那声音常在心田作文550:若望福音诠释之三

 "求你开明我的眼睛，透视你法律的奇能" 圣咏 119:18     

致初学者

在你琢磨是否开始学习圣经的时候，有时会陷入一大堆疑问中：“我该怎么学呢？从哪儿开始？如果我无法理解我所读的内容怎么办？我感到迷茫，甚至有些恐慌。”如果你有这种感觉，那是正常的。本指南就是帮助那些从来都没有读过圣经的人，克服焦急和疑虑，去体验在圣经中与耶酥会面的那种富足，有力，改变生活的甘饴。我们赋有通过圣言和圣事认识上主的权利（见《路加福音》24），我们不必害怕圣经。你在这里会找到方法和鼓励，使你摆脱当初困扰你的各种疑虑。不久，你就会惊讶地发现，你当时竟然会怀疑自己理解圣经的能力。 

怎样学习圣经

只有当你清楚自己学习圣经的目的时，本节才有意义。我们学习圣经不但要认识天主，而且还要让天主来改变我们。“天主教圣经学习”的目的是增强我们对圣经各部书中的记述，历史，人物，祷文，思想等方面的理解，以使我们能够更深入地进入耶酥的生命（在祂内，全部圣经都找到了最终含意），更深入地进入祂的教会的生活。只要想一想每台弥撒读多少圣经，在教会的文献中多少处引用圣经（只要扫一眼《天主教教理》中的圣经参考书目索引就会得到证实），就能看出圣经有多重要了。但是，圣经学习完全不是学术练习，它实在是一件圣事。圣经就像圣体，它看似一物，但实在是另一物。从外表上，圣经对所有人来说，只不过是一本很厚的书，由无数印在纸上的文字组成。但是，用信仰的眼光和圣神的力量去看，它就变成了一个与我主耶酥自身直接相遇的光彩夺目的地方。懂得学习圣经的目的后，你就能更有效地使用下面提供的学习方法。 

课程设置

你会看到，本网站的“学习”是通过与要学的圣经选段进行持续的、有思想的相互交流组成的。下面我们来解释课程中不同的单元： 

经书介绍

每部圣经经书都由很多课组成，第一课将由经书介绍开始。你所学的每部经书都是整个救恩史的一部分，知道这一点很重要。还有关键的一点是，你要明白你所学的书贯穿着天主的计划。按年代顺序了解圣经的第一步，是确定七十三部书中哪些是具有历史性的。所谓“历史性”只是指那些使记述从一个事件移到另一个事件的经书。

历史经书给我们提供了连贯性，或者说，给我们一个从创世纪到默示录的有序的连贯事件。

有十二部历史经书在旧约中，为了简单表述，我们把新约中的两部书算作历史经书。这十四部书将带你去游历圣经史的十二个时期。这十二个时期如下：   

时期  名称  经书 

1 太古史  创世纪 1-11

2 圣祖史  创世纪 12-50

3 以色列人在埃及  出谷纪 

4 攻占许地  户籍纪, 若苏厄书 

5 民长纪  民长纪 

6 君王史  撒慕尔纪上、下 

7 王国分裂，充军  列王纪上 

8 充军  列王纪下 

9 归国  厄斯德拉、乃赫米雅 

10 玛加伯起义  玛加伯上 

11 耶酥—默西亚  路加福音 

12 教会  宗徒大事录 

 假设你所学的经书不是这十四部历史经书之一，一旦你确定了历史时期，你就能在上表所列的历史经书中，找到正确的历史背景，以便理解你正在学的经书。第一课的经书介绍向你提供该经书的作者，年代和主题等有帮助的信息。介绍中也有整部经书的撮要和教材中全部课程的标题。 

课程简介

在第一课结束后，下一课实际上就开始学习了。每一课都会有一个简介，告诉你，在你开始学习前，需要了解些什么。除了第一课以外，这里还要复习上一课的重点，预习将要学的新课。 

圣经选段

所学圣经段落选自天主教思高圣经学会出版的《圣经》。读其它版本圣经中的同一段落对你是有裨益的。需要背诵的经文由粗体字显示（见下面的“问题反思”）。

问题探讨

在圣经选段后面，你会见到标题下的一组提问。大部分提问是用来帮助你直接与圣经选段联系在一起，以便更好地理解它的字面意义。除此之外，在每组提问的结尾，都有至少一个概括性的应用题，要求你联系我们当今的生活，根据你已回答的提问，给予应用。这有助于你理解你的回应的重要性。这种应用题指导你超越经文的字面意义，鼓励你思考展现在你眼前的圣经文字的其它意义。（见《天主教教理》115-118节）

问题反思

在全部提问的结尾，是“问题反思”部分。后面我们还要详细讲解（见“个人学好圣经的四个步骤”）。“问题反思”是课文的最重要部分，因为这是圣经进入你心灵的地方。这一节总是提醒你，对圣经最好的回应就是记住它。正像圣咏说的：“我将你的话藏在我的心里，免得我去犯罪而获罪于你”（咏119-11）。每课推荐的圣经金句都由粗体字印出。你可以背诵这一金句或自选一段来记。

其它研读

通过提问和回答获得圣经知识以后，对于有进步的学生，可以看“其它研读”，这部分将使你对圣经的理解更加深入和丰富。在本指南的结尾，对此有更详细的说明。

提议答案

除了向你提问，激励你更深入地钻研天主的圣言以外，“天主教圣经学习”还提供了一个称作“提议答案”的栏目，论述回答那些提问的方法。了解这个栏目特点和适用范围非常重要。我们提供提议答案的目的是给出各种范例，使天主教学生能够完成对圣经选段的学习。很多新生看见更有经验的学生怎样学习圣经，怎样挖掘各式各样的金矿，必定受益非浅，因为天主就藏在这金矿里，让我们去找祂。所以，我们提供这个栏目，就是为帮助新生看见这个生动的“挖掘过程”，也为那些想发表自己见解和发现的人，提供一个起点，同时也让你更好地理解经文的含意。  

这些答案，尽管是以教会传统和教会官方的教义为依据，但解答本身并不是官方的。当你研究所讨论的经文的含意时，这些答案会向你提供可靠的指导，但不是给你对所学经文的“官方解释”。对圣经经文给出限定性的解释并不是教会的做法，她做的是定义教义（即便如此，她也是非常不愿意做的，除非必须这么做）。她更愿意在基本的、至关重要的指导方针的界限内，给她的孩子们尽可能多的自由，深入到圣经中去。要了解那些方针，一定要读天主教会《天主教教理》第109-119节。为提供本学习的提议答案，我们尤其重视

《天主教教义》第112-111节。这些指导方针是所有真正的天主教圣经学习的基础。圣经不是，也不能意味着我们“感觉”它是什么意思就是什么意思，而不顾上下文，常识和教会的传统。另外，我们承认，关于你所学的经文，我们可能还没有讲解全。要知道，圣经的含意是极其深奥而丰富的，经常是以引人入胜的方式，令人惊奇而微妙地相互联系在一起。这就是为什么每次读圣经，每次都有新的发现。  

所以，就像做其它事情一样，作为天主教徒，我们要寻求一种尺度。我们必须进行我们的圣经学习在《天主教教理》所给的界限内，这些界限就像一场比赛的运动场的界限，或裁判的划线。请把我们的提议答案作为范例，而不是法律。祝学习愉快!

撮要

每课的结尾都有一个简短但全面的撮要。这个撮要将帮助你确定，你已理解这一课的主要内容。初学者尤其会觉得撮要有帮助。

怎样学习

尽管对初学者来说，读圣经似乎很难，但是有几个简单的步骤可帮助你减少焦虑，能够把困难转化成极度的振奋。这里是我们的建议：

个人学好圣经的四个步骤

祈祷，阅读，思考，回应。这四个步骤是学好圣经的基础。

祈祷： 因为圣经是圣神的言语。在我们学习圣经时，寻求祂的帮助总是明智的。我们需要启示才能看见字里行间真正的超性意义，我们需要把我们的生命交付于我们所接受的真理，无论代价如何。这样，我们就能完全依靠在我们内工作的圣神。要时常用些时间祈求祂的帮助。“梵二”会议的神长们写道：“要记住！祈祷当伴随着圣经阅读，为形成天主与人之间的交谈，因为‘当我们祈祷时，我们向祂说话；当我们阅读天主圣言时，我们听祂讲话’”（DV 25）。  

阅读：当你有不受干扰的时间时（但别在犯困的时候），坐下来，一口气读一遍你要学习的整部经书。如可能的话，在你看问题探讨前，这样做上几遍。网站上的圣经段落选自天主教思高圣经学会出版的《圣经》。如果你有另一种喜欢的圣经版本，读它也可以。这么做是让你在把整部经书分成几部分来学习之前，先对它有所熟悉。它对你的影响怎样？哪些段落清楚，哪些不清楚？这些问题是你做分析的源泉，而做分析正是你想要的。  

思考：在一段圣经对你有神性意义之前，你需要知道它实际上说的是什么。它可能看上去显而易见，但有时会使人一扫而过，或这部分几乎全部被忽略掉，因为这是真正的困难所在。在没有事先了解它的作者想说什么，作者希望他的读者怎样理解他所说的之前，人无法从圣经中获得富有成效的神性意义。正如圣多默.阿奎奈说的：“圣经所有的其它意义都建立在文字上。”思考是非常重要的一步。为了使你的学习获得最大的收益，你需要在不看答案的情况下，下大工夫去应付问题探讨。这未必像听起来那么难。圣经学习真正的乐趣和动力主要来自：当你经历分析，思考，难住，再分析，再思考，最终理解它们的这个过程时，那些看上去仅仅是纸上的字（有时是难懂的字）终于开始放射出超性真理。不要简化这个过程！估计这么做开始会有些难度。仔细阅读提问，参考具体经文，看看能否接近答案。有些答案是显而易见的，其它的就不那么简单了。多花一些时间努力思考这些问题，然后把你的答案写下来（你可能要准备一个专为本“学习”用的笔记本）。如果你觉得回答这个问题有困难，就移到下一个问题。有时你在分析这个段落的其它问题时，原先不清楚的地方，现在却清楚了。在你完成了本课的提问后，就可参阅提议答案了。如果你的回答与正确答案不同，请检查原因在哪里。你误解所提的问题了吗？你的答案超出课文范围了吗？花点时间想一想，你的答案可能是正确的，但不见得是最好的。这些做法看似乏味，但实际上却是学好圣经的一个重要环节。要记住，学圣经总是要花费点时间的。你下的工夫越大，它就会变得越容易。一开始你可能都想放弃，感觉要被那么多你所不知道的问题压倒。坚持住！到时候你就会经过令你难受的生疏，进入理解和光明的殿堂。一切努力都是值得的。 

回应：每课结尾的“问题反思”将鼓励你把真理转变成行动。这是一个防止把真理当作学术的步骤，因为我们正是在这里把自己的意愿交付于耶酥—生活的圣言。“圣经学习”最大的酬劳就是，它不只是让你认识祂，而是让你既认识祂，又体验祂。记住含意深刻的经文是极好的默想生活的圣言的途径。作为天主教徒，我们有很多圣事机会，让生活的圣言在我们心中扎根。作为你学习圣经后的回应结果，你或许会愿意坐在圣体前，与上主直接谈论你的学习。正如《天主教教理》所教导的：“默想我们所阅读的，并将我们自己与之对照，帮助我们将之化为己有。这样另一本书，即生活之书便被打开。我们从思想进入实际。只要我们谦逊和充满信德，我们会在默想中发现那些推动内心的活动，并能对它们加以辨别。辨别在于践行真理，好能来到“光明”那里：‘主，你要我做什么？’”(教理2706)。你或许需要去告解。当然，随着你对神性启示的逐步了解，你在弥撒中领圣体时，所得到的会更丰富。这样来回应圣经，随着时间的推移，有助于你养成双重分析圣经的习惯：这个段落是什么意思？它对我来说意味着什么？    

致再学者 

正如你已经知道的，如果你以前学过圣经，那么这次在天主教会清晰的光照下再读一遍，是最令人兴奋的了。“天主教圣经学习”为已学过圣经的人提供了很多机会，让他们开采教会圣传中关于圣经的丰富宝藏。我们建议你去读本指南的第一部分，从“怎样学习圣经”开始，从而你会了解我们接近圣经的途径。正如在那里所介绍的，在每课的结尾，都有“其它研读”。有些内容是始终在“其它研读”里出现的，而另一些内容则是有选择地出现在“其它研读”中。

 始终出现的内容:

其它研读  

每一课的圣经选段都有几个层面的意思，仅靠“提问-回答”的方法是不能接近其深层含意的。一些神学要点值得研究，与圣经其它部分的比较值得进行，经文超出字面的其它含意值得斟酌。对那些准备花时间更深入地回应圣经的人，我们在此为他们提供了更多的注解。  

教理联系  

在每个“学习”中，我们都加入了与《天主教教理》的交叉参考。《天主教教理》帮助学生在更广泛的，生活的教会圣传的背景下理解和应用圣经。“根据教父们的格言：‘与其说圣经写在书卷上，毋宁说首先写在教会的心头上。’因为教会在她的圣传中，将天主的圣言存留在她活生生的纪念中，而圣神则按照属神的意义将圣言的解释赐给她 (教理113)。在这部分，我们将列出针对本课经文的《天主教教理》节选及其序号（见《教理》后面的索引）。在每个节选前面，都标明它涉及的是哪段经文。  

有选择地出现的内容： 

罗马之声 

天主教会部分生活的圣传是我们漫长的，伯多禄的继承人—教宗牧灵指导的历史。历届教宗不但保存了信仰的内容，而且还把它传给他的继任。两千年来，教会已被赐予大量的牧灵指导，其中有教宗通谕，使徒书信和其它各式各样的教会文献等。教宗的著述有时会被引述在这里，以使圣经变得更加清晰。  

教会祷文 

这一节与“教理联系”相似，它包含生活的圣传，内容有圣人格言，有关圣母的重要信息，以及天主教祷文，如玫瑰经等。  

词汇学习  

这一节将使学生能够学到更多的，关于词汇在其源语言中的含义，了解这些词汇在圣经其它部分或在其它古代作品中是怎样使用的，以及这些含义是怎样影响整个圣经选段的。

参考书目

在此推荐一些有助于圣经学习的参考书：

《圣经阐释》 Making Senses Out of Scripture (马克·西) 大教堂出版社: 圣地亚哥, 1999。一本了解圣经“宏图”的手册，包括怎样用圣经的四种意义（字面、寓意、伦理、末世）阐释圣经。本书已列为2000年教会传统书籍。

《圣经词典》 Dictionary of the Bible (若望·麦克肯兹耶酥会士) 麦克米兰出版社: 纽约, 1995。阐释圣经中的词汇，人物和地名。

《斯创全索引》Strong’s Exhaustive Concordance, 托马斯·纳尔逊出版社: 美国纳什维尔, 1997。圣经中的每个词都按字母顺序排列在该索引中，并给出该词在圣经中的出处。每个词都有一个编码，与该词对应的希伯来或希腊原词也被编入索引，放在本书的后部。很多其它学习工具都使用这些编码。

《穆氏圣经地图集》The Moody Atlas of Bible Lands, (巴里·贝才) 穆氏出版

社: 芝加哥, 1985。汇集各个救恩史时期圣经地点的地图和图片。很有帮助。

《早期教父们的信德》The Faith of the Early Fathers, (威廉·尤根) 礼仪出版社: 科利奇维亚, 1970。引述教会前四个世纪教父们杰出的作品；按年代顺序排。

《纳瓦拉圣经：正文和注释》Navarre Bible: Texts and Commentaires, 四院出版社:都柏林。有新约全书和梅瑟五书（旧约的前五部书）；为一般读者而著，吸收了丰富的资源—教会文献，教父和神学家的作品，以及著名教会作家的作品。

  若望福音简介（1） 

            ［ 作者：柯成林    转贴自：神学论集 第十四号    点击数：832    更新时间：2007-4-27    文章录入：admin 

            ］

                  A若望福音导论

                  一、若望福音与三部对观福音的相同点：

                  1、它们都取材于耶稣的公开生活，以他的受洗为开端，他在耶路撒冷的受苦而死为终点，而用耶稣复活的喜讯来结束一切。

                  2、它们写作的目的并不是在写一本历史书，一本耶稣传，而是在使读者信仰基督，且籍着信仰，得到救恩上止如若廿31所说： 

                  这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子：并使你们信的人，赖他的名获得生命。」它们是出于作者的信仰而激发读者的信仰的文件。

                  3、它们的资料都不是来自作者或某一位目击证人的私人记录，而是取于当时教会内所承受的宗徒传授。但是，若望福音是根据它固有而上人体上与三部对观福音无关的传统源流。

                  二、若望福音的特征：

                  以上所说，指出了若望福音和对观福音的同一类型，就足证实它也是一部「福音」。可是，在福音这类型的范围以内，它所具有的特点不少，甚至能称之为福音中的另一模式。

                  异于对观福音之处大约如下：  

                  （1）按照对观福音，耶稣公开生活的绝大部分是在加里肋亚度过的，它完成了在加里肋亚的服务工作之后，才上了耶路撒冷。到了圣城不到几天就被逮捕而被判死刑。

                      相反，按照若望福音，耶路撒冷是他传道工作的主要地点。

                  他一共四次上了耶路撒冷（二，13：五，1，七，10：十二，12等节）。

                  附注：（甲）按照对观福音，耶稣的公开生活似乎不到一年之久，可是按照若望福音至少满了两年（三个逾越节：二，13：六，16：十一，55）

                  （乙）若望的次序比较更为可能。对观福音也暗示，耶稣在耶路撒冷的活动比所描写的还多，如玛廿二，37（路十三，34）：「耶路撒冷！耶路撒冷！：我多少次愿意聚集你的子女……」。 

                  （2）有关事迹前后次序不同处：

                  （一）按照谷一，14-15和玛四，12等（或许路十六，16，意义隐约）耶稣在若翰被监禁后才出场。按照若望三，22-24，耶稣已经在这时以前开始他的公开生活（请汪意24节的强调）。

                  （二）按照对观福音（玛廿一，12-13，谷十一，15-17；路十九，45-46）耶稣驱逐圣殿内的商人，是在公开生活最后几天以内所发生而成为司祭长等处死祖的动机（谷十一，18；路十九，47）。按若望福音却是开始公开生活的一个举动（二，13-17）。

                  自若望福音 把晚餐及耶稣死的日子放在Nisan月十四日，对观福音晚一天，就是在逾越节本日。

                  （3）若望福音特有内容：

                      （一）从奇迹来说：

                  对观福音记载二十九个奇迹，若望福音只有七个，其中三个是和对观福音共有的：增饼和步行海面（六章）及治好王臣的儿子（大为可能，四章），四个是若望独有的，变水为酒（二章），治好瘫子（五章），治好胎生瞎子（九章）和复活拉匝禄（十二章）。若望也知道别的奇迹（见二十、30：「耶稣……还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上」）。他选记这七个，是因为它们适于福音的中心目的：揭露耶稣天主子末世救主的品位。 

                  附注：（甲）读者不能不理会，所选择的奇迹都是规模较大的：三个是干涉被视为特属天主权力（见谷四，41平）的自然界：变水为酒，增饼，步行海面。

                  瘫子「患病已三十八年」（五，5），瞎子是「一个生来瞎的人」（九，1），王臣的儿子「快要死了」（四，47），拉匝禄去世「已有四天了」（十一，39）。因此它们更宜于反映出耶稣的「光荣」（二11：有关「光荣」的意义见（三））。

                  （乙）「七」这数字大约带有经中屡次有的，暗示「完全的象征意义，如果如此，这「七」个奇迹，按照作者的意思，要代表耶稣所行的全数奇迹。

                  （丙）另一件值得注意的事：若望一点也不提对观福音所注重的耶稣驱魔的工作。这大约是和这部福音所固有的「奇迹神学」有关联。按照对观福音，奇迹的作用是在指出「天主的国」在耶稣身上已临在了，它的德能已在发生作用（请注意：对观福音叫「奇 

                  迹」enamels：德能）。从消极一方面来说：「撒旦」的权势已在被推倒。因此耶稣的驱魔工作也吸引过对观福音 

                  作者的注意，见玛十二，28和十一，20 和也见玛十一，4-5和路七，22。

                  按照若望的看法，奇迹有耶稣自我启示的作用。他借着它们「显示了自己的光荣」（二，11）。因为它们透露耶稣的威能和救援全权，圣史称它们semeia（signs标记）。

                  附注：在古经里「光荣」（Kabod，doxa）意谓天主的超越威严（神圣）和威能，或其外在现象。在若望福音里，它是「父」及「子」共有的属性。

                  除此一般的作用外，奇迹还按照它们所有的个别象征可能性透露耶稣为末世救恩之来源。譬如：治好病人的两个奇迹（四和五章）暗指耶稣有赋予永远生命的全权（见五，21-24），按照犹太人在古经多次出现的传统看法，重病者已在死亡的权势下而等于死人。

                  治好这种病人，挽救他们的生命是如同复活了他们一样。请注意在治好王臣的儿子的叙述内三次的，他「活了」（若四，50、51、53、）的强调。

                  治好胎生瞎子的奇迹（九章）所含有的深意是：耶稣是光照世人的真光，见九，5「当我在世界上的时候，我是世界的光」，再见第39节：我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的看得见，叫那些看得见的反而成为瞎子」。

                  附注：本节的前一句指示获得信仰之光的瞎子（见35-38节），后一句指示自认为富有智识而拒绝耶稣带来的真理的法利塞人之失明（见40-41节）。耶稣复活拉匝禄（十一，1-44）的奇迹含着奇迹的奥义，在25-26节加以阐明。耶稣说，「我就是复活，（就是生命），信从我的，即使死了，仍要活着；凡活着而信从我的人，必永远不死」。

                  变水为洒（二，1-11）虽然不加以说明，也有其隐藏的深意：保留到最后的上等酒（10节）与它的丰富（6-7节）以古经和犹太传统为陪衬，暗示耶稣要带来的末世救恩。

                  在古绝以及晚近犹太传统内，酒的丰富都算是默西亚时代的一项特征。

                  附注，奇迹的叙述和所加的言论打成一片。言论揭露奇迹的深意，奇迹证实言论的真理：二者合并才成就耶稣的自我启示。

                  （丁）福音用semeia(标记)为奇迹的同义字以外，还叫它们erga 

                  (工程，工作)。标记是作者自己用的名称，「工程」常是耶稣所用的，两者都看奇迹为耶稣的。我启示的一部分。差别仅是观点上的：作者是从人方面来看奇迹；耶稣注意它们的由来，即他和「父」的合一工作。将之当为「工程」时，奇迹特别启示「父」和「子」互相的关系。比如：

                  九，3-4耶稣汉好胎生瞎子而称之为「天主的工作」（ergon单数）。

                  七，21他称治好瘫子的奇迹为他自己的「工程」（ergon）

                  五，17为辩护自己在安息日的工作（ergazomai）联合相比。

                  十37-38：耶稣说他作父的工作（ergon多数）来劝听他的人至少信这些工作，如此他们必定认出父在地内，他在父内。亦见五36，十四10。附注：「工程」比「标记」范围较广，也包括别的服务工作，甚至于耶稣全部服务（见四34，十七．4）

                  （二）从语言来说：

                  （1）耶稣的言论：对观福音中的耶稣的言论简短而具体，反映出本地的风土人情和一般居民的生活背景，其中三分之一左右是取材于日常生活的譬喻，有声有色。若望福音的言论正相反，冗长抽象而又单调，可是其抽象字汇富于表达力，其单调庄严而有感动力。；不错，对观福音也有较长的言论，如玛窦福音的「五个大言论」（4-7，10，13，18，24-25），可是，它们实际上只不过是分开传下来的，耶稣在不同的时候与地方所讲的简短言论或单语的组合。若望福音的言论则相反，是有构造，有中心主题的真正言论，如果其构造不常显明，乃是因了圣史固有的思想方式。他思想的进展不根据推理作用，而是从各个不同角度来静观主题，反复默想的结果。因此有些学者称他的思想进展是「螺旋式」的。

                      另一个特点是耶稣在若望福音中所爱用的双关语，如：

                      「圣殿」：在耶路撒冷的圣所和耶稣的身体（二21。）

                      「anathen生」：从上而生或重生（三3，5）

                      「被举起」：在十字架上和升到光荣里（受光荣）（八28，十二32）。

                      「活水」（四10）：流水（四11）和赋予永生（13-14）的圣神（见七38-39）或耶稣的启示道理。

                      「食物」：本义（四10）和承行父的」旨意（四34）。

                  「已发白的庄稼」（四35）眼前的麦田和来见耶稣的撒玛黎雅人。

                      「复活」：指人从死者中的复活（五28-29），也指示神生活的恩赐（五25），又见十一23-26。

                      「天上来的食粮」（六31-33）：玛纳似的食物（34见31）和灵性的食物（35请注意：「来」和「信从」是同义字）。

                      「上去」（七8）：上耶路撒冷去和上「父」那里去（归父）。

                      「显示自己」（十四21-23）：外在的（22）和内在的（32）。这样的双关语在若望福音 

                  中屡次还有其他的作用，就是开始对话的言论而使耶稣藉这对话方式逐步地揭露它们所包含的，听者却没有理会的寓意。见三3-8，四10，11-12，13-14，32-34。十一，23-26，十四21-23。

                  附注：对话方式的言论也是若望福音的一个特征。在对观福音中没有可以相比的。

                  （2）含有讽刺意味的话（Johannine 

                  irony）：这也是福音的一个值得提及的特点，常是耶稣的敌人关于耶稣说的一句话，他或他们，无意中说出了一句含有真理的话，这就是「irony」。

                  最好的例子是十一50所记载的盖法的话，因为在这里若望自己加以解释了：「你们什么都不懂，也不想想：叫一个人替百性死，以免全民族灭亡；这是为你们多么有利」。若望解释道：盖法「预言了耶稣将为民族而死，不但为犹太民族，而且也为使那四散的天主的儿女都聚集归一」（50-51节）。按若望并看盖法的这一句话，含有他自己不能想到的一层真义。根据若望在这里所显露的微妙的思想方法，我们也可以在福音其他的章节内发现包含这一类的讽刺寓意的句子。

                  学者们指出这一类的讽刺寓意的例子大约是，四12，撒玛黎雅妇人：「难道你比我们的祖先雅各布怕还大吗？」福音的读者已经知道事实如此。

                  七35：犹太人：「……难道他要往散居在希腊民中的犹太人那里去，教训希腊人吗？」读这福音的教友都是希腊人或散居在其中的犹太人。耶稣已借着教会教训他们了。见十二20-21，23-24，32。

                      七42：「难道默西亚能来自加里肋亚吗？经上不是说：默西亚要出自达味的后裔，来自达味出生的村庄白冷吗？」是的！

                  八22：犹太人：「他说：我去的地方你们不能去，莫非他要自杀吗？」读者以后要念：「父爱我，因为我舍弃我的性命，为再取回它来，谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍弃它……」。（十，17-18也见11，15）

                  十二19：法利塞人：「看，你们一无所成！看，全世界都跟他去了。」「全世界」：法利塞人的意思是指犹太人（夸张法），可是写福音的时候，世界各地已经有了信从耶稣的人，法利塞人的话不是成了事实吗？

                  十九2-3：兵士们把一个茨冠放在耶稣的头上说：「犹太人的君王万岁！」他们显然地有讥笑耶稣的意思。若望和他的读者却知道，耶稣实在是犹太人从古以来所期望的「君王」，默西亚。

                      附注：这事迹是对观福音和若望福音共有的，但是以上所指示的寓意，只在若望福音内能加以肯定宙了福音的这种特性）。

                  （三）从神学来说：

                  （1）若望所用的字汇：生命，生命之粮，光、真理、活水、善牧、葡萄树等词，是富有神学含义的，且足于指出若望持有与对观福音不同的神学观。若望用这些图象语来表达耶稣的末世救主品位。他是而且只有越是生命，生命之粮，世人之光，真理，他赐给流至永生的活水，只也是真实的善牧和葡萄树。并且那商「是法」都是绝对的（原文的冠词表达出这绝对性）。话是抽象的，却很有表达力，因为作其根据的图象是取于人生根本的需要，或因古经内的用途，早已获得了相当丰富的内涵。

                  附注：以上的图象语如生命，生命之粮，光，真理，特别在启示语形式内（「我是……」），反映出耶稣的天主性，如果一起看来，更是如此。不过，启示语的最高峰还是耶稣的那绝对性的「我是」（ego 

                  eimi）。见八24,十三19，十八5( ? )，对照八58，「我实实在在告诉你们，在亚巴郎出现以前，我就「是」（ego 

                  eimi）」。

                     （2）「人子」的用法不同：

                      在四部福音 中，耶稣同样自称为「人子」，可是从「人子」的内涵来说，若望福在和对观福音中间有其区别。

                      在对观福音中，「人子」指示：

                     （甲）具有权威的耶稣，并且除谷二，10，18（平）以外，常是在未日要来临的光荣中的审判者。

                     （乙）将要受苦（而复活）的耶稣（在耶稣的预告中如谷八31（平）等处）。

                  附注：这常放在耶稣口里的名称、表达他的有关默西亚使命的自我意识。其古经背景大约是达七13（「……一位相似人子者乘着云彩而来，…」）和依五三（为人的罪受苦的「上主仆人」）两经文。既然第四部福音以及对观福音根据各层传统都记录这事，便不可疑惑其根本的历史性。

                  若望福音中也有保留这两种含意的经文，如五27-28，人子要作末日的审判者三，14，八28，十二32-34：人子要「被举起」。「被举起」包含十字架上的死和进入光荣的两层意义，所以「被举起」等于对观福香的「死而复活」。

                  可是应该注意的是：在对观福音里，死和复活是一前后两件不同的事，而在若望福音里「死」已经算是受光荣的开端。（见十二23，「人子要受光荣的时辰到了」。从24和27节知道，这一句指示耶稣的苦难和死亡（亦见十三31，）。这是，因为按若望的看法，耶稣的死是「有权舍弃」而「再取回」性命的（十17-18）天主于，及「赐下」他的「父」的（三，16）爱的伟大启示。

                  这个看法已经显露若望的「人子」观念、与在描写耶稣的受苦比较更着重他的人性的、对观福音所表达的「人子」观念有所不同。但是若望在他固有的基督论的影响下，再进一步地发展了「人子」观念的内涵。

                  按照若望福音，耶稣是「在起初已有」的圣言（一1）、这具有天主性的圣言（一1），时间一到，他「成了血肉，寄居在我们中间」一，14）。在世上的使命结束之后，他再离此世归父（十三，1），重入「在世界未有以前」在父那里所有的光荣（见十七，4-5）。

                      在这样的神学框架里的「人子」观念获得一层新的幅度似乎是当然的事。

                  果然若望用它来指先存在天，后下降此世，未了再升到他原处的天主子耶稣。

                  三13：「没有人上过天，除了那自天降下（而仍在天上）的人子。」六62：「那么，如果你们看到人子升至他先前所在的地方，将怎样呢？」亦见一，51「……我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上、上去下来。」这一节的大概的意义是：在世界上的「人子」（耶稣）是天（天主）与地（世人）的接触点，天主的启示和光荣的所在处，只与「天」的密切而无中断的上下的天使所象征的关系，并且隐约地指示「天」是他所从来并再回归的地方。

                      （3）若望福音与对观福音的一个主要区别、是它们不同的中心主题：对观福音的中心主题是「天主的国」（或「天国」：玛窦）。

                  「天主的国」在有关洗者若翰的记录里已经出现。天主国的临近成为他悔改道理和洗礼的动机。见玛三2，「你们悔改罢！因为天国临近了」。以后耶稣自己要用这一句来开始他的传教工作（见玛四17，谷一15）。此后，天主的国和有关它的问题充满大半部福音。

                      若望福音正相反。而缺少这个主题，「天主的国」这术语只出现两次（三3，5），并且有和对观福音不同的内涵。

                  若望福音的中心主题是耶稣自己，是他的品位的启示，从序言起直到最后的一章为止。被对观福音所强调的若翰的讲道和它所激起的悔改运动，若望根本不提。按照若望的福音。若翰的使命是在给耶稣作证（一，40-50），他来施洗的目的是使耶稣「天主的羔羊，除免世罪者」（一29）「天主子」（一，34），显示于以色列（一，31）。耶稣新召的门徒们的宣信继续若翰的作证（一40-50），此后有耶稣自己首次的启示语（一51）。

                  其他的福音章节，受难史也不例外，实际上都是耶稣「默西亚——天主子」（二十31）的自我启示。

                  附注：若望福根本是以福音类型为形式的一本启示书，启示给读者们耶稣的奥妙位格。其目的是激起或加深他们对于耶稣的信仰，并使他们借着信仰获得永生。

                      以上所说也使我们更了解若望福音 的另一个特点。

                  对观福音都着重道德生活的由完全而强调义德为进入天国的必要条件。它们所以也提及具体的诫命和德行（见玛五20和随后的章节，十九16-19）。若望福音不然。它注重人对耶稣自身及他的启示所取的态度：信而接受耶稣或不信而拒绝它要决定人的命运，即其永生或永死。若望福音自然不否认道德生活的重要。它的信德观念求其在日常生活的实践（见十四，15：「如果你们爱我，就要遵守我的命令（多数！）」，亦见21和23节）。它和对观福音的不同只是重点的不同，而重点的不同是它固有的神学观点的结果。

                  附注：具体的命令，若望福音有一条：门徒们相互的爱。「我给你们一条新命令：你们该彼此相爱，如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱」（十三34，亦见十五12，17）

                  若望提起而强调这一条命令，是因为门徒们（信者们）相互的爱，为耶稣门徒的根本记号：「如果你们之间彼此相亲相爱，世人因此就可认出你们是我的门徒」（十三34）。「天主是爱」（一若四8），耶稣是「成为血肉的」天主的爱。信耶稣而借着他成为天主的子女的人（一，13）， 

                  也应该在自己身上反映此爱。「正如父爱了我，同样我也爱了你们」（十五，9），「如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱」（十三犯）。爱的神圣的传统！

                      门徒的爱应该相似耶稣的，而借着耶稣相似天主自己的爱。耶稣的命令所以为「新」即在于此。

                  （4）末世论方面的不同：

                      将四部福音过目而对照的读者不能不理会，若望与对观福音的末世论在用语和观点上不大相同。

                      对观福音平常以「天主国」来形容末世的救恩，「永生」用的比较少。若望福音除三3，5以外，常称之为「生命」或「永生」。

                  更为重要的是：对观福音所瞩目的救恩（「天主国」）是末日才要带来的。那一天，在光荣中显现的「人子」的审判，要决定人的永远的命运，谁要进天主的国而获得永生，谁不得进去。人的「复活」也是那时才实现（谷十二23，等（平）。若望福音则相反，有力地强调信者现在已经获得永生：「我实实在在舍诉你们：听我的话，相信派遣我来者的便有永生，不受审判，而已出死入生」（五24，亦见三18，36，六40，47，54，十一25-26等处。另一方面，不信耶稣的人现在「已受了审判」（三18）。可是若望也认识而保留初期教会有关末日的复活和审判的传授，见五28-29（复活及审判）六39-40，54（复活），十二48（审判）；也要注意，在六40，54，和十二48三节，两种观点 

                  一起出现。 

                  由此看来，若望并不以这两种观点互相矛盾，他不过于特别强调一方面，也不怎样注意另一方面。这大约应该归于当代教会的需要，和另一方面，他的基督论的影响。

                  附注：保禄书信也反映这两种观点。不过重点不是一致的，早期的书信比较多注重耶稣在末日的显现与它所有的关系，后期的则更注意到生前已获得的「生命」。哥三3-4、两节把两个并提，且指示其相互的关系。它们也宜于阐明若望的看法：「……你们已经死了（Aorist时式，指圣洗，见罗六3-5）你们的生命已与基督一同藏在天主内了，当基督我们的生命显现时，那一时，你们也要与他一同出现在光荣之中」。

                  （4）若望福音的其他特征：

                      （一）它是富于象征的一部福音：

                  象征性的浓厚不但是本福音的一个特点，它并且加给它一层奥秘的深度。以上所提及的作「标记」的奇迹能作为例子。此外自然还有别的。

                  比较主要的有以下的：

                  二6：「六口石缸」（七减一等于不完全），石缸「是为犹太人取洁礼用的」，它们象征犹太教，「六」指出它的不足。以后是耶稣所赏赐的「酒」（象征救恩的丰富，见以上奇迹）要代替它。

                  三14：旷野里高举的蛇（户二十一，8-9）象征被举起的人子（双关！），瞻仰蛇的「必得生存」（户），被举起的人子要将永生赐给信他的人（若望）。

                  十二20-21：愿意见耶稣的希腊人象征将要入教会的外邦人，且暗示救恩的普遍性。对照19节：「……看！全世界都跟他去了」和23-24节：「……人子要受光荣的时辰到了。我实实在在告诉—你们：一粒麦子如果不落在地里死了，仍然只是一粒，如果在了，才结出许多子拉来」。亦见32节：「……当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」。

                  十九30：耶稣「低下头，交付了灵（魂）」这说法不单和对观福音所用的。（断气）不同，而且希腊语——一般不用这说法指人的死。若望必定有意的用了它，何故？（请注意：第一：「灵魂」所译的原文是Pneuma，这字指气息也指圣神，第二：耶稣受光荣的时期是按照若望福音从神的死而开始的）。如果我们记得若七37-39所记载的：耶稣从受光荣的时候起才要赋予圣神。

                  我们便会明白。若望愿意暗示：「交付」圣神的时期现在就开始了，其实，耶稣在复活当日晚上首次显现于宗徒们的特候，已赐给了他们圣神的恩惠：耶稣「向他们嘘了一口气，说：你们领受圣神吧……」（二十，21-23）。

                  十九34：「……有一侗兵士用据刺透了他的肋膀，立跨流出了血和水」。这一句话若望看得非常重要：见35节。可能他也顾意强调耶稣的人性[反形似说（docetism）的目的！]，但是特别是因将他在这事迹上看出古经两句预言的应验（见36-37），可是，已经熟悉福音的象征性的读者不禁要想到血和水所暗示的圣体和圣洗两件圣事，而体会到这一节的深意：耶稣，除免世罪的天主的羔羊（一，29）的德牲，是这两件圣事与其救援效力的根源。

                  请注意：本经文的象征意表得到出于同一作者的一若五6-8。的证实；第六节的「血」指示耶稣的死本经文的「血和水」的表面意义），可是第8的「水及血」很厚然地指示圣洗和圣事（本经文的象征意义）。

 （二）本福音是一个见证：

                  如以上所说（见神学观点），若望福音是以「答示耶稣于人」为中心的一部书，所记载的言语与事迹都以他为其终向，而人对于地的信仰篇目标。这事实使我们更明了本福音的另一个行政管理：它基本上是一个见证，其对象是耶稣自己。

                  「作证」和「见证」二字在福音内出现四十次，从序言开始（一，6-8）若翰是天主所派遣，为「给光作证，为使众人藉着他而信」），直到二十一章为止（二十一，24：「为这些事作证，且写下这些事的就是这个门徒（我们知道他的作证是真实的」）。

                  第一个作证的是若翰（一，19-37），门徒们继演他的作证（一，38-49）：耶稣是默西亚（安德肋），梅瑟和先知们所预报的（斐理伯），天主子，以色列的君王（纳塔乃耳），作证者还有耶稣自己，他的工程，「父」、圣经、梅瑟，及复活后，圣神和宗徒们

                  耶稣：「我实实在在告诉你：我们知道的，我们才讲论，我们见过的，我们才作证，」三，11，亦见三32）。

                  工程：「但我有比若翰更大的证据，即父所托付我要完成的工程，就是我所行的这些工程，为我作证：证明是父派遣了我」。（五36）

                  天主：「派遣我来的父，亲自为我作证……」。（五37）

                  圣经：「你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证，……」（五39）。

                  梅瑟：「……有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的」（五45-46）。

                      圣神和宗徒门（耶稣复活后）：

                  「当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，他必要为我作证，并且你们也要作证。因为你们从开始就和我在一起。」（十五，26-27）

                      值得注意的三点：

                      （甲）以上所提及的各种见证，原来都导源于「父」自己。

                  耶稣的：福音序言的最后一句而又成为福音指针的一句，是我们首先要注意的：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者（身为天主的）他给我们详述了」（一，18）。耶稣的见证是「在父怀里的独生者」的见证，是从父而来的，是和父为一的。耶稣自己要一再地指出这个关系，如三，32：「那由上而来的」31节）「对所见所闻的予以作证……」，和11节，「我实实在在告诉你们：我们知道的，我们才讲论，我们见过的，我们才作证」。这两节应以一章仍为陪衬而念。

                      八，18亦然：「我即使为我自己作证，我的证据是可凭信的，因为我知道：我从那里来，往那里去……」。

                      在三33耶稣说，接受他见证的人，证实天主是真实的，和十30他简单地说：「我与父原是一体」。

                  如果耶稣有时分开地提到他自己和父的作证，如八18：「今有我为我作证，也有派遣我的父为我作证」这只不过是，为对付和他辩论的犹太人的看法，正如前一节（17）也暗示读者：「在你们的法律上也记载着：两个人的作证是可凭信的」（见申十九，15）。

                  附注：从以上所说的，可求得五，31节的解释：「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信……」

                  对照八13-14，工程的见证：为耶稣作证的工程是父所托付他的（五36），是「父的工作」（十37），所以借着它们作证的最后也是天主自己。

                      「梅瑟（五书）和「经典」的作证也是一样。圣史们的先知语言不是他们自己的，而是来自光照他们的天主。

                  若翰呢？他自己把他的见证导源于天主的启示：「我也不曾认识他，但那派遣我来以水施洗的给我说：你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我便作 

                   证）、他是天主子（或：「天主的被选者」）」（一33-34）  

                    耶稣复活后，还有圣神和门徒们要作证（十五，26-27）

                  圣神的见证：如同耶稣的作证和父的是一个，同样圣神的见证是和耶稣及父的联合为一的。 

                  （1）只是升天的，「归父」的耶稣和父共同派遣来的。 

                  （2）只作证的内容是耶稣自己的启示，耶稣的是父的。 

                       三位的作证是完全一致的。

                  （1）见十六7：「……我若去了就要派遣他（圣神）来」，十五26：「……我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神……」，十四16：「我要求父，他必会赐给你们另一位护慰者 

                  （扶助者）使他永远与你们同在」，十四26：「……他是父因我的名所派遣来的圣神……」。  

                  （2）见十六13-15（耶稣的话）：「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理（使他们深入耶稣在世时所启示的真理）因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来（对照耶稣论自己的话：三11,32），并且把未来的事传告给你们（这一句大约指示耶稣死而复活的深意），他要光荣我，因为他要把由我所领受的传告给你们，父所有的一切都是我的—为此我说：他要由我领受而传告给你们」。

                  门徒们的见证由此也得其阐明。　

                  它一方面有历史全的根据（「……你们也要作证，因为你们从开始就和我在一起」十五27（对照宗一，21-22，三15），另一方面它超越历史的幅度而包含只在信德的眼光下「看」耶稣的言行才能揭露的超性幅度—耶稣的神格：「我们见了他的光荣，正如父独生者的光荣」（一，14）。这是见证的主要部分，它的精髓。

                  这深入的信德的眼光是圣神的恩赐：「当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，……并把未来的事传告你们。」（十六13，亦见十四26）。圣神却是「父」借着耶稣所赐给他们的：「……护慰者（paracèlios），就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理 

                           之神……」（十五，26）

                  结论：各种的见证最后都导源于「父」。他是一切启示的根源，耶稣是启示的实行者，圣神是启示的完成者。

                      请注意：「作证」，「见证」，在若望福音上成了一个启示术语。

                  （乙）圣神，「真理之神」，要永远和门徒们的团体同在，居住在他们内（十四，16-17），这就是说，他在教会内要继续给耶稣「作证」。这圣神在教会内的工作最完美的一个结果就是我们的若望福音。

                  （丙）「作证」和「见证」原来是法律术语，指示在审判中作见证的人。这个意思在若望福音里也出现。用得最多的两章正是描写敌视耶稣的犹太人和他辩论的第五及八章。实际上，耶稣整个的公开生活被作者看为一场大诉讼；越进展越紧张。他一再地提醒一领者，耶稣的对头怎样想逮捕或致死耶稣？「时辰」已到了，他们就真实地实践了他们的阴谋。可是，耶稣表面上的失败，秘的死刑正成了他胜利的开端（见八28，十二31-32等处）

                  这一「诉讼」在教会时代也继续不断。门徒们的见证也是在憎恨他们的世界面一前的作证（十七14亦见十六册）。可是，父所派遣的「扶助者」（Paraklètos原来指审判时的扶助者）要和他们同在，要「指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误」（十六8-11），这是他藉受了他光照的门徒们的宣讲及作证所要作的事（对照谷十三9-11平）。 

                  （三）若望福音具有戏剧性：

                      这不仅是文学上的一个特点，也有神学上的意义。

                  福音中七次出现固定的一句：耶稣的「时辰」（hõra）：二4，七30，八20，十二23，27，十三1，十七1。七章6和8节，虽然在这里不用「hõra 

                  」而用「kairos」（时候），仍指示同样的事。这「时辰」在耶稣的生活中担任重大的角色，自从加纳开始（二、4）它常在耶稣的神目前：五次（二、4，七6，8，30，八20福音 

                  说，它还没有到。突然，「如打雷似的」来到了：十二23（耶稣荣进耶路撒冷以后）：「耶稣开口向他们说，人子要受光荣的时辰到了」。第24节说明上句话指示耶稣的死（亦见27节）。十三1，在晚餐的开始，圣史再提及时辰的到来：「耶稣知道他离此世归父的时辰已到……」。最后一次又是耶稣自己的话（是「大司祭的祈祷」的首句）：「……父啊！时辰来到了，求你光荣你的子，好叫子光荣你」（十七1）。这时辰，耶稣的死，按若望的看法，是耶稣公开生活的大关头、最高峰。他整个的生活显出是一条前往哥耳哥达的路程。自第五章始直到第十一章，圣史一再提及对于耶稣生活的阴谋（见五16，18，七1，19，25，30，32，44，八20，28，40，59，十31，39，十一8，47-53，57），使读者越读下去越觉悟到耶稣的使命要有什么样的结局。这都增加福音的戏剧性。

                  但是，耶稣这部生活戏剧的进展，只不过是一场神灵戏剧进展的外在表示，就是不肯相信耶稣启示的「犹太人」的心，越来越黑暗，他们的憎恨越来越加深、甚至使最为光明而最有证明力的工程——耶稣复活拉匝禄的奇迹竟成为他们要处死耶稣的最后动机（十一， 

                  47-53）。

                  附注：若望福音里的部分叙述也有相当的戏剧结构。第四章的耶稣和撒玛黎雅妇人的对语，第九章的胎生瞎子的叙述和第十一章的拉匝禄的复活，便是几个好例子。

                  三、若望福音 的统一性和形成过程：

                  福音所给与读者的一般的印象是：它是一部出于一人手笔而前后一致的著作。地理和时间上的连贯语，同样的字汇，风格，神学观念，在后来的章节提起以前的习惯（对照三26和一29-34，四54和二23，四46和二1-11；七21和五1-9，七50及十九39和三1等，十21和九1-7，十二42和九22，十三，33和七34，及八21，十五20和十三16，十八14和十一50）都证实它的统一性。

                      可是，稍微仔细研究它的读者，不免发现各种一前后不相符，甚至互相矛盾之处：

                      三36和一29-34不相符。

                      三31-36和上文难以连贯。

                      四54说：耶稣行了第二个奇迹，其实二23，三，2和四45也记载别的奇迹。

                      第六章和第七章不相连属。七3-5和二23，三2不相合。

                  十二36耶稣结束他的公开宣讲，而随后（37-43）有作者关于耶稣全部宣教的结论。但是44-50节忽然又有耶稣一次的宣言：「耶稣呼喊说……」。

                  此外也有重复之处，如十四、1-31和十六、4-33等。

                      这些事实怎样说明？

                      试图解释这问题的学说，大体来说，有以下几个：

                  （一）若望固有的叙述和教训方式：他爱反复讲论他所认为重要的主题。再者，他写福音大约并非一气呵成，或他在未完全整理它之前去世了。

                  （二）我们手里的福音已不是原来的次序。原稿的散页偶然之故或因后来某一位编辑者的干涉而混杂起来。现在的学者应作的是：找出原来的次序而随之重新偏列福音的章节。

                      （三）福音的缺点应归于若望所用的各种不同的资料，但是，因无客观的准则可凭，指定一些假设的资料也告失败。

                  （四）最近几十年中有些学者把书页的混杂、编辑者的干涉和资料的存在的学说、加以合并作需根据而试图恢复福音的原形。其中最为著名的是步特曼。

                      （五）最近不再注重原稿次序被混乱的可能或资料的存在，而更注意到福音的形成过程，以便解他它现有的形式。

                  一般来说，属于这个范畴的学者认为若望福音有和若望福音类似的由来就是：首先有了相当长期的口传，然后原先口传的道理渐渐地被笔录下来（或许供礼仪之用）。这些原来互不联贯的单位是作者用来编辑福音的。编辑工作本身大概又不是一次完成的。再者，作者很可能在未能完成一切之前去世了。福音最后的编辑和它的出版是作者的一位或几位门徒的工作，譬如，第二十一章大约导源于门徒团体的工作。

                  附注：（甲）七53—八11（有关淫妇的叙述） 是后加的。这一段的语言和风格不是若望的，它相似对 

                  观福音（特别路加）的。最古老的希腊抄本以及纸草纸66号也付阙如。载有它的抄本，把它列入不同的上下文（若七36或二 

                  24以前，路二一38和谷十二17之后）。

                  （乙）五4节通常也被认为以后才插入的，因为几个最有分量里的抄本都不加记载。纸草纸66号也不载。

                  四、福音的作者（一）和出版时（二）地（三）

                  （一）作者是谁，仍是学者们热烈讨论的一个问题。他们的意见不一。大体来说，过激派的批判者一律否认本福音是若望宗徒的著作。作者究竟是谁，难以断定。但一定不是第一代信徒中的一位。

                      一般的天主教学者和不少的较稳健的基督教批判者仍旧支持若望宗徒为本福音的作者。可是，他们说「作者」时意义却不相同。

                  有人认为他亲自写了福音。有人则想他用一位「秘书」来写下并形成自己的思想。最近的趋势认为若望所以是本福音的作者，因为他是本福音传授的来源和保证人。

                  （这三个不同的「作者」的用法，都是在若望当时「作者」所能有的意义的范围内）。第三个意见可能性最大。因为它一方面合乎以若望为福音作者的教会传授（1）。又符合福音本身论其作者所给的暗示（2）。另一方面它能避免视若望为直接作者的学说所含有的困难（3）。

                  （1）这传授是在第二世纪末二十年，在小亚细亚、罗马和埃及各教会已经存在的。其证人是依来内，穆拉多利片段的作者和亚力山大里亚的克来孟。

                  虽然关于传授的由来稍不明确，但它是有分且里而不可轻视的。

                      （2）按照福音本身，作者（二十一24）是「耶稣所爱的那门徒」二十一，20）。

                  他会参加晚餐（十三23），耶稣死在十字架上的见证（十九，26），复活日清晨和伯多禄跑到坟墓去的（二十，2等）。他既参加了晚餐，大约是宗徒之一（见谷十四，17平）。因此将他看为耶稣特别优待的三位宗徒之一（伯多禄、雅各布伯、若望：见谷五3，路八51，谷九2平，谷十四33，玛二六，37）似乎是一件自然的事。可是，他不是伯多禄（见二十2。等），雅各布伯也不甚可能。他早已死去（44左右），见宗十二2，并且（和若望正相反）教会传授指示他为作者的一句话都没有。

                  再者，按若望福音「耶稣所爱的门徒」和伯多禄的关系比较密切（见二十5。，二一，20-21，也见十三，23-24）。在宗徒大事录里，若望和伯多禄的关系也是如此（见三，1，11，四，13，19；八，14）。另一件事：在早期教会内相当有声望的若望（见加二9），在若望福音里一次也不出现。在对观福音中，除了怕多禄以外，若望及雅各布伯的名字被提及的最多，而在若望福音里除不提若望以外，也在提若望的弟兄雅各布伯。假如这两位弟兄中的一位是福音的直接或间接的作者，这难题便更易于了解了。

                  （3）福音的神学思想的深度和执笔者与当时犹太以及希腊的思想界的熟悉，似乎超越一个没有受过教育的加里肋亚渔夫的可能。虽然不能说这是根本不可能的事，但总比较难懂。如果若望只是间接的作者，就是福音传授的来源和保证人二个困难就消逝了。

                  （二）福音大约是在公元九十至一百年出版的，因它较进展的末世论和二十，18-19，九22，十二42及十六2所暗示的情况，大约不在九十年以前。因为在第二世纪前十五年内，在埃及已经有了它的抄本（纸草纸印号为证），大约也不在一百年以后。

                  （三）一般学者认为福音是在东方问世的。有的主张小亚细亚的厄弗所，有的主张叙利亚的安提约基雅为其出版地。第一个意见也有教会传授的支持。最早的证人是依来内：「此后（对观福音以后）主的门徒若望，斜依在耶稣怀里的那一位，居住在亚细亚的厄弗所时，也出版了福音。」（Adv．Haer．III, 

                  1, 2）

                  附注：这位「主的门徒若望」按照依来内无疑地是宗徒若望，因为在同一书中，依来内在写了「宗徒说了」以后，立即引用若一，14（Adv．Haer．I、1, 

                  19）。

                  B、若望福音的结构和内容

                  有关福音的结构和分配，意见也纷纭不一。

                  有的学者以福音地理或时间上的次序为基础，有的以其思想或主题的逐渐发挥为基础，有的注意到犹太人庆节与耶稣道理的联系或耶稣的启示及犹太人反应的戏剧性的进展，而以之作为福音分配的准绳。还有的人主张，福音的作者是取了天主七天的创世工程为原型，而将福音分成七大部分等学说。

                  这多种不同的意见使我们感觉到这问题的复杂及其解决的困难。为此也有人不再主张福音的怎么分配而直接地解释一章一章的经文（如C．K．Barrett）。

                  情形既然如此，不如照作者自己在福音里所给的几个暗示作一个比较简单的分配。

                  分配和提要：

                      序言：一，1-18：

                  这一段是一个文学上的单位，第1和第18节相呼应。第18节一面结束序言，另一面领入福音的本体。这节所提及的启示者（「……他给我们详述了」），「在父怀里的独生者」，便是福音里的耶稣。「他给我们详述了」一句，指示耶稣的宣讲。其重要主题在序言里已出现，如生命、光、真理光荣等。人们对启示者要取的态度，序言也已暗示：「世界不认识他」，「自己的人没有接受他」。接受他的是少数：他「给那些信他名字的人权能，好成为天主的子女。」

                  因以上这些特点，步特曼把序言比作音乐的前奏曲。

                  福音的第一部：一，19~十二，50：耶稣的公开启示。

                  这启示的大部分是以耶稣所行的，而作者称为「标记」的奇迹和阐释它们的言论所构成的。为此Dodd称这一部为「标记之书」（The 

                  Book of Signs）。

                  这一部是作者自己划定的：十二36节的「耶稣讲完了这些话，就离开他们，隐藏去了」和下面作者的结论（37-43节），很显明地结束耶稣的公开宣讲。此后的44-50节是某一位编辑者较晚才加入的。这一部的内容：

                  一19-51：福音的开端。它包含若翰公开的见证（19-34），门徒们的蒙召和作证35-50），及耶稣自己的第一个自我启示（51），念这一段，似乎是念初期教会惯称耶稣的名称单一样。

                  注意：耶稣地位的启示，在对观福音 里是逐步的隐约的进展。玛十一16（平）方才记载代表宗徒们的

                      伯多禄第一次承认耶稣是默西亚的话。

                      玛二十六64平，耶稣自己才明白地承认他的默西亚地位。

                  若望福音不然，从第一章起，耶稣的地位便全然显露出来。 

                  二1~四54：这一段也形成一个单位。作者所有的首尾呼应的笔法明示这一点（对照二1和四54）。这一段能称为耶稣全部公开工作的一个雏型。耶稣的活动范围是一样的，从加里助亚到耶路撒冷。工作也是同样的。两个有标记性的奇迹（见四54：原文有「标记」），两个言论，还有洁净圣殿的叙述和若翰最后的作证）

                      福音的两个主要主题，在这三章中也出现：

                      （1）以新替旧的主题：

                      在第二章：基督带来的救恩制度（酒的丰富），

                  代替不足以救人的法律制度（六口石缸的水）。

                  一座新的，受荣的基督身体，

                  代替旧的圣殿。 

                  第三章：「由水和圣神而生」的新人！

                          代替旧人。 

                  第四章：耶稣将要赐给的「涌至永生的」活水（圣神的恩赐），

                          代替雅各布伯井里的水（旧制度）。

                          一个「以心神（圣神感动的心），以真理」的真正的朝拜，

                          代替在耶路撒冷或在革黎斤山上的朝拜。

                  （2）「信」和「不信」的主题：

                  在加纳，门徒「信从了他」（二，11）耶路撒冷人的信仰显然不足（二，23-25），撒玛黎雅入异教）人（四，34-42）和在葛法翁的（外邦）王臣及其全家（四，53）都有真正的信仰。相反，「犹太人」（耶城的当局）要求一个「标记」二个显明的奇迹），来证明他的权柄（二，18），他们第一次面见耶稣的时候，就显露他们日益加深的不信之心。这态度的最后结果，耶稣的苦难和死亡，是第17节所援引的经文「我对你殿宇所怀的热忱把我耗尽」（咏六九，10）已经暗示的。 

                  第五章：耶稣在安息日治好三十八年息病的瘫子。这事引起「犹太人」的激烈反应。「他们开始迫害耶稣」（16节）而「想要杀害他」（18节）。

                      二章17节所记载的「预感」已经开始应验。

                  在以后的言论中，耶稣揭露奇迹所含有的深意，就是，耶稣是赋予永生的「父」、所派遣而与父在工作上合而为一的天主子。

                  附注：在这一段言论里，审判术语相当多，如审判（动词和名词），作证（证据），控告。从这一章起，耶稣生活的「诉讼」景象开始出现，而从第七章起越发清楚。表面上，受控告且被审判的是耶稣，事实上却是自立为审判老而反对耶稣的「犹太人」（和他们所象征的「世界」），审判权实在操于耶稣之手：「父……把审判全权交给了子」（22），「拒绝我及不接受我的话的，自有审判他的：就是我所说的话，要在末日审判他」（十二，48），亦见五27-29。 

                  第六章：耶稣在加里肋亚传教的高峰及转捩点。

                      内容：增饼及步行水面的奇迹，和生命之粮的言论。

                  增饼奇迹是主要的，是一项象征行动，以后的言论要阐释其深义。步行水面的叙述似乎只有把增饼奇迹与言论连合的作用耶稣增饼为充群众之饥，他给他们「生命之粮」且丰富地给予（碎块就装满了十二筐）。言论揭露这奇迹的深义，耶稣自身是。「生命之粮」，真正的赐给人永生之粮。言论分两段： 

                  38-50节51-58节。「—这一段指明耶稣的启示语为生命之粮，以信德来接受它的人不再饥，也不再渴（35节）而必得永生（47节）。」51-58节一段更实际地视奇迹为圣体圣事的预兆。生命之粮便是受荣的耶稣自己，其「肉」，其「血」。「我所要赐给的食粮就是我的肉，是为世界的生命而赐给（牺牲）的」（51节）「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生……」（47节）。

                  60-65节：听众的反应和耶稣的结论。本性的人（「肉」）不能了解这奥秘，神灵的人才会（63），信仰是天主的恩惠（65节）。

                  66-71：结果：多数的门徒离开耶稣。占多禄代表宗徒宣信。

                  第七到第十二章的概论：

                  这六章所表示的情形大同小异：耶稣传教的范围是一样的：耶路撒冷及其附近。他以行以言。继续启示自己，主要的主题是：他是赋予生命者，也是世人之光。听众的反应常是一样的，百姓争论，他是不是默西亚，意见不一，又信又不信。犹太当局的态度时常一样，绝对的反对。一再试图拘捕他，最后开会而决定他的死。「时辰」的主题也出现（见导论）。作者两次（七30，八20）提醒读者：人所以不能拘捕耶稣是因为他的时辰未到。第三次，是耶稣庄严的宣告：「人子要受光荣的时辰到了」（十二，23）。这三次提醒的意义是在使读者明白，耶稣的死并不是敌人阴谋的必然结果，而是耶稣在父所定的时候，所自由接受的。 

                  第七章：暗暗地上耶路撒冷的耶稣，在帐棚节中期出现于圣殿而公开宣讲。他强调他的道理的来源（16-17节）和自己的由来（28-29节）是天主自己。

                  在节期的最后一天，大约以 

                  舀水的礼义为背景，他高声宣布他自己是「活水」的泉源。作者解释说：「他说这话是指那信仰他的人将要领受的圣神」。见37-39节，并注意，37-38节应该译为：「谁若渴了，到我这里来罢！谁信我，就来喝罢！就如经上说的：从他（耶稣）的怀中要流出活水的江河」（异于思高译文！）。

                  第八章：（有关淫妇的叙述（七53～八11）见导论），耶稣继续的自我启示。地点还是圣殿（见20节），第12节耶稣自称为世界的光：

                  「光」前的冠词表示，独有秘是世界的光，而且是领人从死亡的黑暗中进入生命的真实的光（这启示语可能以帐棚节内巨大的灯台照亮的圣殿为背景）。

                  随后的辩论中耶稣的自我启示达到最一局峰。耶稣三次以古经里雅威用以说明自己是独一真神的启示语「我是」，来揭露自己的天主性？ 

                  24节：「……的确，你们若不相信我（就）是（那一位），你们必要死在你们的罪恶中」。  

                  28节：「……当你们高举了人子以后，你们便知道我（就）是（那一位）」。 

                  58节：这一节是全部辩论的隆重的结论：「……我实实在在告诉你们—一：在亚巴郎出现以前，我就有（我是）」。 

                  附注：这启示方式「我是」导源于出三14，它的含义在中三十二39更为显明，亦见依四十三10，四十八12！等处。这「我是」，在福音内还出现一次，即第十三章11节，可能也在四26，六20特别是十八5，6，8。

                  第九章：这一章继续耶稣为光的主题。耶稣治好胎生的瞎子。神目失明法利塞人开除为耶稣辩护的瞎子。耶稣接受他而使他重新「看见」，把自己启示于他，他信（35-38节）。第五节：「当我在世界上的时候，我是世界的光」指出奇迹所要象征的真理，作结论的39 

                  节强调这「光」的审判作用：「我是为了判别，才到这世界上来，叫那些看不见的看得见，叫那些看得见的反而成为瞎子」。 

                  第十章： 1-21：耶稣善牧。

                  这一段和第九章相连：其第一句「实实在在」，在若望福音里总不开始一段新叙，而常是将前面所说的加以阐明或发挥。再者19-21节指示第九章的事迹（见21节，并对19节的「犹太人中间又发生了纷争」和九16）。

                  这善牧比喻的陪衬是厄则克耳书第三四章。在那里雅威斥责以民的领袖说，他们对百姓不负责，只图己利，而虐待百姓。因此雅威要亲自负起牧者的责任（15-16节）而要打发他的「仆人达味」来牧放他的百姓（23节）。 

                   从以上所说的可以知道，耶稣所针对的人（6节），是开除瞎子的法利塞人。

                  他们是敌对善牧耶稣（「仆人达味」）的贼，强盗和佣工（1，8，12-13节）。

                      本段可以分为比喻的本身1-5节（见6节），和它的发挥：7-18节。耶稣所发挥的特别是「门」和「牧者」两个图象语。

                  耶稣是羊栈的门，和独一的门（冠词！），他两次自称为门（7和9节），每一次有一个不同观点。

                  7-8节：只是进入羊栈的门，非由这门而进，不算是牧人（对照1-2节）。

                      9-10节：他是羊进出的门：由他而进入的要得救，由他而出的，可以找到牧场。

                      耶稣为善牧：11-18，这一段也分两部；每一部以「我是」一句开始。

                  11-13节：在这里耶稣指出真正的牧人与佣工的区别：「善牧为羊舍弃自己的性命」（这一句话暗示耶稣将来的死和它的代替性），相反，佣工只顾及自身的安全。

                      14-18节：这一部包含三个主题。

                  （一）14-15节：耶稣善牧和「他的」羊相互的认识。这一认识不仅是一个外在的知道，而是和「父」与耶稣之间的认识相似的。是出于合一生活的一个深切的体会。

                  （二）第16节：这节突破或超越平常的牧人的范围：耶稣除羊栈内的羊（以民）以外，还有别的不属他羊栈的羊（外邦），两者将要成为他的同一的一个羊群（教会），他要作他们独一的牧者。

                  （三）17-18节：在这一部耶稣强调，他为自己的革将要舍命（见11和15节），是出于他完全的自由，而且符合父的救世计划。

                      附注：「再取回」性命一句，暗示耶稣的复活。

                  22-39节：地点又是圣殿，时期是重建节。耶稣自称为天主子，且声明自己与父极密切的生活关系：「我与父原是一体」（39节），「父在我内，我在父内」38节）。

                  在这一段中（26-29节），耶稣并指出犹太人为何不信从的理由：他们不是属于他的羊。他的羊是父赐给他的（29节），这一句表明信德究竟是天主的恩赐。

                  40-42节，可能先前作过福音第一部的结尾。以后，在添上第十一和十二章时，作者再加了一个新的结论，就是十二37-41节。

                  第十一章：耶稣复活拉匝禄的奇迹和它的后果。

                      这是全部福音 

                  中最长的、也是最生动的一个叙述。同样奇迹是最后也是最大的一个。在耶稣行这最后的奇迹时，如同在他行第一个时一样（见二；11），一般奇迹原来有的作用特别被指出，就是显现天主在耶稣身上的光荣，而使人相信耶稣（十一40，42）。

                  此外，耶稣在和玛尔大的谈话中，也揭露这奇迹所固有的深意：「我就是复活，就是生命」（见25-26节）。26-26节所强调的是信者现在已获得的神灵复活：永生。末日的复活，耶稣自然也会联想到，因为他的话「我就是复活」正回答玛尔大的宣信：「我知道在末日复活时，他必要复活」24节）并且43-44节：「（耶稣）便大声喊说：「拉匝禄！出来罢！死者便出来了」，与五章28-29节：「……那时（末日）凡在坟墓里的都要听见他（天主子）的声音而出来」有同样的语气。无疑地暗示两件事相关的作用。

                      45-54节：奇迹的后果：当局决定耶稣的死。耶稣退避到厄弗辣因。「时辰」还没有到！

                      55-57节：这一段，最好视之为第十二章的开端。

                  第54节实际上结束了以一前的叙述，第55节：「犹太人的逾越节临近了……」，是一个新开始。

                              若望神学

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                        若望著作概论

                        在“若望著作”的题目下，我们要谈若望宗徒笔下三类文学体裁不同的著作。这包括若望福音，若望书信和默示录。

                        若望是渔夫出身，在加里肋亚海滨，蒙耶稣亲召为他的十二位宗徒之一。由于他与耶稣常在一起，竟和伯多禄，雅各布伯，成为耶稣最爱的三位宗徒之一；在耶稣显灵迹时，多次得以参与。

                        在三位宗徒之中，若望尤其受到耶稣钟爱，在最后晚餐时敢问明耶稣谁要负卖他；耶稣身悬十字架上时，将母亲玛利亚托付给若望照顾。

                        若望在耶稣升天后，和其它宗徒一样出外传教，为基督作证，曾被充军至帕特摩小岛，最后，返回厄弗所，安享高寿后去世。

                        由于若望与耶稣的密切关系，又加上他享受高年，他的各类著作都保有它的特色。

                        若望福音写作的目的，正如作者若望在福音中说明：“是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并且使你们信的人，赖他的名获得生命。”（若二十３１），所以在福音的开始，便说出耶稣基督的身份与来历，也说明他与天主的关系，他与世界的关系。

                        圣言与天主同在。。。圣言成了血肉，寄居在我们中间。。。给世界带来真光。。。使信仰他的人获得丰富的生命。这位降生成人的圣言，就是耶稣基督。

                        在这篇序言后，作者进入主题，先记载耶稣的传教生活，后记载耶稣的受难复活。

                        记载耶稣传教的事迹时，先叙述事迹或奇迹的经过，再记载与此事迹有密切关系的言论。

                        记载耶稣的受难复活时，先记载耶稣受难前夕与宗徒们的主要谈话，以后再记载耶稣受难与复活的事迹。

                        全部福音以在湖滨立伯多禄为牧人结尾。

                        若望福音是四部福音中最后写成的，故与前三部的“对观福音”有所不同。所记载的事迹，除非相当重大，就不再重复，而若望又加入一些其它福音所未记载过的，如耶稣在加纳变水为酒的奇迹，治好胎生瞎子的奇迹，最后晚餐耶稣为宗徒们洗脚的事迹，耶稣在十字架上将母亲玛利亚托若望照顾的事迹等。

                        有关天主圣三，基督的天主性，圣神的道理，若望在福音中也做了很好的补充。

                        作者也仿造出谷纪中天主向梅瑟自我介绍说“我是自有者”（出三 14 

                        ），也多次引用耶稣自称“我是世界之光”，“我是生命之粮”，“我是复活与生命”，“我是羊的门”，“我是善牧”，“我是道路，真理与生命”等。

                        在新约的七封公函内，有三封是若望的书信。

                        第二封及第三封书信都十分短，各占十几节而已，内容也比较简单。在第二封中若望劝信友守好天主的诫命，彼此相爱，并且坚持耶稣所启示的真理。在第三封信中若望鼓励加约继续资助传扬福音的弟兄，同时指责凭高位妄用神权的狄约勒斐。

                        若望的第一封信，不但相当长，而且内容也十分丰富。圣经学者认为，它是一篇经过深入反省的神学作品，一封道理深远的神修信函。

                        若望反复采用“光”，“黑暗”，“生命”，“真理”，“爱”，“见证”等概念，阐明神学方面的深奥道理。

                        在书信中，若望解说天主是光，信友应在光中行走；天主是父，信友都是天主的子女；天主是爱，信友应在爱天主及爱人之德上成全自己。若望直接了当说出：“那爱天主的，也该爱自己的弟兄。那不爱自己所看见的弟兄的，就不能爱自己所看不见的天主。”

                        “默示录”的希腊原名是“若望的启示”。是新约最后也是全部圣经最后的一卷经书，也是新约中唯一以默示录文体所写成的一本书。

                        默示录文体，便是用不同的神视方式和各种象征的描写来说明天主在历史中的计划和末日的景象。

                        若望看到小亚细亚的信友处境恶劣，外受敌人的迫害和仇视，内受邪说及冷淡的威胁，就以基督的光荣显示和最后胜利，来坚固那些信德动摇的信友，也来鼓励为信德而受磨难的义士。

                        由于在非常环境下，若望给小亚细亚的七个教会写书时，不能明言，而多以神秘的异象，象征的数字，比喻和野兽写出，这为当时的信友都会了解，通过若望所给的讯息而得到安慰。只是为后代的我们，有些地方实在不容易解释清楚。

                        但在默示录天主启示的这些秘密中，仍然使我们看到考验与痛苦的价值：魔鬼千方百计迫害教会，但教会必将胜利凯旋；耶稣基督是最伟大的君王，他彻底战胜了魔鬼的一切手下。这位完全胜利的天主羔羊，将是最后的审判者；然后，他率领随从自己的信友，进入“新天新地”，在那里“再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的都已过去了。”（默二十一４）

                        若望福音简介

                        一、作者：

                        若望宗徒，耶稣三位爱徒之一，原为渔夫，享高寿而终。

                        二、写作对象：

                        非犹太人的信友。

                        三、写作日期：

                        大约公元90～95年间。

                        四、写作目的：证明耶稣是默西亚－天主子，凡信从他的人将会得救。

                        五、主题：天主子基督将自己给了人类，使信从他的人获得永生。

                        六、内容、纲要：

                        序言：（一1～18）

                        1. 耶稣的传教生活（一19～十二）

                        2. 耶稣受难复活的事迹：

                        a. 受难前夕与宗徒们的主要谈话（十三～十七）

                        b. 耶稣受难与复活的事迹（十八～廿）

                        附录（廿一）

                        七、特点：七个标记

                        工作：

                        1. 变水为酒（二1～11）

                        2. 治好王臣之子（四46～51）

                        3. 治好瘫子（五1～29）

                        4. 增饼奇迹（六1～14）

                        5. 步行海面（六16～21）

                        6. 治好瞎子（九1～7）

                        7. 复活拉匝禄（十一1～46）

                        讲话：“我是...”

                        1. 生命之粮（六35）

                        2. 世界之光（八12）

                        3. 门（十9）

                        4. 好牧人（十11）

                        5. 复活与生命（十一25）

                        6. 道路真理和生命（十四6）

                        7. 葡萄树（十五1）

                        八、神学思想：

                        提出四部福音中最高深的神学－

                        描述耶稣是天主圣言，带来生命，为真理作证，又是显示天主光荣的世界之光。

                        若望福音总论

                        作者、写作地点和年代、读者

                        根据教会由教父一直流传下来的传统、以及从若望福音的内容所示，证明若的作者是载伯

                        德的儿子若望。

                        原籍小亚细亚的二世纪教父圣依勒内（St. Irenaeus）从圣波利卡浦（St. Polycarp）

                        若望福音，而圣波利卡浦是亲自从圣若望宗徒口中听到他的福音的，故圣依勒内约在公元

                        180年指称第四部福音来自圣若望宗徒，他在厄弗所写成这福音，厄弗所的主教约于公元

                        190年指称圣若望曾居于及后来死于该地，只有很少传统说圣宗徒卒于叙利亚的安提约基

                        雅（也有传说是其它地方，包括亚历山大里亚），二、三世纪时有不少证人表示同意圣依

                        勒内和圣波利卡浦的说法。

                        在福音内也可找到根据，若13:23「门徒中有一个是耶稣所爱的」的一句话可以作证，教

                        会的圣传都指向仅若望一人。在不同事件都显示作者是亲自在场的，但没有记载于对观福

                        音的传统里，很明显作者是个犹太人，对基督时代巴力斯坦地的犹太习惯了如指掌，地理

                        上的一些地点的论及，例如福音提及贝特匝达（Betheada）和耶稣受审时总督府外面，

                        这些都得到现代考古学家所证实。还有无数的资料显示，作者是亲眼见过耶稣的，甚至有

                        份参与最后晚餐。作者更可能是耶稣最爱的三个宗徒（伯多禄、雅各布伯、若望）之一（参

                        阅迦2:9），其中包括最后晚餐时「斜倚在耶稣的怀里」的门徒。福音内多次把伯多禄与

                        若的作者（「耶稣所爱的门徒」）分辨清楚；雅各布伯又很早殉了道（宗12:2），故唯一可

                        能的就是若望。

                        另外，点点滴滴的片段可以确定若望福音的确写于厄弗所。首先，传统一直说玛利亚是在

                        厄弗所升天的，而耶稣在十字架上时把玛利亚交托给「他所爱的门徒」（若19:26）来照

                        顾。第二，福音不少篇幅显示，洗者若翰的门徒只听过悔改的洗礼，没有全面认识耶稣的

                        见证，但宗18:24和19:1-7表示厄弗所有只听过若翰洗礼的团体，因此宗徒们不断教导这

                        些团体要跟随耶稣的教训。最后，福音本身原文是亚拉美语，后译成希腊语以方便一些犹

                        太和皈依犹太教的希腊知识份子阅读，这些读者对于对观福音已经熟识，只希望更深化一

                        些神学主题。另外，若望福音无论在形式或在思想方面，所反映出的教会都应该是比较后

                        期的，它对于希伯来圣经和教会的圣事施行更尽谈，这与新约最复杂的厄弗所书看齐。当

                        然我们要承认，若的读者不只限于厄弗所，考古学家发现若的推广很快便遍布地中海一带，

                        正好吻合若是写给整个人类的 －「信的人，赖他的名获得生命」（若20:31）。

                        当然福音还有其它人编写（参阅若21:24），但这并不否定若望宗徒亲眼见证了基督的言

                        行而写成福音的，大多数学者认为福音的最终修订大概是在公元90至100年间，这概念的

                        传统直到第三世纪才得以证实。不过，我们必须要知道若5:2所说「近羊门有一个水池」

                        到公元70年被罗马入侵圣城后已不复存在了，基于这点，有说若应在公元六十年代写成

                        的。 

                        风格与首要主题

                        若望福音可以分成四部份：

                        序言（若1:1-18）介绍了福音的首要主题，它连同若21而成为一前一后的书夹，之间有两

                        部份，前部份称为「借着标记启示了耶稣是默西亚」，「标记」一词很重要，若望不倾向

                        使用「圣迹」一词，圣史要我们明白耶稣不是随意地行一些超乎人力的事，而是要人明白

                        每件圣迹有其重要意义，均只指向一件事 －「耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，

                        赖他的名获得生命」（若20:31）。

                        若头4章以标记来显示基督的默西亚身份，分别在加纳、在耶路撒冷、向尼苛德摩和向撒

                        玛黎雅妇人展示；

                        若5除显示耶稣的默西亚身份外，也显示祂的天主性；在若6，耶稣指出祂满全以色列最重

                        要的庆节 － 逾越节，庆祝以民从为奴的境况中被解放出来，也象征着脱离罪恶的奴役；

                        若7-10一方面显示耶稣就是帐棚节的满全，亦阐明基督带领以民去召叫外邦人都归向以色

                        列的天主权下。尤其必须进行的是洗礼，使天主的光普照在所有因亚当而堕落了的人类；

                        若11是标记部份的高峰 －「复活拉匝禄」，不但展示基督光荣的复活，也预示了以色列

                        遗民及一切在基督内同死的人的终向；

                        每个标记除产生人的信德外，同时亦加深了基督的危难，特别是标记中的标记 － 拉匝禄

                        的复活，换来的是不惜一切要置耶稣于死地。虽然如此，若望笔下的耶稣仍能主宰一切，

                        祂清楚了解危机四伏，因为「衪认识人心里有什么」，耶稣能够在魔鬼的龙潭虎穴中找到

                        赎世的机会。

                        由此可见，若11-12是福音的转捩点，两件事情几乎同时发生 －犹太领袖意图杀害耶稣，

                        同时有希腊人前来求见耶稣。至此为止，耶稣一直都说「我的时刻尚未来到」（若2:4），

                        现在祂死期已近，而且祂的福音已吸引了外邦人的邂逅，祂正式宣布「人子要受光荣的时

                        辰到了」（若12:23），祂虽会死，但却像麦子落在地里死了（若12:24），祂惹来的祸，

                        及后来的悲惨收场是祂预知的，祂却说：「但正是为此，我才到了这时辰」（若12:27），

                        由此开始，基督的光荣篇（若13-20）揭幕了。

                        在若望福音的光荣部份里，耶稣并不以标记或异事来展示自己，而是通过祂的苦难死亡和

                        复活。正如祂在若16:25说：「我用比喻对你们讲了这一切；但时候来到，我不用比喻对

                        你们说话，而要明明地向你们传报有关父的一切」。在标记部份里，耶稣的对象是世界，

                        使世界见证祂的德能；光荣部份却不同，祂选择了以「失败」的手法去光荣天主，却超越

                        了地上的成功，祂生活了标记出来 －「谁获得自己的性命，必要丧失性命；谁丧失了自

                        己的性命，必要获得性命」（玛10:39），当祂「落在地里死了」，正成了带来生命的表

                        表者，耶稣个人的位格受到悔辱、挫败、被拒、被出卖以至受苦听命至死，是使用了最亲

                        密和爱到底的做法来彰显天主的光荣，成了伟大的拓荒者，开拓了一条道路给人，甚至给

                        整个创造，一起进入天主圣三生命的光荣里，那里有新天和新地。

                        若13的最后晚餐的讲道一直延至若17，若13叙述了耶稣帮门徒洗脚，以身作则地要求门徒

                        们要作众仆之仆。

                        若14叙述已宣布快将离世的耶稣是「道路、真理、生命」（若14:6），耶稣甚至宣称借着

                        圣神祂的门徒要做比耶稣所做还大的事业，因为门徒们将得到祂所派遣的圣神；

                        若15谈论葡萄树和枝条的重要寓意，初期教会视圣体为信仰的根源和高峰，看到耶稣引作

                        比喻的麦子和葡萄树就是擘饼时的饼酒，麦子要先死才可制饼、葡萄也要压榨才产生酒来，

                        耶稣就是要被「压榨」至死才带来圣体的新生命；

                        若16继续最后晚餐的讲道，主题是圣神的使命和耶稣与门徒们道别；

                        若17以基督的大司祭祈祷作为讲道的结语，见证了基督代表门徒们及因祂的见证而相信的

                        未来信徒祝圣了自己来奉献给天主；

                        光荣部份的高峰当然是耶稣的受审、苦难、圣死和复活，当中不少资料是对观福音没有的，

                        对观福音说在公议会审讯，若并没有这样说，却说分别在亚纳斯和盖法前受审；在比拉多

                        前受审时的一些资料也只见于若，最特别的是若很重视耶稣与比拉多的对话。

                        若19充满着逾越的影子，只有若记载耶稣开始被宰的时辰，以配合逾越羔羊的宰杀；只有

                        若记载耶稣的「长衣是无缝的」，即大司祭的祭衣，也只有若说「有人便将海绵浸满了醋，

                        绑在长枪上，送到他的口边」，只有若说士兵「没有打断他的腿」，因为作祭献的羔羊必

                        须没有残缺。简而言之，若17说耶稣是大司祭，若18-19说祂成了祭品 － 天主的羔羊。

                        最后而最重要的是若20的耶稣复活，是光荣部份累积的结果，加上若21的附录，记载了复

                        活后的显现，特别对伯多禄的派遣。

                        四卷福音中以若望福音的神学发展得最透彻及深入，天主圣三的神学及信仰的神学较诸对

                        观福音的总和都更丰富和深入。在重要的主题上，若（以及其它若望的书信）以「爱」为

                        首，为圣史来说，「爱」是一项新诫命（「这是我的命令: 你们该彼些相爱，如同我爱了

                        你们一样」）（若15:12）。另外，若望福音里充满了圣洗、圣体和婚配等各圣事的意识

                        和默想。最后，虽然路加福音对于圣母的篇幅最多，但不少学者认为若更恭敬圣母玛利亚，

                        不断誉她为新厄娃和教会之母。

                        最后有一点很重要 － 「天上的家庭」和「地上的家庭」，若几乎每章都有「家庭」的意

                        念，为若望来说，天主圣三固然是天上的家庭，父爱子而子以无限的爱听父命至死。人类

                        加入天主的家是借着领受圣洗，即借着圣事而参与天主圣三的生命，天主的恩宠倾流在地

                        上的家庭里使之完美，但当人爱人重于爱主时，便出现对天主的爱的矛盾。 

                        大　　纲

                        I 序言及福音的重要主题（若1:1-18）

                        II 借着标记显示耶稣是默西亚（若1:19-12:50）

                        A 新的创造（若1:19-2:11）

                        (a) 若翰的见证（若1:19-34）

                        (b) 若翰的门徒成了耶稣的门徒（若1:35-51）

                        (c) 门徒们的见证：首在标记（若2:1-11）

                        B 标记里的新生活（若2:12-4:54）

                        (a) 新的圣殿：复活的基督（若2:13-25）

                        (b) 藉圣洗重生（若3:1-36）

                        (i) 尼苛德摩（若3:1-21）

                        (ii) 若翰的施洗，基督的施洗（若3:22-36）

                        (c) 生命之水（若4:1-42）

                        (d) 第二标记（若4:43-54）

                        C 光和黑（若5:1-10:42）

                        (a) 耶稣与安息日（若5:1-47）

                        (i) 第三标记（若5:1-15）

                        (ii) 天父的工作（若5:16-47）

                        (b) 生命之粮（若6:1-71）

                        (i) 第四标记（若6:1-15）

                        (ii) 第五标记（若6:16-21）

                        (iii) 圣体圣事的讲道（若6:22-71）

                        (c) 帐棚节：生命和光（若7:1-8:59）

                        (d) 耶稣是世界的光（若9:1-10:42）

                        (i) 第六标记（若9:1-34）

                        (ii) 看见与失明（若9:35-10:21）

                        (iii) 耶稣的工作（若10:22-39）

                        (iv) 公开使命的完成（若10:40-42）

                        D 最后旅程往耶京（若11:1-12:50）

                        (a) 死亡与生命：第七标记（若11:1-44）

                        (b) 选择死亡，不要生命（若11:45-47）

                        (c) 抹油（若12:1-11）

                        (d) 光荣进入耶京（若12:12-19）

                        (e) 外邦人看见了耶稣：死亡中有生命（若12:20-36）

                        (f) 拒绝生命和光明的审判（若12:37-50）

                        III 光荣部份（「凡信祂的人，得成为天主的子女」）（若13:1-20:31）

                        A 耶稣指导门徒（若13:1-17:26）

                        (a) 洗脚的标记（若13:1-20）

                        (b) 负卖者，这是黑暗时刻（若13:21-30）

                        (c) 离别前的讲道，在圣神内归来（若13:31-14:31）

                        (d) 真葡萄树和枝条（若15:1-17）

                        (e) 世界恼恨光明（若15:18-16:4a）

                        (f) 离去及回来（若16:4b-33）

                        (g) 大司祭的祈祷（若17:1-26）

                        B 基督的光荣（若18:1-20:31）

                        (a) 耶稣的苦难（若18:1-19:16）

                        (i) 山园的事件（若18:1-11）

                        (ii) 在亚纳斯前受审（若18:12-27）

                        (iii) 在比拉多前受审：基督是君王（若18:28-40）

                        (iv) 耶稣受鞭笞（若19:1-5）

                        (v) 再在比拉多前：天主子（若19:6-16）

                        (b) 耶稣被钉死（若19:17-37）

                        (i) 在十字架上统御世界（若19:17-22）

                        (ii) 死前境况（若19:23-37）

                        (c) 埋葬救主（若19:38-42）

                        (d) 复活与赐予圣神（若20:1-31）

                        (i) 显现给玛利亚玛达肋纳（若20:1-18）

                        (ii) 显现给门徒（若20:19-23）

                        (iii) 显现给门徒和多默（若20:24-29）

                        (iv) 结语：各标记的意义（若20:30-31）

                        IV 附录：在加里肋亚显现（若21:1-25）

                        A 耶稣与门徒齐在海边（若21:1-14）

                        B 伯多禄的派遣（若21:15-26）

                        C 耶稣所爱的那另一个门徒（若21:20-23）

                        D 最后的见证（若21:24-25

                        若望福音

                        若望福音的中心主题是耶稣自己，是他品位的启示。若望透过福音中的各类人物和耶稣的言谈，来为所宣示的内容作见证。这些见证，最后都导源于「父」。若望将死亡和受举扬二者联结在一起，就是说，当死亡来临时，亦即耶稣受光荣的时刻，十字架成了凯旋的冠冕。

                        前言

                        有人说，四部福音好像一首四重唱的歌曲，每一部份都有自己的曲谱，但合唱起来便成为一首优美而和谐的动人歌曲。 

                        这四部份歌谱各有自己的音符，但共同演译同一的主题和神韵。我们从四部福音中，看到耶稣的画像。每一部份福音都从自己的某一角度来描写耶稣的图像。它与大合唱的不同就是：一首大合唱是在同一个时空环境下，一同演唱的；至于四福音的写成，是在不同的时间和地点上先后完成的。十二宗徒当中，能够称为「耶稣所爱的那个门徒」，又唯一能寿终而逝的，就只有若望一人。无论在耶稣心目中，和同伴们的眼里，若望是特别得到耶稣的宠爱，以致在师傅离世前将圣母付托给他。因此，若望对主耶稣的爱和认识，都有过人之处。我们也相信，他在福音中所表达的耶稣基督，是他信仰生活中的实际经验。

                        若望福音是最后完成的一部福音，自事件发生至定稿，所跨越的时间距离，可说是福音中最长的一本了。

                        作者

                        关于若望福音的作者问题，自第二世纪开始便盛传为十二宗徒中的若望。虽然不断有学者对此肯定有所保留，提出了否定的说法，但是仍未能把握到确实的具体证据。相反的，在若望福音里，我们可找出许多明显的证据来支持这个传统的说法：

                        若望福音的作者，应该是一个生于犹太的犹人。此福音是为非太人而写的，所以作者将所有希伯来（阿剌美）语都翻译出来（1:38，41；9:7；19:13，17；20:15）。其次，作者将被地理情形、宗教风俗和犹太传统等事，都加上注明（1:20，45，49；7:14，42，52；12:34）。事实上，若望福音中所载的地理形势及地名，都较对观福音为详尽，提出了许多未有提及的地方。例如：贝特匝达池（5:2）、史罗亚池（9:7）、石铺池（19 

                        :13）等，都是经过考古鉴定的。从上述种种看来，可以证明作者是一个生于犹太的犹太人。

                        作者应该是福音中所述事迹的目击者。若望福音中曾提到一些对观福音未有提及的人物，他们都是在耶稣传教生活中出现的。例如纳塔乃耳、尼苛德摩、拉匝禄等。另一方面，作者对事件中的人物，和发生事情的细节、过程，都描写得非常生动细腻，例如加纳婚宴中的六个水缸（2:6），某些正确的距离（6:19），以及耶稣长衣的式样（19:23）等，都一定出于目击者的手笔。

                        作者应该是一位宗徒。福音中的许多记述只能出自一位宗徒的手笔。例如有关耶稣在晚餐厅的讲词与动作（13-17章），绝不能是一个未参与其事的人所写。按玛26:20的记载，在晚餐厅中只有耶稣和十二宗徒在场。除此之外，这作者又很知道耶稣与门徒之间的关系，且熟识宗徒们的心意。

                        作者是耶稣的爱徒若望。在若望福音中可发现以下的几个特点：

                        1）若望这名字在福音中只指「若翰洗者」，在前三福音中常加上「洗者」两字，以辨别于若望，但这福音则宜称为若望。

                        2）载伯德的儿子若望宗徒的名字在前三福音出现了共十七次之多；哥哥雅各布伯则出现了十五次；但在本福音中只有一次提到：「载伯德的儿子们」（21:2），但对其它宗徒的名字却多次提及，例如伯多禄35次，斐理伯12次，多默8次，安德肋5次……。3）前三部福音中曾多次记述耶稣特爱的三个门徒，伯多禄、若望和雅各布伯的事迹，但在本福音中从未提及这三人小团体和若望、雅各布伯的名字，反而多提及一个神秘门徒－－耶稣的爱徒。这位门徒与伯多禄常在一起，且很投契，可称为伯多禄的知心朋友。在若望福音中多次提及这位门徒时，都是和伯多禄一齐的，例如在耶稣被捕后，引伯多禄进入衙门旳人（18:15-16）以及在晚餐厅预言被出卖的经文（13:23-24）中，均可推知这门徒就是耶稣的爱徒。透过十字架下的一慕（19:26）：「耶稣看见母亲，又看见他所爱的门徒……」，至此，我们已可证实这位爱徒就若望；其后，在耶稣显现的事迹中（21: 

                        7，20-21），就更加肯定了这个说法。

                        最后，当我们证实若望福音的作者就是耶稣十二宗徒中的若望时，并非说由若望一人执笔写下了这部福音，因为从内容显示，发觉有许多迹象需要解释，例如内容上的重复：福音有两个结尾，分别在二十章和二十一章两处；有时候同一事件，在两个地方重复出现。这点说明福音是经过很长的时间，分期写成的，因此，我们认为福音的内容，是来自若望宗徒的权威，可能他写下了某部份；可能是由他口述，由门徒书写；更可能是门徒们一段一段的记下来后，直至他去世了才收集成书的。无论那一个说法也好，我们只肯定一件事，就是所有资料内容，是出自若望宗徒的，且经历了相当长的时间才完成。

                        写作地点和时间

                        若望福音的写作地点，一般认为是在安提约基亚城，或广泛地说，应是在利亚省。至于成书年份，约于公元一百年左右。首先，学者们假设第四部福音的作者，对前三部福音已有认识，那么，本福音必不会在公元七十年前写成。其次，不少考证家认为：第四部福音是针对犹太人在耶京失陷后，对基督和他的教会所散布的诬蔑而写的，故此，亦只能在公元七十年后的一段较长时间后完成。故可以说：现存的若望福音，是在若望逝世后编辑而成的。

                        与对观福音的异同

                        大家公认，若望福音是若望宗徒年老时的遗嘱，用意在补充及完成前三福音的工作。因是之故，将本福音与前三福音作一比较时，发觉有许多相同和相异的地方，以构成若望福音的特征。

                        △若望福音与对观福音的相同点

                        首先他们都是取材于耶稣的公开生活，以耶稣言行事迹为题，以宣扬基督的信仰，把救恩传扬开去。其次，他们的目的不是写一本历史书，而是将个人（团体）的信仰经验公诸于世，可以说是作者发自内心的信仰心声。最后，福音编写时的资料均来自当教会内所承受的宗徒的传授。不过，若望福音的大部份资料是来自另一传统源流的。

                        △若望福音与对观福音的相异点

                        若望福音除了在取材上避免了许多与前三福音相同处外，在整部福音的编排上，亦有其独特的地方：

                        年代与地点：按照对观福音，耶稣公开生活的绝大部份，是在加里肋亚渡过的，在完成了服务才这耶路撒冷，然后在那里被捕、判刑，并死于十字架上。这样看来，耶稣只一次上了耶路撒冷，而他公开生活的宣讲活动，都集中于一年内完成。至于若望福音中，将耶稣的事迹分入多次访问的行程中，把耶路撒冷写成为他传道工作的主要地点。依据若望的写作，耶稣的公开宣讲活动，至少分散在两年之内。

                        事迹先后次序：在述耶稣的同一事迹或言论时，发生的先后次序，常有出入的地方。例如有关若翰被监禁的时间，三福音是在耶稣公开生活之前发生的，而在若望福音中，耶稣已公开了他的传教生活（3:24）；至论有关耶稣在圣殿内驱逐商人、晚餐和死亡时刻的安排，均互不相同。

                        3）特有内容：若望福音所独有的内容中，又可分为几方面来探讨：

                        奇迹方面－－对观福音记载了二十九个奇迹，若望福音只有七个，其中三个是前者所共有的，就是增饼、步行海面及治好王臣的儿子。四个独有的奇迹是：变水为酒、治好瘫子、治好胎生瞎子和复活拉匝禄。若望也知道别的奇迹，他说：「耶稣在门徒前还行了许多其它的神迹，没有记在这部书上」（20:30），但他只选了七个他心目中认为较大和具代表性的，以显示出耶稣天主子救世的地位。

                        乙）语言方面－－对观福音中所载的耶稣言论，简短而具体，反映出本地风土人情，和一般居民的生活背景，其中很多取材于日常生活的譬喻，有声有色。若望福音中的言论正相反，冗长抽象而又单调。另一特色是使用双关语，例如「圣殿」同时指耶路撒冷和耶稣的身体；「活水」指流水、赋与永生的圣神、或耶稣启示的真理等。此外，若望福音中也含有不少讽剌意味的话，如「难道你比我们的祖先雅各布伯还大吗？」（4:12）；「他说：我去的地方你们不能去，莫非他要自杀吗？」（8:22）等。这些话语散见于耶稣的敌对者口中，至于福音的读者，早就知道事实正确答案是甚么。

                        丙）神学方面－－若望福音中所用的字汇，如「生命、生命之粮、光、真理、活水、善牧、葡萄树」等词，都是富有神学意义的，而且很能表达出若望与对观福音不同的神学观。若望用这些图像语来表达耶稣的末世救主品位。其次，若望福音的心中主题是耶稣自己，是他品位的启示，而对观福音的中心主题是天国；以耶稣宣讲天国为传教的开端，天主的国和有关它的问题占了前三部福音的大半章节。

                        若望福音没有像玛窦和路加福音一样，给我们写下一段圣诞故事，不过，他在福音的开始，便即给我们留下一篇寓意深长、发人深省的序言，作为整部福音的序幕。这一课，我们会进入福音中的章节内容中，了解若望圣史笔下的耶稣基督，和他的降生救世事迹。

                        福音的结构

                        有关若望福音的结构，学者们的意见很不一致，有的以福音地理或时间上的次序为基础，有的以其思想或主题的发挥为基础，更有人主张，作者是取了天主七天的创世工程为原型，将福音分为七大部份。关于上述的分析法，都是较复杂和较学术性的，我们在这里采取另一简单的方法，按照福音里所编排的，将福音分为四个部份：（一）序言、（二）标记之书、（三）光荣之书、（四）附录。

                        （一）序言（1:1-18）

                        这一段序言是若望福音的概要。序言共有四大段，每段均有主题：

                        第一段（1-2）说明圣言的天主性及先存性（圣言是指天主圣子－－耶稣基督）。

                        第二段（3-5）说明圣言在创造中的地位。

                        第三段（10-12）说明圣言在救恩计划中的使命。

                        第四段（14，16）是圣言给接受他者的恩宠。

                        至于其它部份，如6-8及15节，是针对洗者若翰而编入的，9，12B，13，17-18节等则为作者润饰文词及解释而加上的。

                        在序言中最重要的字「圣言」，在其它福音中从未用过，同时亦没有再在本福音的其它章节出现。由于序言中的用词和风格，与福音的其它部份不同，故学者们同意这部份是后来编入的，并非属于原始福音结构中的一部份。

                        （二）标记之书(The Book of Signs)（1:19 - 12:56）

                        所谓「标记」，是作者用来称耶稣所行的奇迹。至于耶稣自己，从未用这称号来称自己的奇迹。只称之为「工作」或「事业」。不过，在此所说的标记之书，则包括了耶稣的一切言行和工作。以下是标记之书的内容分段：

                        △第一段的内容（1:19 - 2:11），包括了七天的工作。

                        耶稣在这七天内，把自己显示给祂的第一批门徒，使他们相信祂。这七天又有人称之为创造的七天：

                        第一天，叙述洗者若翰三次否认自己是默西亚、厄里亚和那位先知。

                        第二天，说洗者若翰指证耶稣是天主的羔羊，是以圣神施洗的天主子。

                        第三天，若翰把耶稣介绍给自己的门徒。

                        第四天，安德肋向西满指证耶稣是默西亚。

                        第五天，斐理伯给纳塔乃耳介绍耶稣是梅瑟先知所预报的那一位。

                        第六天，是在前往加纳的途中。

                        第七天，耶稣变水为酒，显示了自己的光荣，门徒就信了祂。

                        总括来说，这七天是耶稣自我启示的一个撮要。

                        △第二段内容（2:1 - 

                        4:54），是从第一个加纳奇迹至第二个加纳奇迹间。在这一段中，主要叙述了耶稣将自己显示给各种不同的人：

                        在加纳婚宴中显示给门徒（2:1-11）；

                        与犹太宗教领袖尼苛德摩夜谈（3:1-15）；

                        在井边与撒玛黎雅妇人交谈（4:1-42）；

                        在加纳治好王臣的儿子（4:43-54）。

                        然后结束第二段内容，这亦是第三段内容的开始。

                        △第三段内容，包括自第五章开始至第十章结尾的事迹。第五章中，耶稣在安息日治好瘫子。这事引起犹太人的不满，便开始想要杀害耶稣。在以后的言论中，耶稣说了许多有关他和父之间的关系。第六章的内容，包括增饼及步行海面的奇迹，以及生命之粮的言论。这是耶稣在加里肋亚传教的高峰和转捩点。这些事件都是以逾越节为背景（6:4），以增饼及奇迹来穿插，一方面回顾旧约中的玛纳（6:30-31，38），另一方面又显示了圣体圣事（6:51-58a）。第七章至第十章的背景是帐棚节，这是个收获的节日。这几章中，叙述耶稣暗自入京，继续宣讲，并作证祂的宣讲是来自父的。祂将自己比喻为世界的光，羊群的善牧。在第十章结尾时，特明言自己是天主子，因而犹太人要用石头打死祂。

                        △第十一及十二两章，是标记之书的结尾，以复活拉匝禄为中心。在这个奇迹中，当耶稣证明自己「就是复活，就是生命」时，司祭长及耶稣的敌人，决定耶稣该死。

                        在标记之书中，若望用了连串「我是」来表达耶稣的身份：「我是生命的食粮」（6:25）；「我是世界的光」（8:12）；「我是善牧」（10:11，14）「我是复活，我是生命」（12:25）等，不但表达了耶稣的天主性，更启示了他对人类救恩的意义。

                        （三）光荣之书(The Book of Glory)（13:1 - 20:31）

                        若望与对观福音对耶稣受光荣的看法不同。对观福音只把耶稣的复活、升天事迹，视为光荣的一页，若望则以耶稣苦难是他受光荣的开始。若望用「受举扬」一词，表达三层不同的意义：（1）耶稣自地上受举扬到十字架上；（2）耶稣自死者中受举扬到达复活；（3）复活的耶稣受举扬而升天。以上是若望神学独到之处。

                        在光荣之书内容上的分配：

                        13-17章－－耶稣在晚餐中的训话。包括给门徒洗脚，预言出卖及告别词（教训和祈祷）。

                        18-19章－－耶稣受难史。若望所写的受难史与对观福音的取舍有所不同。

                        20章－－耶稣复活之日。若望以30-31节作为全书的结语：「耶稣在门徒前还行了许多神迹，没有记在这部书上。……」

                        （四）附录（第二十一章）

                        一般学者都认为若望福音在第二十章结尾时，已交待了全书的结局，故此第二十一章是由编辑者后来加进去的，内容仍是关于耶稣的多次显现，然后再加上一段结语。虽然说本章内容是后来加插的，但可以肯定，资料是来自目击者的叙述和传授。

                        富于象征的福音

                        若望福音是一本富于使用象征性文字的福音。这些象征性的文字，本身蕴含很深的神学意义。我们见到下列的主要例子：

                        六口石缸（2:6），「六」是个不完全的数字，因为按犹太人「七」才是是圆满。石缸是为犹太人取洁用的，它们象征犹太教。以后是由耶稣所变的酒来取代了它。这说明了耶稣是新约的满全者。

                        旷野里高举的蛇（3:14-15），原记载于旧约（户21:8-9），梅瑟在旷野里为民众高举铜蛇以治病的事迹。如今，象征耶稣在十字架上被高举时，使凡相信祂的人得到永生。

                        一粒麦子如果不落……（12:20-24），以麦子来比喻自己的死亡，并预言自己的死亡在外邦人当中所发生的效果：「吸引众人来归向我。」（12:32）在20节中所说的希腊人，是象征将要加入教会的外邦人。

                        有一个士兵用枪剌透了祂的肋膀，立时流出了血和水（19:34）。这一句除了强调耶稣应验了旧约的预言外，同时也暗示了圣体（血）和圣洗（水）两件圣事。耶稣的牺牲，是这两件圣事的根源。

                        生命之粮（6:26-71），若望用了很长的篇幅，来讲生命之粮的言论。自提庇黎雅海增饼奇迹一事开始，用了整整一章来叙述生命之粮，其中更引用了以色列人在旷野吃玛纳的事迹，以对比日后耶稣所要赐给人的永生食粮－－圣体圣事。

                        他说：「我是从天上降下的食粮（41）……我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的（51）……你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你们内便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活（53，54）……谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内……那吃我的人，也要因我而生活。（56，57）」

                        作证的福音

                        在若望福音中提到「作证」和「见证」两词，约共四十次之多。序言开始就说：「曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰。这人来，是为作证，为给光作证，为使众人藉祂而信……」（1:7）。其后在二十一章：「为这些事作证，且写下这些事的就是这个门徒，我们知道他的作证是真实的。」（21:24）

                        若望透过福音中的各类人物和耶稣的言谈，来为所宣示的内容作见证。首先是洗者若翰为耶稣作证（1:7，33，35；3:26；5:33），其次是撒玛黎雅妇人（4:39）、胎生瞎子（9:15）、群众（12:17）和宗徒（15:27；3:11）等为耶稣作证；最后耶稣本人为自己作证（19:35；21:24），最后耶稣本人为自己作证（19:35；21:24），至于父和圣神也为耶稣作证（5:37；8:14，18；15:26）。以上各种作证，看来都是指向耶稣的，但是，各种的见证，最后都导源于「父」。祂是一切启示的根源，耶稣是启示的实行者，圣神是启示的完成者。耶稣在世所言所行的一切，都为了给我们启示父。

                        若望笔下的苦难事迹

                        若望记载的耶稣苦难，与前三福音的内容很接近，但他在叙述中加插了耶稣的许多言论教训。同时，他也选择了一些堪具代表性的事件来评论。若望将苦难事迹，视为走向天父凯旋胜利的开始。耶稣知道自己即将要死，亦知道怎样的死去，但他仍然自由地接受此时刻的来临。「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它。」（10:18）这一切不但应验先知的话，更应验了耶稣自己说过的：「当我地上被举起来时，便要吸引众人来归向我。」（12:32）

                        若望很重受苦天主子的尊贵地位。在耶稣被捕时，已显示出他的神威来，他用「我就是」这句话，使在场的士兵倒退下来。此外，这句话，也是旧约圣经中天主告诉梅瑟「我是自有者」的同一称号。作者让人知道，耶稣的被捕是他自愿的；同时，若望将死亡和受举扬二者联结在一起，就是说，当死亡来临时，亦即耶稣受光荣的时刻，十字架成了凯旋的冠冕。

                        △山园被捕（18:1-11）

                        若望没有记载耶稣在山园向天父的祈祷内容，相反地，他把言一段话放在耶稣荣进耶路撒冷的事迹中：「现在我心神烦乱，我可说甚么呢？我说：父啊！救我脱离这时辰罢？但正是为，我才到了这时辰。……」（12:27-28）

                        △大司祭前受审

                        若望没有提及过无酵节这回事。耶稣被送到亚纳斯那里的事，只有若望记述了。受审过程中，耶稣曾多次用「我向来公开」、「我给他们讲」、「我常常……」等第一人称的肯定语气，来回答大司祭的问话，以显示出他来自天主的无上权威。唯一可惜的事，是伯多禄三次在人前否认了他。

                        △比拉多前受审（18:28 - 19:16）

                        这是若望福音苦难剧中最重大的一幕。若望不厌其烦的把比拉多多次进出总督府、奔走于耶稣和犹太民众间的事，列写出来。在此，我们更见到耶稣是无罪的，比拉多也想释于他，无奈由于人性的软弱，终于判决了耶稣死刑，使他受了不必要的毒打。若望的苦难史，描写得细腻详尽，且特强调了耶稣是犹太人君王这事实，他藉比拉多的三次问话，带出这主题来。

                        △耶稣死于苦架（19:17-37）

                        耶稣的罪状牌再一次明示他是君王，若望也用了详尽的描写。耶稣的长袍是无缝的，这是大司祭长袍的式样。若望要指出耶稣不但是君王，同时是司祭，十字架下玛利亚与若望的一幕，也是若望所独有。它不单令我们记起加纳婚宴中的一幕，同时也带领我们回到创世纪厄娃背叛天主的事情上。而且，在另一个重要关头上，我们见到另一个女人出场所扮演的重大角色。「有一个兵士用枪剌透了他的肋膀，立时流出了血和水。」这节是若望所独有的。耶稣许下过他将赐生命的泉源，他说：「从他心中要流出活水的江河。」（7:38）现在他被光荣了，被举扬于十字架上，从他内流出的血和水，就是带给我们救恩的生命。在教会内，这亦暗示了圣洗和圣体两件圣事。

                        △安葬坟墓（19:38-42）

                        所有福音均提到阿黎玛特雅人若瑟。他是一位富裕的公议会会员，捐赠了他的新坟墓。只有若望同时提到另一个人尼苛德摩，他也来了，带了大量的香料来敷抹耶稣的遗体。此处与马尔谷、路加所叙述的妇女，携带香料上坟一事颇有出入。不过，若望在这里说及在耶稣死后，如尼苛德摩等怯弱的人，亦勇敢地为耶稣的死而行动，这意味耶稣的死在引领着人类归向祂。

                        若望笔下的耶稣

                        若望不同于保禄。保禄经验中的耶稣，分为两个截然不同的阶段，就是归化前与归化后的两个极端。至于若望，从未有如保禄般的历程。他追随耶稣多年，和他一齐生活，成为祂的密友。从耶稣的言行中，他认识祂是个有血有泪的人，不过同时具备先知的能力。直到耶稣被钉死又复活后，若望在信德的光照下，才猛然领悟到这位师傅是真的「天主子」！

                        △耶稣是人

                        若望笔下的耶稣，是一个真实的人，具有人性各方面的需要：耶稣会疲倦，也感到口渴，祂曾在井边向撒玛黎雅妇人取水喝（4:5-7）；他有一个家，故可带门徒前往（1:38），同时尼苛德摩亦夜访过祂（3:2）；祂有很多朋友，男的和女的都有（11-12）；祂会哀伤和哭泣（11:33，35）；祂在发怒时曾推翻了圣殿内贩卖者的摊子（2:15）。此外，耶稣又是个懂得心理的人，祂对撒玛黎雅妇人和犯奸的罪妇的态度，就是个很好的例子。若望曾说：「耶稣认识众人；他并不需要谁告诉祂，人是怎样的，因为祂认识在人心里有甚么。」（2:24-25）

                        △天主的人

                        一个有趣事实，在若望福音中，无论人们询问耶稣甚么问题，祂只有「父」一个答案：你从何处来的？「从父那里来」。你将往何处？「往父那里」。你做什么？「做父的工作，承行父的旨意」。你说甚么？「没有一样是我自己的，一切来自父」。耶稣是完全自由的，祂是完整的一个人，但同时，祂的一切又与天父连在起，完全和父相通。

                        △天主的启示者

                        由于耶稣常与父同在，是天主的圣言和智慧，自然的，祂是启示天主给人类的最佳中保。在福音中，耶稣不但用言语和教训，来告诉我们有关天父的秘密，并且以行动、以奇迹、以征兆和生活见证，来启示天父的一切（14:9）。

                        △人子

                        人子一辞，在福音中出现时，是耶稣的自称。若望福音中共出现了十六次之多，都有它要传达的思想。综观若望福音笔下的「人子」，是耶稣表明自己的身份时常用的：是「自天降下而仍在天上的」（3:13）；是「生命之粮」（6:26-53）；是「世界之光」，最后会被高举钉死的（8:12-30）。至于在福音序言内，已很清楚的指出了耶稣的德性和一生的命运：「圣言成了血肉，寄居在我们中间」（1:14）。耶稣是自愿从天而降的天主子，祂以人子自称，以打破天人间的隔膜，让人知道天主赐给人类的是自己的儿子，和人一齐生活，体验世间的生活，而且切切实实的经历了受苦死亡的事迹，并到达无上光荣的境界。

                        △天主子

                        耶稣能给我们启示父，因为祂是天主子。在若望福音中，耶稣很喜欢用「我就是那一位」来强调祂和父间的关系（8:24，28，58；13:19），此外，亦因为「天主子」这名号，耶稣被定为犯了亵渎罪而处死：「我们有法律，按法律他应该死，因为他自充为天主子。」（19:7）

                        △信徒的生命

                        耶稣取了肉躯来到人类中间，是为了服务。祂是牧者，祂给所有认识、追随祂的人生命。祂是他们的朋友，他们的真光，祂是复活和生命。

                        结语

                        综观若望笔下耶稣的一生，可概括于以下两大章节中，就是「圣言降生成人」（1:1-18）和「大司祭的祈祷」（17）。前者指出耶稣的本性本体，祂是自天而降，进入世界的天主圣言；祂来是为使人类重获生命，凡接受祂的人都得到恩宠。后者是降生圣言，在将完成使命之前，向天父祈求，祂以大司祭的身份，首先为自己祈求，然后为一切父所托给祂的人代祷。虽然耶稣仍在此世（13节），但祂的任务已过去了（4节），现在祂是以人类的代表的身份向天主祈祷。事实上，在耶稣做完这伟大的祈祷后，便走上苦难死亡的道路，将自己完全的交付出来。

                        在福音结尾时，若望说：「耶稣在门徒前还行了许多其它的神迹，没有记在这训书上。这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚、天主子，并使你们信的人，赖祂的名获得生命。」（20:30-31）

                        这是若望的心意，他重复了序言中所提过的，祝福那些因信德而接受福音的人。至此，福音的主旨已被圆满的完成了。至于福音中的一些显示耶稣神性的事件，都能加强我们的信德，使我们获享永生。

序言

简介

若望福音以序言开始，把福音的主要讯息展示出来，就如交响乐的序曲的功效一样。第一课所说出的主题将会在整卷福音里再三提及，若望会在转瞬间把读者扎根于一个出人意表的讯息 —— 即30至50年前在巴力斯坦地死得很不光彩的辣彼原来就是从永远已存在的以色列的天主，且指出这讯息早已在希伯来圣经和先知口中预言了。若望也引出那最伟大和最后的先知 —— 洗者若翰，天主派遣他来作证，指出降生成人的天主 ——「圣言成了血肉」—— 所启示的远远超过法律与先知所载的话。

若1:1-18 

1在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。2圣言在起初就与天主同在。3万物是借着衪而造成的；凡受造的，没有一样不是由衪而造成的。4在衪内有生命，这生命是人的光。5光在黑暗中照耀，黑暗决不能胜过衪。6曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰。7这人来，是为作证，为给光作证，为使众人藉他而信。8他不是那光，袛是为给那光作证。9那普照每人的真光，正在进入这世界；10衪已在世界上；世界原是藉衪造成的；但世界却不认识衪。11衪来到了自己的领域，自己的人却没有接受衪。12但是，凡接受衪的，衪给他们，即给那些信衪名字的人权能，好成为天主的子女。13他们不是由血气，也不是由肉欲，也不是由男欲，而是由天主生的。14于是，圣言成了血肉，寄居在们中间；我们见了衪的光荣，正如父独生者的光荣，满溢恩宠和真理。15若翰为衪作证呼喊说：「这就是我所说的：那在我以后来的，成了在我以前的，因衪原先我而有。」16从衪的满盈中，我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠。17因为法律是藉梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的。18从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，衪给我们详述了。

问题探讨

读若1:1-18

 若望福音开始的几节向我们提示什么？圣言是指谁或指什么呢？这几节与创世纪最初的几节是互相呼应，试罗列说明。 

圣史在若1:2-3认为「圣言」是造物主，还是受造物呢？「万物」为他意指什么？（请参阅格前8:6、哥1:16）

若1:4说：「这生命是人的光」，对若望来说，「生命」有什么不同的意思呢？（请参阅若3:16, 3:36, 6:27, 10:10, 14:6）「光」又指什么呢？（请参阅 箴4:19、依60:1-3、若3:19-21, 8:12）

若1:5中「黑暗」意指什么？（请参阅箴4:18、咏82:4-5、格后4:42、弗5:8、宗26:18）「战胜」一词也指「理解」，若望对这双关语有何见解呢？

请先参阅若1:6-8。若翰是谁？福音说他的使命是什么？他的使命又不包括什么？为什么圣史强调「他不是那光」？

请先参阅宗14:16-17、罗1:19-20和2:14-16。在若1:9-10中若望说：「那普照每人的光」，这意指什么？他又预言耶稣将受到人如何的接纳呢？

在若1:11中，「自己的领域」和「自己的人」两个短语是什么意思呢？

请先参阅若1:12-13。若1:11中「自己的人」和若1:12中「凡」有何不同？圣史是否表示人可以藉个人的意愿而成为天主的子女呢？抑或人无权自行决定这事呢？「肉欲」或「男欲」生与「天主生」有何不同？

这段圣经的金句是「圣言成了血肉」（若1:14），这话有何意思呢？耶稣的光荣从何而来呢？（请参阅哥2:9、若7:18, 11:4、希1:3）

在若1:15中，若翰说「衪原先我而有」，「原先」的双关语是什么呢？

什么是「恩宠」（若1:16）？（请参阅天主教教理 # 257）

根据若1:17，为什么若望认为耶稣基督超越梅瑟呢？

请先参阅若1:18。天主藉什么启示给人？「在父怀里」有何意思？（请参阅天主教教理 # 151） 

问题反思   

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

若望福音与对观福音其中之一的不同之处是，路加说耶稣诞生在白冷，若望却说「圣言成了血肉」，后者采取宇宙观来表达有何好处？

在个人的体验中，「那普照每人的真光」为你有何启迪呢？

对「自己的人却没有接受衪」的反思。你见过有人拒绝基督之名吗？你自己也曾拒绝持基督之名的人吗？

天主似乎喜欢预象，有新天新地之前祂已创造了这天地，恩宠之前已有法律，耶稣之前有若翰的出现。在你个人的体验中，天主曾否先向你显示了标记，后来才应验呢？ 

其它研读   

若望与圣经的独特  

一如其他的圣经作者，若望觉得圣经是持多重意义的，例如：古时天主在旷野以玛纳养育了以民，除了具有其文学意义之外，也有超越文学的含意，圣经记载了一个历史事件，却指向更伟大的寓意 —— 耶稣就是生命的食粮，这神粮隐藏在圣体内。

圣经这样含有其内外意思，主导了圣史思考和写作时的思维，他的福音便持有旧约隐藏着新约的概念，只有通过新约才能完全理解旧约。同样，我们如果不认识创世纪，也无法理解若望福音的序言；从另一角度看，如果我们不明白耶稣就是从永远而有的天主圣言，不明白万物是借着祂而创造，我们也无法理解创世的工程，这就是教父们称之为「天主的工程」，这工程启示天主是谁和祂是怎样的，就如一件陶瓷作品能显示6陶工的个人和他的风格一样，所以认识陶工也助人认识他的作品，认识天主（即神学）也助人认识祂的言和行。天主教教理 # 236这样说：

「教父们把内在生命（Theologia）与外在工程（Okonomia）两词加以区别，前者是指天主圣三亲密生活的奥秘，后者则指天主的一切工程，借着这些工程天主启示自己并通传祂的生命。透过「外在工程」，天主给我们启示了「内在生命」；但反过来说，是「内在生命」光照整个的「外在工程」。天主的工程启示出祂本身是谁；反过来说，在祂内在生命的奥秘的光照下，祂的一切工程都得以理解。同样，在人身上也有类似的情形。人可透过他的行为将自己显示出来，我们越是认识一个人，就越了解他的行为。」 （录自天主教教理：香港公教真理学会 1996年10月初版）

简而言之，借着认识天主的工程，我们能认识祂；借着更认识祂，我们会更了解祂工程的意义。 

序言

若望福音以序言开始（若1:1-18），好像交响乐的序曲开始似的，当我们细读下去时，我们会体验出在序言中所展示的主题会再三出现 ——「光」、「生命」、「圣言」、「信」、「住在」等等，这些主题一开始便披露了。

这些概念不是无中生有的，若望一开始便用了「在起初」三个字，他要读者返回旧约的启示，在创世纪里已提及「光」、「生命」、「圣言创世」、「信」、「住在」等主题，现在若望要我们明白，从起初启示的要由耶稣基督来完满地应验。换言之，耶稣不是启示了旧约才后加上去的，祂是旧约的满全。

若的序言丰富无比，需要足足28讲才能解码，若的头几节便揭示了创世纪，从而引出其它旧约的启示，更奇异地揭示了天主圣三的道理出来，「圣言」不是圣经或一些人的声音，而是天主子，祂是天主圣三的第二位，祂从永远便是天主，持有独立的位格，是天主子完善的自我启示，万物是借着圣言而造成的，故「在起初」意指祂在万世之前已有，是造物主，「在起初」既指先后，亦指地位。哥1:15-17作出同样的回应：「祂是不可见的天主的肖像，是一切受造物的首生者，因为在天上和在地上的一切，可见的与不可见的，或是上座者，或是宰制者，或是率领者，或是掌权者，都是在祂内受造的：一切都是借着他，并且是为了他而受造的。他在万有之先就有，万有都赖祂而存在。」简而言之，人肖似天主，基督就是天主的肖像：圣言不是天主最先的创造，祂是天主子，万物是借着祂而创造，祂就是天主。

若望的话往往带有双重或多重意思或含意，不是单调的，而是带着和音，以致人会问：究竟他想指什么？答案经常是：全部意思。在这里，若望想让读者体味耶稣就是创世纪一开始所指的造物主，祂在万世之前已有；圣史也想让读者明悟「在起初」的耶稣也是此时此刻的耶稣，祂现在仍保持着万物，说祂是「在起初」的意思是要宣认祂比一切受造物更伟大、强壮和神圣，因为祂是天主。 

创造天地是为了新天新地

我们经常的误解是要把不同位格的天主圣三定出其各自的功能，以致有人把十字圣号改念为：「因造物主、救世主和圣化主之名」，问题在于误以为每一位格是各自为政的，错误地展示创世只是圣父的功能，没有圣子和圣神的参与，间接地表示天主需要圣子降生成人，只因为起初的创世工程出现了无可挽回的错误。若望却要读者明白，圣子也是创世之主，而赎世也是「在起初」天主已预见的，耶稣不是在千古前只在旁等候降世，一切工程都有祂联同圣父和圣神的参与，祂就是圣父创世的「圣言」，而创世时早已计划借着基督在圣神内去赎世，换言之，创世是为了更新，赎世不是B计划，创世与赎世是不可分割的计划。最初的受造物被堕落的天使和原祖父母的原罪所破坏，而新创造就像毛虫脱变成蝴蝶。这概念在默示录更为清晰，旧的耶路撒冷是为了新的圣城而存在，旧的天地成了新天新地，天主创世是为了更新大地，旧的盟约建立在大自然中，新的盟约倾注了天主的圣宠。 

洗者若翰

序言引出了洗者若翰来，并一直强调他不是那光，他的使命只是为光作证，福音多次强调「衪应该兴盛，我却应该衰微」，祂在若翰以后来，但却比若翰伟大，他只是「新郎的朋友」而不是新郎。由此可见若翰的团体存在一个问题 —— 视若翰为终向的真命天子，我们可从宗18:24-19:7见到厄弗所便有这种教派的存在，对耶稣的认识很有限，只知若翰的洗礼，不知他只来为基督作证，更不知圣神和圣事性的洗礼的存在，可知若望福音的写成，其中之一的目的是要纠正这种错误的思想，就如普黎史拉和阿桂拉要纠正阿颇罗一样，他可能受了这教派的影响。

「给那些信衪名字的人权能，好成为天主的子女。」  

由上可见，创造的终向是要新创造 ——「新天新地」，这当然不表示第一次创造不完善，而需要第二次，事实上两次创造都在天主圣三的计划中，就如创世纪说天主「认为样样都很好」。天主藉圣言而创造，使受造物都充满圣言，然后由耶稣基督来救赎它，祂的恩宠使大自然得到完善，而这恩宠就是藉主耶稣降生成人（即圣言成了血肉）时赐予的。

圣言取了人性，目的是要把人性在基督内提升到祂的天主性。这并非一项新时代的理论，亦绝非多神论主义，而是伯多禄在伯后1:4所说：「成为有分于天主性体的人」，也是若望在若一3:1所说：「请看父赐给我们何等的爱情，使我们得称为天主的子女，而且我们也真是如此。」

成为天主的子女是天主教信仰重要的教义，不但与非公教的教义不同，甚至与一些基督教的信仰也不同，不少基督教派认为当我们成了义，在法律上是「称义」，而不是真的成了义人，在他们看来，只是金玉其外和败絮其中。

相比之下，根据天主教（和圣经）的教训，成义和救恩不但是「称义」，而是真真正正成了天主的子女，借着圣神的德能在基督内分享天主的生命，这是圣史若望的训导，亦是天主教一贯的训导，因此教宗庇护十一世教导：「天主教是天主子名份的宗教。」

若望认为耶稣的诞生比自然生育伟大得多，也比梅瑟更伟大，自然生育（基于人的意愿）或梅瑟法律都不能使人成为天主的子女，只有天主子能够，又如洗者若翰稍后会指出耶稣「由上而生」，就算梅瑟如何伟大，也只是一个人，他自己没有的，便无法给予。只有圣子、即圣言，祂是天主、是在父怀里的独生者，才能赐予自永远已属于祂的天主子女的身份。

教理联系

摘自天主教教理  

若1:1：「现在我们可以呼求天主为「父」，因为祂藉降生成人的圣子，启示给我们了，祂的圣神也引领我们认识祂。子对父的位际关系是人不能设想，大能的天使也无法窥测的。然而，圣子之神却使我们能分享这位际关系，就是使我们这些想信耶稣是基督、而我们是由天主所生的人分享这关系。（2780）」

（摘自《天主教教理》）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

在若望福音里，基督的普世救恩包括了祂一切恩宠、真理和启示的使命，圣言就是「那普照每人的真光」（若1:9），若1:18亦说：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，衪给我们详述了。」（也参阅玛11:27），天主借着祂唯一的独生子明确及完全地启示了：「天主在古时，曾多次并以多种方式， 借着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内，衪借着自己的儿子对我们说了话。天主立了衪为万有的承继者，并借着衪造成了宇宙」（希1:1-2、亦见若14:6）。借着这明确的圣言启示，天主已完全启示了自己，启示了祂是谁，由于天主这样自我地启示了，成了教会必须是传教性的基本原因，她不得不宣扬福音、那天主给人认识的全部真理，使人认识祂。  

—— 教宗若望保禄二世，【救主的使命】  

撮要 

在这一课，我们可以看到： 

若望福音的序言像交响乐的序曲，奏出了若望福音的主题，遍及每处；

若望宣布圣三启示的新约，是基于旧约的见证；

圣言不是受造物，而是天主圣三的第二位；

若望广泛地运用双关语来表达天主启示如何丰富；

创世和赎世是天主圣三完整的行动；

若望写福音的目的之一是为了洗者若翰的门徒，因为他们未能完全体味师傅或福音的教导；

第一次创造的行动是为了第二次在基督内的创造；

天主子女的名份是若望福音重要的主题；

只有耶稣基督可以赐给人类天主子女的名份，因为只有祂是天主亲生的。

由洗者若翰的门徒转为默西亚的门徒 

简介 

序言后便开始福音所载的事件和片段，若望带领我们来到约旦河边，看看一些从耶路撒冷而来的宗教领袖，他们来是要查看若翰是谁和他的使命。在旧约中多次暗示的若翰清楚指出，他的工作就是要满全依撒意亚先知的预言，对圣史若望和洗者若翰来说，旧约和新约有着非常密切的关系，要理解新约，必须要认识旧约，故这课不但探讨若翰的见证，也要读者熟识天主的启示先来到犹太人中。 

若1:19-51

19这是若翰所作的见证：当时，犹太人从耶路撒冷派遣了司祭和肋未人，到他那里问他说：「你是谁？」20他明明承认，并没有否认；他明认说：「我不是默西亚。」21他们又问他说：「那么你是谁？你是厄里亚吗？」他说：「我不是。」「你是那位先知吗？」他回答说：「不是。」22于是他们问他说：「你究竟是谁？好叫我们给那派遣我们来的人一个答复。关于你自己，你说什么呢？」23他说：「我是在旷野里呼喊者的声音：修直上主的道路吧! 正如依撒意亚先知所说的。」24被派遣来的有些是法利塞人，25他们又问他说：「你既不是默西亚，又不是厄里亚，也不是那位先知，那么，你为什么施洗呢？」26若翰答复他们说：「我以水施洗，你们中间站着一位，是你们所不认识的；27衪在我以后来，我却当不起解衪的鞋带。」28这些事发生于约旦河对岸的伯达尼，若翰施洗的地方。29第二天，若翰见耶稣向他走来，便说：「看，天主的羔羊，除免世罪者！30这位就是我论衪曾说过：有一个人在我以后来，成了在我以前的，因衪原先我而有。31连我也不曾认识衪，但为使衪显示于以色列，为此，我来以水施洗。」32若翰又作证说：「我看见圣神仿佛鸽子从天降下，停在衪身上。33我也不曾认识衪，但那派遣我来以水施洗的，给我说：你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。34我看见了，我便作证：衪就是天主子。」35第二天，若翰和他的两个门徒，又在那里站着，36若翰看见耶稣走过，便注视着衪说：「看，天主的羔羊!」37那两个门徒听见他说这话，便跟随了耶稣。38耶稣转过身来，看见他们跟着，便问他们说：「你们找什么？」他们回答说：「辣彼! ──意即师傅──你住在那里？」39衪向他们说：「你们来看看吧!」他们于是去了，看了衪住的地方；并且那一天就在衪那里住下了。那时，大约是第十时辰。40西满伯多禄的哥哥安德肋，就是听了若翰的话，而跟随了耶稣的那两人中的一个，41先去找到了自己的弟弟西满，并向他说：「我们找到了默西亚。」──意即基督。42遂领他到耶稣跟前，耶稣注视着他说：「你是若望的儿子西满，你要叫『刻法』」──意即伯多禄。43第二天，耶稣愿意往加里肋亚去，遇到了斐理伯，耶稣便向他说：「你跟随我吧!」44斐理伯是贝特赛达人，与安德肋和伯多禄同城。45斐理伯遇到纳塔乃耳，就向他说：「梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的，我们找着了，就是若瑟的儿子，出身于纳匝肋的耶稣。」46纳塔乃耳便向他说：「从纳匝肋还能出什么好事吗？」斐理伯向他说：「你来看一看吧!」47耶稣看见纳塔乃耳向自己走来，就指着他说：「看! 这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈。」48纳塔乃耳给衪说：「你从那里认识我呢？」耶稣回答说：「斐理伯叫你以前，当你还在无花果树下时，我就看见了你。」49纳塔乃耳回答说：「辣彼，你是天主子，你是以色列的君王。」50耶稣遂说道：「因为我向你说：我看见了你在无花果树下，你就信了吗？你要看见比这更大的事!」51又向他说：「我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上，上去下来。」 

问题探讨  

读若1:19-51

1.          为什么若翰在若1:19-20中强烈表明自己不是基督呢？ 

2.          为什么耶路撒冷的领袖问若翰是不是厄里亚呢？耶稣也曾表示过若翰就是要来的厄里亚，若翰为什么否认呢？为什么他们又问若翰是否就是「那位先知」？  

3.          若1:22-23中，若翰引述了依40的一小节，请先参阅依40，从中找出该章圣经的上下文，然后指出若翰从中如何明白自己的使命？  

4.          在若1:24中，圣史将质问耶稣的人改称为法利塞人，而不只是来自耶京的犹太人，目的是什么？  

5.          据则34所示，洗礼有什么意义呢？  

6.          若翰的洗礼是否圣事性的呢？从若1:26-27中，若翰与「在我以后来」的那位有何关系？  

7.          在若1:29中，若望说耶稣是「天主的羔羊」（本周金句），在旧约中，羔羊有何意义？（见教理608、出12）为洗者若翰来说，这意义如何反映在耶稣及其使命上呢？  

8.          先参阅若1:31-34，若翰与耶稣有表亲的血缘，为什么若翰说「连我也不曾认识衪」？他自己的使命是什么？  

9.          若翰以水施洗，这与以圣神施洗有何不同呢？  

10.      若1:35-36指的是哪两位门徒？为什么圣史重复耶稣是「天主的羔羊」呢？ 

11.      为什么若望经常把一些如「辣彼」、「默西亚」、「刻法」等名称作出不同的翻译呢？在圣经传统中，改名有什么特别含意？「刻法」和「伯多禄」是什么意思呢？  

12.      若1:43是否表示耶稣无意中召叫了斐理伯，抑或斐理伯早前已从别人见证中认识了耶稣呢？  

13.      若1:45中斐理伯说「我们找着了」，他们正在做什么？之前为什么说：「梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的」？  

14.      纳塔乃耳初时对耶稣的印象是怎样的？在希伯来文中，「纳匝肋」和「树枝」的读音很接近，这有什么启示吗？耶稣与纳塔乃耳的对话中引述了一些旧约的话语和人物，试参阅依11和匝3-6，试述纳塔乃耳基于那些圣经而对耶稣作出的反应。 

15.      若1:50说的「更大的事」是指什么？ 

问题反思 

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.          若翰没有把自己标签为主角，只作配角。你也曾有类似经验吗？  

2.          伯多禄透过安德肋而认识耶稣，安德肋是先透过若翰而认识耶稣的，你又透过什么认识耶稣的呢？  

3.          纳塔乃耳的信仰历程较漫长，经历了思考、祈祷和经验。你的信仰经验又如何？ 

其它研读   

圣经释义的基本规则     

现代作家如果讽刺地写：「出动军队吧，路加！」，你不会单看这几只字的意思，而是会联想起整个星球大战故事的千丝万缕，整个二十年的发展；同样，如果有人说：「啊！你真的看见了！」你会立即想起「星条旗永不落」胪列着美国爱国的英雄人物。简而言之，文学和文化就如植物下根深蒂固的根部，所以，当我们从圣经中引述某话时，必须注意背后很多的背景和人物。 

引述圣经也是同样原则，为作者和读者来说，旧约充满着很多大家共鸣的背景，读者必须认识之，就像现代的读者认识「星球大战」或「星条旗永不落」一样，圣经的作者也要求读者对旧约有相当的认识。所以，就如一个现代作家期望读者单凭一句话便会认出和想起「星条旗永不落」，或者只见刀光一闪或闻到达斯伟德丧志的吁叹便浮现出宇宙的「星球大战」来。只要引述圣经一句话，对有关的背景便立即心里有数。因此，当洗者若翰形容自己的使命是「在旷野里呼喊者的声音：修直上主的道路」时，他已认为读者应该明白依40及其背景（即犹太人充军巴比伦后获释回国）及其它环境因素，进而引古通今。 

这原则适用于所有旧约的引述，在整卷若望福音中将不断应用。 

作为先驱的若翰

旧约保留了一些先知的传统，一些可敬人物的形象，例如：梅瑟告诉以色列：「我要由他们的兄弟中，给他们兴起一位像你一样的先知，我要将我的话放在他口中，他要向他们讲述我所吩咐他的一切」（申18:18）。 

也有先知说在默西亚的时代或上主的日子前，先派先驱来：「看，在上主伟大及可怕的日子来临以前，我必派遣先知厄里亚到你们这里来；他将使父亲的心转向儿子，使儿子的心转向父亲，免得我来临时，以毁灭律打击这地」（拉4:5-6）。 

因此，耶路撒冷派遣了特使来，以了解洗者若翰的使命。犹太人不明白梅瑟之意，梅瑟死后仍会有一连串像他一样的先知出现，但犹太人仅等待着一位旧约预言最后的先知，故他们问若翰：「你是那位先知吗？」若翰否定了，因为在他心中，耶稣才是「那位先知」、君王和大司祭。然而，若翰否认自己是厄里亚，但耶稣却指若翰正是要来的厄里亚（玛11:13-14）。其实事件并没有矛盾，犹太人领袖站在耶稣的十字架下时，还是期待着厄里亚从天回来，若翰要指出他与厄里亚不是同一人，但耶稣强调的是，若翰一如厄里叟（列下2:9-14）要带着厄里亚的精神呼叫以民忠于盟约。 

若翰澄清了一些不属于他的身份后，跟着引述了依40:3指出他究竟是谁：「我是在旷野里呼喊者的声音：修直上主的道路吧！」 

依40-66与依1-39的风格完全不同，在依40-66中，天主借着先知向以色列国和犹大国所作出的严厉的判断，直至公元前六世纪间巴比偷王拿步高入侵及尽毁圣城，跟着安慰书便面世了，以安慰被充军的以民，他们最终获得释放而回国。 

若翰希望他的读者认识依40-66，也能明白他的先驱使命，犹如依撒意亚先知安慰充军后回国的人，若翰宣布自己开展了依40-66的许诺，他告诉来自耶路撒冷的领袖们，受蹂躏了六个世纪的以色列终于得到了依所许的救恩，这许诺的满全绝非只是充军后回国、或圣殿的重建、或达味王朝的恢复，而是最后在默西亚内的释放、恢复和安慰，此时此刻应验了。 

洗礼 

若翰的洗礼只是「悔罪的洗礼」，这个仪式的言行与旧约中的一些章节有关，他的听众应该明白依40和引申到要以民作万民之光，但过了五个世纪后，以色列仍未满全这使命。一如外邦人一样，以民也要寻求洁净，若翰就是要履行这使命。 

正因如此，若翰的洗礼是人向主祈求宽恕和赦罪，连来自耶路撒冷的法利塞人也不会损害这种关系，他们认同洗礼与新盟约间不可分割的联系，故此他们问：「你既不是默西亚，又不是厄里亚，也不是那位先知，那么你为什么施洗呢？」 

以上问题的背后，有关的人士（洗者若翰、法利塞人、耶稣和圣史）都了解与则36的关系。则36:16-32记载说：「16上主的话传给我说：「17人子，以色列家族住在自己的地域时，以自己的品行和作为玷污了此地，他们的品行在我面前好似经期的污秽。18因他们在此地所流的血，又因他们的偶像玷污了此地，我遂在他们身上发泄我的愤怒，19将他们分散在异民中，散布在各国，照他们的品行和作为惩罚了他们。20他们到了应去的异民那里，还亵渎了我的圣名，因为人们论及他们说：『这些人原是雅威的百姓，但他们却应当离开他的地域!』21我遂怜惜我的圣名，即以色列家族在他们所到的异民中所亵渎的圣名。22为此，你要告诉以色列家族，吾主上主这样说：以色列家族，我作这事并不是为了你们，而是为了我的圣名，即你们在所到的异民中所亵渎的圣名。23我要使我的大名显圣，即在异民中被亵渎，即你们在他们中所亵渎的圣名；当我在你们身上，在他们眼前显为圣的时候，异民就要承认我是上主──吾主上主的断语。24我要把你们从异民中领出，从各地聚集你们，领你们回到你们的地域。25那时，我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们，脱离各种不洁和各种偶像。26我还要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神，从你们的肉身内取去铁石的心，给你们换上一颗血肉的心。27我要将我的神赐与你们五内，使你们遵行我的规律，恪守我的诫命，且一一实行。28如此，你们要居住在我赐给你们祖先的地方；你们要作我的百姓，我作你们的天主。29我要救你们脱离各种不洁，命五谷丰登，不再让你们遭受饥荒。30我要使树上的果实，田间的出产丰收，免得你们因饥荒受异民凌辱。31那时你们记起了你们的恶行和那些不好的行为，连你们自己对你们的罪过和丑恶之事，也感觉讨厌。32你们应清楚知道：我作这事并不是为了你们──吾主上主的断语──以色列家族!对你们的品行害羞惭愧罢!」借着厄则克耳的话，天主谴责以色列借着盟约的庇荫，却没有履行见证的责任，反而生活像外邦人，最胆大妄为的是他们误以为作为天主特选的人民，便可以肆无忌惮地为所欲为，甚至身怀盟约而心，却投怀于客纳罕的邪神中。于是天主宣布，为了自己的光荣，而不是他们的光荣，祂要「在你们身上洒清水，洁净你们」。由此可见，接受新约前必须以水清洗洁净，若翰指出以色列仍未洁净，罪业之深不下于外邦人，即他们所应作见证的对象；先知宣称「洁净你们」的话，预言了圣事性的洗礼远超割损，若翰的洗礼不是圣事，却预示了圣洗圣事的圆满施行，这圣事是复活的主建立的（玛28:19）。 

洗者若翰也把「天主的羔羊」与洒水和洗礼的关系连接起来，使人想起出谷纪所载逾越羔羊的血洒在以民身上（希9:19-22）和依52:13-53:12所载「受苦的仆人」默西亚，祂像羔羊把自己所倾流的血洒在众民族身上，为大众赎罪。 

若翰叫门徒要跟随的就是这羔羊，福音所陈述的行动及圣史所多次强调的，一如宗13所载在厄弗所的阿颇罗，若翰的门徒尚未听到全部讯息，他们必须聆听他要传令的那一位。

「从纳匝肋还能出什么好事吗？」  

若望告诉我们，他在若望福音所记载有关耶稣的言行，只是一少部分而已（若21:25），可见他的资料是精打细算的，说一不二。既然如此，他写若1:43-51的目的是什么呢？为什么本来否定纳匝肋重要性的纳塔乃耳，竟然因耶稣一句看似平平无奇的话（「当你还在无花果树下时，我就看见了你」）而作出那么强烈的转变呢（「辣彼！你是天主子，你是以色列的君王」）？要理解这点，读者必须对有关的旧约章节有所认识。 

首先，耶稣形容纳塔乃耳「确是一个以色列人，在他内毫无诡诈」，这话直接指向圣祖雅各伯（意即「骗子」或「替代者」），他的另一名字是「以色列」，他个性狡猾，经常欺骗和犯罪。「纳匝肋（Nazareth）」与另一希伯来字「（Netzer）」（即「树枝」）是相关语，「树枝」在旧约中是个重要和众所周知来形容默西亚的名称，就如依11:1说：「由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，由它的根上将发出一个幼芽。」 

同样，匝3-6也弥漫着这种景象，匝的确尤其重要，因为匝3有个人物名叫「耶叔亚」，是希伯来人的标志，是个充军后回国的大司祭，且在洁净后被立为王，「耶叔亚」（可译作若苏厄、耶稣），他「穿上华丽的礼服」，上主的使者便说：「大司祭耶叔亚，你且听着：你和坐在你面前的同伴都是作预兆的人。看，我必要使我的仆人「苖芽」生出。看，这是我在耶叔亚面前安置的石头，在这惟一的石头上有七只眼睛；看!我要亲自在石上刻上题名──万军上主的断语──并且要在那一天除去地上的罪过。在那一天──万军上主的断语──你们必要互相邀请自己的邻里，到葡萄树和无花果树下。」（匝3:8-10） 

让我们回到若望福音，来自「树枝」的「耶叔亚」告诉以色列说要移走那罪状，以及「无花果树下」赐予默西亚的许诺给每个人。对犹太人来说，「葡萄树下」和「无花果树下」是默想法律和先知最理想的地方，纳塔乃耳当时很可能就正在默想。当纳塔乃耳问：「从（树枝村）还能出什么好事吗？」那时「耶叔亚」就站在眼前，宣布他「确是一个以色列人，在他内毫无诡诈」，纳塔乃耳立即茅塞顿开，接通了他在「无花果树下」默想的和依及匝的关系，他立即作出反应而宣认了自己的信仰：「你是天主子，你是以色列的君王」，应验了匝的预像。 

事实上，有些学者指出犹太人的礼仪像天主教礼仪一样，整年的礼仪使用不同的圣经章节，然后到了逾越节时，犹太读经员将焦点放在匝上，纳塔乃耳自然也如此，他在「无花果树下」就是默想匝，可见纳塔乃耳的皈依不是突如其来的，而是建基于研读和默想圣经的结果。 

教理联系  

摘自天主教教理

若1:29, 1:32-33：「耶稣受洗，是祂接受及开始祂那受苦仆人的使命。祂让自己与罪人们并列，祂已是「除免世罪的天主羔羊」（若1:29），并提前了祂那残酷死亡的「洗礼」，祂来原是为了「完成全义」（玛3:15），就是完全服从天父的旨意：为赦免我们的罪而甘愿为爱的缘故接受死亡的洗礼。对祂的这种接受，父的声音宣告说，完全喜爱祂的儿子。耶稣自成孕之初已完全充满的圣神，从天降下及停留在祂身上。耶稣对全人类来说将是圣神的泉源。祂受洗时，因亚当的罪而被关闭的「天为祂打开了」（玛3:16）；水也因耶稣和圣神的降下而被圣化，是新创造的前奏。」（536） 

也请参阅天主教教理# 523 和 719。 

罗马之声

教宗文章摘录

天主永恒的计划中，愿意信仰团体建基于其救赎工程内，把人类从分裂和罪恶中解放出来。圣经告诉我们，罪恶源于对抗和暴力，犹如加音弒弟的行为（创4:8），也是巴贝耳塔带来人类分裂的缩影。 

天主要借着基督将人类从这逆境中解放出来，天主的救赎意愿似乎可以反映在大司祭盖法在公议会所说的话：「这话不是由他自己说出的，只因他是那年的大司祭，才预言了耶稣将为民族而死；不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一」（若11:514-52）。盖法原本想游说公议会判耶稣死刑，指控祂煽惑民众针对罗马帝国的统治，但圣史知道耶稣降世是为了「除免世罪」（若1:29），故把先知的话放在盖法的口里，在天主的计划里，借着耶稣十字架上的牺牲，使人类在基督内合而为一，好能恢复天主子女的身份。 

借着十字架上的牺牲，诞生了救恩的团体。 

—— 教宗若望保禄二世于1991年7月31日公开接见。

撮要 

在这一课，我们可以看到： 

新约作者期望读者熟识他们所引述的旧约章节的连带关系； 

撒意亚先知恢复以色列的预言，以民充军后的回国，是先知的话暂时的满全，洗者若翰认为自己才是预言最终的满全； 

洗者若翰视自己为默西亚的先驱； 

洗者若翰表示自己的施洗与依40和则36有关； 

洗礼是邀请人悔罪和求宽恕； 

若翰的洗礼并不是圣事性的； 

若翰称呼耶稣为「天主的羔羊」，目的是要将祂与旧盟约中羔羊的祭献联系起来；

圣史记载纳塔乃耳被召叫的事件，与依和匝「树枝」的预言，以及创中的雅各伯有关。

加纳婚宴和复活的首次预言 

简介 

有人觉得圣经是深入浅出的，既可让小孩在浅水中前行，又可让大象畅游其中。若望福音的加纳神迹正好写出这点来，纯以故事来看，十分有趣，但当中亦意味深长。在这课里，我们探索基督在加纳婚宴所行的第一个神迹。在神迹中，耶稣不但带我们回到创世纪最初的几章和出谷纪的开端有关原始的婚配圣事，同时亦展示了教会将在末日参与羔羊光荣的结婚晚宴；在这部分，我们也见基督判断圣殿（这判断终于在公元70年惊世骇俗地应验了），圣殿同时又是祂至圣身体的预像，最后在教会（基督身体）内应验了。 

若2:1-25

1第三天， 在加里肋亚加纳有婚宴，耶稣的母亲在那里；2耶稣和衪的门徒也被请去赴婚宴。3酒缺了，耶稣的母亲向衪说：「他们没有酒了。」4耶稣回答说：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」5衪的母亲给仆役说：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么。」6在那里放着六口石缸，是为犹太人取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。7耶稣向仆役说：「你们把缸灌满水吧!」他们就灌满了，直到缸口。8然后，耶稣给他们说：「现在你们舀出来，送给司席！」他们便送去了。9司席一尝已变成酒的水──并不知是从那里来的，舀水的仆役却知道──司席便叫了新郎来，10向他说：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的；你却把好酒保留到现在。」11这是耶稣所行的第一个神迹，是在加里肋亚加纳行的；衪显示了自己的光荣，衪的门徒们就信从了衪。12此后衪和衪的母亲、弟兄和门徒下到葛法翁，在那里住了不多几天。13犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷。14在殿院里，衪发见了卖牛、羊、鸽子的， 和坐在钱庄上兑换银钱的人，15就用绳索做了一条鞭子，把众人连羊带牛，从殿院都赶出去，倾倒了换钱者的银钱，推翻了他们的桌子；16给卖鸽子的人说：「把这些东西从这里拿出去，不要使我父的殿宇成为商场。」17衪的门徒就想起了经上记载的：『我对你殿宇所怀的热忱，把我耗尽。』的话。18犹太人便追问衪说：「你给我们显什么神迹，证明你有权柄作这些事？」19耶稣回答他们说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来。」20犹太人就说：「这座圣殿建筑了四十六年，你在三天之内就会重建起它来吗？」21但耶稣所提的圣所，是指衪自己的身体。22所以，当衪从死者中复活以后，衪的门徒就想起了衪曾说过这话，便相信了圣经和耶稣说过的话。23当耶稣在耶路撒冷过逾越节庆节时，有许多人看见衪所行的神迹，便信从了衪；24耶稣却不信任他们，因为衪认识众人；25衪并不需要谁告诉衪，人是怎样的，因为衪认识在人心里有什么。 

问题探讨

读若2:1-25

1.             在若2:1，若望没有说玛利亚的名字，却称她为「耶稣的母亲」，这是什么原因呢？  

2.             从玛利亚在若2:3对耶稣提出的请求，试述她的信德情况。 

3.             若2:4中「女人」一词表示什么？（见创2:23）「这于我和你有什么关系？」有何意思？你认为耶稣的「时刻」是什么？这时刻与耶稣即将赐予的有何关系？  

4.             玛利亚在若2:5向仆役发出指令，这表示她在他们心目中的名望怎样？为什么玛利亚这次的指令对我们那么重要呢？  

5.             若2:6中若望所说的取洁礼与则36（尤其是则36:22-38）和户19（尤其是户19:1-10）的预言，以及圣洗圣事有何关系？ 

6.             仆役们的行为是否表现他们的信德宣示？这表示他们对耶稣和祂的母亲抱有什么信心？「新郎」象征什么？「好酒」表示什么？  

7.             梅瑟最先的神迹之一是什么？（见出7:14-24）为什么耶稣在若2:11的「第一个」神迹那么有意义？  

8.             为什么若望在若2:12-13提到的逾越节对于加纳的神迹那么重要呢？ 

9.             发怒是否犯罪呢？（见创44:18、出4:14、户22:22）为耶稣来说，圣殿是什么？耶稣为什么发怒？  

10.          咏69与若2:17有何联系？门徒们为什么因此而「想起」那话呢？ 

11.          为什么犹太人在若2:18要求一个神迹呢？  

12.          耶稣在若2:19-22所说的「圣殿」意指什么？门徒们从圣经可了解耶稣会从死者中复活吗？  

13.          若望在若2:25说耶稣「认识在人心里有什么」有何意思？请参阅耶17:9-10，那里的话与若2:23-25有何关系呢？  

问题反思  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用： 

1.             玛利亚的生命关乎耶稣，她不是为自己而生活，而是为她的儿子。你自己的生命与耶稣有何关系呢？你仍在哪方面挣扎为自己而生活呢？ 

2.             耶稣没有将水变成象征死亡的血（出7:14-24），而是变成象征生命和喜乐的葡萄汁。圣经所载中，耶稣在其它什么方面将死亡转变成生命呢？在你自己的生命中又怎样呢？  

3.             很多人都恐惧末日，在你的理念里，你曾想象末日好像一个婚宴吗？  

4.             耶稣把换钱商人逐离圣殿，这对基督徒的生活来说，哪些是发怒的地方呢？  

5.             群众信从了耶稣，但祂并不信任他们。基督徒的生活应该怎样才算理性呢？  

6.             耶稣把圣殿比喻自己的身体，当你认识到自己的身体是圣神的宫殿时，对你的基督徒生活有何影响呢？当你认识教会就是基督的身体时，对你的基督徒生活又有何影响呢？  

其它研读 

新一周创造  

从第一课可见，圣史的文笔故意唤起创世纪来，在序言里以「在起初」开始，说「光在黑暗中照耀」；从若1:29, 35和43可见他引出每日的创造工程来，编织成一个新创造的意象。圣史以「第二天」一词带出了洗者若翰的故事，自然会有前一天的事件。当我们见到「第二天」若翰说：「我看见圣神仿佛鸽子从天降下，停在衪身上」时，便想起创世纪说圣神在深渊上运行、鸽子在洪水灭世所担当的角色（创6:8-12）及水的洗礼。「第二天」（即第三天），若翰为耶稣作证，他的一些门徒便跟随了耶稣；「第二天」（即第四天），耶稣往加里肋亚去，找到了斐理伯；在若2:1我们见到「第三天，在加里肋亚加纳有婚宴」，由第几天开始数三天？由第四天起计，即到第七天，换言之，若望展示出新一周的创造。 

不只如此，若望要展示这事件是创造周的高潮，耶稣已被显示为天主的圣言（第一天）、天主的羔羊（第二天）、天主子及以色列的君王（一周中间），现在祂来到加纳的婚宴，有些学者感到这样平衡了若望所写的另一卷圣经默示录中对耶稣的描述，那里也称耶稣为天主子、以色列的君王、天主圣言，然后经过一连串的「七」后（印、号角、盂等），若望引领教会到羔羊的结婚晚宴里。也有学者认为基督设计了而由若望描绘出来，那宴会是光荣满全的预像，不只是旧约，而是一切历史以及一切最后满全的新一周的创造。 

在加纳行的神迹 

耶稣所行的圣迹不只是异事，而是标记，所以不是为了激发别人仰慕祂，而是要表达一些重要的讯息，这为若望福音尤为真实，故福音的前12章合称为「标记部分」，圣史称加纳的神迹为「第一个神迹」，是有双重意思的，既在次序上排行最早，也在意义上第一，耶稣的神迹引导我们回到时间之始，即创世纪头几章和原始的婚配圣事，同时也指向时间的终结而预示了羔羊的婚姻晚宴。圣多玛斯阿奎娜（和大部分评论加纳婚宴的教父们）看出这神迹中的好酒预示了救恩史的加冕，这大量的美酒（约150-180加仑）是留给最后庆典用的。耶稣经过了漫长的旧约准备阶段，到了末期而莅临，现在倾注福音的新酒远超旧约时代的正义。同样，教父们看出把好酒留到宴婚的后期正象征永生带来的喜悦，天主把这喜悦赐给一切跟随基督的人，他们完成艰苦的世间旅程后便进入天乡。 

加纳神迹的圣洗象征       

若望告诉我们「在那里放着六口石缸，是为犹太人取洁礼用的」，究竟「取洁礼」是什么？与旧约有何关系呢？若望很可能指户19:11-13所载的礼仪。 

「凡摸了任何人尸体的，七天之久不洁。第三日和第七日，他应用那水取洁，他才洁净；若在第三日和第七日上不取洁，他仍然不洁。任何人摸了尸首，即死人的身体，而不取洁，便玷污了上主的居所，这人应由以色列中铲除，因为取洁水没有洒在他身上，他仍然不洁，不洁仍留在他身上。」 

有趣的是，若望清楚指出，加纳婚宴发生在「第三天」，同时又是新一周创造的第七天，基督来为洁净那不洁的旧约子民，正如则36:25-26所预言的。 

「我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们，脱离各种不洁和各种偶像。我还要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神，从你们的肉身内取去铁石的心，给你们换上一颗血肉的心。」 

在第二课时我们已见过洗者若翰把水洗与厄则克耳上述的洁净预言联系起来，现在我们要看看在户籍纪中所影射的洁净，以色列不会被铲除，他们可在约柜里找到上主，上主的约柜为若望来说是在哪里呢？他已表示：「于是，圣言成了血肉，寄居（即搭起帐棚或约柜）在我们中间」（若1:14），同样，在这圣经片段后，耶稣立即站在圣殿内（作为约柜的继承人），指出祂所提的圣所就是祂的身体，故居于约柜的天主正准备洁净自己的子民，取洁后的子民才可到上主的台前。  

玛利亚是新的厄娃 

玛利亚和耶稣的对话是故事的精粹所在，若望假设读者承认这点，他认为他们体悟玛利亚对耶稣充满信德，毕竟这又不是耶稣自己的婚宴，祂又没有钱，如果发生在古代近东庆节中一个农民和其母亲身上，现代的读者会问：「她为什么期望其子来应付缺酒的事件呢？」古代近东地方的婚宴庆祝整整一周，十分昂贵，就算酒真的缺了，作为农民的来宾亦爱莫能助，也许只可对主人家表示体谅，一个农民在经济上根本无能为力，但玛利亚明确表示期待耶稣伸出援手。 

第二，其他人对耶稣和玛利亚似乎很尊重，当时在宗教上的重心人物洗者若翰已赞扬了耶稣和祂的一些门徒；而且，婚宴内的仆人也认为玛利亚可信，他们服从她的指令：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么」，可见她对耶稣的信德散发出涟漪效应来。 

然而换来的是耶稣奇怪的回应：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」现代的读者也许会觉得耶稣在加纳婚宴对母亲所说的话十分生硬，但我们必须明白「女人」一词在第一世纪的文化里是个尊称，更重要的是圣史藉此引领我们回到创世纪那里，提醒我们亚当和厄娃的故事。就如在新一周的创造把耶稣视作新亚当，玛利亚也视作新厄娃。在最初的创造里，第一位亚当被第一位厄娃引诱犯罪，现在在新创造时，通过新厄娃的祈祷和恳求，借着水变酒的神迹，新亚当的使命展开了；在最初的创造里，上主说「女人」的后裔要踏碎蛇的头颅（创3:15），当耶稣称玛利亚「女人」时，祂（和圣史）便把玛利亚与那预言连接起来，同样地在若19时，玛利亚成了耶稣所爱的门徒（象征所有门徒）的母亲，一如厄娃是众生的母亲一样。简而言之，除了带出新一周创造的含意外，若望也引出了新亚当和新厄娃，作为模范门徒的玛利亚，她也象征教会，作为真门徒的她还象征「他（基督）无论吩咐你们什么，你们就作什么。」 

我们也要注意「这于我和你有什么关系？」这问题的意思，这不等于「滚开」，反而是一句希伯来的成语，表示：「我自己就不会先提出，但我会依照你所请求的而为」（同样例子可见于列上19:20、创23:15、路8:26-39、玛8:28-34、谷1:23-28、路4:31-37和谷5:6-7）。 

那么，玛利亚请求耶稣什么呢 －－ 一点酒吗？不，若望认为玛利亚请求一个默西亚的征兆，一个象征战胜死亡的大量美酒，正如依撒意亚也曾这样做过的。 

「万军的上主在这座山上，要为万民摆设肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精选的，美酒是醇清的。在这座山上，你要撤除那封在万民上的封面，那盖在各国上的帷幔。他要永远取消死亡，吾主上主要从人人的脸上拭去泪痕，要由整个地面除去自己民族的耻辱：因为上主说了。」（依25:6-8） 

在出谷纪里，水变成血（出7:14-24），而不是象征生命和喜悦的酒（葡萄汁：创49:11），水变血是十灾中的第一个，预示了埃及长子的死亡。变成血的不仅是尼罗河的水，那石缸的水也变成血（参阅出7:19：在旧约时，以色列被带领离开为奴的政治体系而到达福地），这里耶稣的第一个圣迹就预示了圣体圣事，生命之神通过天主首生者的死亡和复活把祂倾注在人身上，将真正为奴的我们领到真正使人获得解放的天乡。耶稣说「我的时刻尚未来到」，但祂使命应该开始了，故此祂回应玛利亚充满信德的恳求，行了第一个圣迹，使我们想起创世纪有关的婚配圣事及逾越节有关的救赎事件，指向祂的十字架和复活、祂赐予的圣神以至最后羔羊的结婚晚宴的满全。  

“你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来  ” 

圣史已清楚表示耶稣是真的天主羔羊，在圣殿所进行的其它动物的祭献只是预示和预像，随着加纳婚宴的故事完结后，若望说：「犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷」，真的天主羔羊现在往耶路撒冷去，与水变酒的事件并列起来，就是要把逾越和圣体的含意一同带出，那将会被宰杀的羔羊把自己奉献给天上圣殿里的圣父，祂说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来」，若望立即阐释耶稣的意思是：耶稣所提的圣所不是用石建成的，而是指衪自己的身体，耶稣再一次指出旧约预示并指向新约，新约只是隐藏在旧约内，而旧约要通过新约才能完全显示出来。再者，若望借助这事件来强调「第三天」，把标记部分的开端与结局联系起来，这「第三天」的加纳神迹后，福音说耶稣便第一次上耶路撒冷去，在那里有人要求祂显示神迹，但祂没有那样做，只承诺「把它（圣殿）重建起来」。在祂最后一次往耶京时，天主的羔羊受了伯达尼的玛利亚傅油后，便满全了逾越节，祂作了司祭和祭品，第三天从死者中复活。 

教理联系 

摘自天主教教理 

若2:1-11 －「耶稣在公开生活之始，应祂母亲的请求，在一个婚宴上施行了第一个标记（神迹）。教会对耶稣在加纳婚宴的临在，认为非常重要。这里，她看到对婚姻之美好的肯定，并意会到一个宣告：自那时起，婚姻要成为基督临在的有效标记。」（#1613） 

（也请参阅教理 # 2618） 

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版） 

罗马之声 

教宗文章摘录 

在加纳婚宴的事件，圣若望叙述了玛利亚首次介入耶稣的公开生活，并强调她参与了其子的使命。 

事件开始时，圣史说「耶稣的母亲在那里」（若2:1），似乎是说因为她的莅临，故主人家也宴请了耶稣和祂的门徒们（参看《救世主之母》通谕21），他也说：「耶稣和衪的门徒也被请去赴婚宴」（若2:2），借着这些话，若望似乎要表示在加纳，一如降生成人的奥迹一样，玛利亚引领救世主出来。 

－－ 教宗若望保禄二世于1997年2月26日公开接见。

撮要 

在这一课，我们可以看到：  

1.             加纳的神迹发生在新一周创造的高峰，耶稣是新亚当，而玛利亚是新厄娃。  

2.             称这是耶稣的「第一个」神迹有两个意思 －－ 时间上最先发生的，也是最原始的标记。让我们见到最初的婚配圣事，又是梅瑟最先的标记，也预示羔羊的婚宴。  

3.             教会的教父认为加纳婚宴的美酒象征着福音的大量恩宠，在末期时由基督开始倾注出来。  

4.             若望故意将加纳的神迹与旧约时的洗礼形象连接起来，提醒我们要洁净，然后参与真的奥妙圣殿，即基督的身体。 

5.             玛利亚是新厄娃，借着她的祈求展开了耶稣的救赎使命，相对于厄娃引诱亚当跌倒。  

6.             酒象征生命的标记，相对于梅瑟所行的第一个死亡灾祸 －－ 水变血。 

若翰的施洗、基督的施洗 

 简介  

在若3，耶稣由与满怀敌意的圣殿当权者争议转移到与尼苛德摩相遇，以及洗者若翰在若望福音最后的出现上。在这章中，圣史阐释人单凭个人的信德是不足的，人需要在圣洗内重生，以及若翰要作证，指出基督就是那新郎。单从人的能力和智慧角度看，尼苛德摩已算难能可贵，但仍未能符合进入天主的国的条件。这就如若翰所说：「那由上而来的，超越一切。那出于下地的，是属于下地，且讲论下地的事；那由上天而来的，超越万有之上。」因此，整章的目的是要人默想人需要由上而来的超性力量而重生（「由水和圣神而生」），因为单靠自然生育和堕落的人性，无法参与天主圣三的生命，我们需要藉圣洗而白白赐予的重生恩宠，才能分享祂的生命。 

若3:1-36     

1有一个法利塞党人，名叫尼苛德摩，是个犹太人的首领。2有一夜，他来到耶稣前，向衪说：「辣彼，我们知道你是由天主而来的师傅，因为天主若不同他在一起，谁也不能行你所行的这些神迹。」3耶稣回答说：「我实实在在告诉你：人除非由上而生，不能见到天主的国。」 4尼苛德摩说：「人已年老，怎样能重生呢？难道他还能再入母腹而重生吗？」5耶稣回答说：「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国：6由肉的生的属于肉，由神生的属于神。7你不要惊奇，因我给你说了：你们应该由上而生。8风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从那里来，往那里去：凡由圣神而生的就是这样。」9尼苛德摩问说：「这事怎么能成就呢？」10耶稣回答说：「你是以色列的师傅；连这事你都不知道吗？11我实实在在告诉你：我们知道的，我们才讲论；我们见过的，我们才作证；而你们却不接受我们的见证。12若我给你们说地上的事，你们尚且不信； 若我给你们说天上的事，你们怎么会信呢？13没有人上过天，除了那自天降下而仍在天上的人子。14正如梅瑟曾在旷野里高举了蛇，人子也应照样被举起来，15使凡信的人，在衪内得永生。16天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信衪的人不至丧亡，反而获得永生，17因为天主没有派遣子到世界上来审判世界，而是为叫世界借着衪而获救。18那信从衪的，不受审判；那不信的，已受了审判，因为他没有信从天主独生子的名字。19审判就在于此：光明来到了世界，世人却爱黑暗甚于光明，因为他们的行为是邪恶的。20的确，凡作恶的，都憎恶光明，也不来就光明，怕自己的行为彰显出来；21然而履行真理的，却来就光明，为显示出他的行为是在天主内完成的。22此后，耶稣和门徒来到犹太地，同他们一起住在那里施洗。23那时若翰也在临近撒林的艾农施洗，因为那里水多，人们常来受洗。24那时，若翰尚未被投在监狱里。25若翰的门徒和一个犹太人，关于取洁礼发生了争辩。26他们便来到若翰前对他说：「辣彼，曾同你一起在约旦河对岸，你给他作证的那位，看，他也施洗；并且众人都到他那里去了。」27若翰回答说：「人不能领受什么，除非有天上的赏赐。28你们自己可以给我作证，我曾说过：我不是默西亚，我只是被派遣作衪前驱的。29有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立静听，一听得新郎的声音，就非常喜乐：我的喜乐已满足了。30衪应该兴盛，我却应该衰微。31那由上而来的，超越一切。那出于下地的，是属于下地，且讲论下地的事；那自上天而来的，超越万有之上，32衪对所见所闻的，予以作证，却没有人接受衪的见证。33那接受衪见证的人，就是证实天主是真实的。34天主所派遣的，讲论天主的话，因为天主把圣神无限量的赏赐了衪。35父爱子，并把一切交在衪手中。36那信从子的，便有永生，那不信从子的，不但不会见到生命，反有天主的义怒常在他身上。  

问题探讨　

读若3:1-36 

1.             在若3:2，若望说尼苛德摩「夜」访耶稣。试从若11:9-11, 9:4, 13:30，了解若望说「夜」访耶稣有何意思？  

2.             从尼苛德摩在若3:4的话所见，他对耶稣的话怎样理解呢？  

3.             先看创1:2和若1:32，耶稣说重生是什么意思呢？那意思又与创1和若1有何关系呢？耶稣对接受重生的人许诺什么呢？  

4.             在若3:10中，耶稣对尼苛德摩说：「你是以色列的师傅；连这事你都不知道吗？」你认为耶稣为什么那样说呢？  

5.             先参阅户21:4-9，这段圣经与若3:14-15有何关系呢？当时旷野中的火蛇指什么？瞻仰它的人会怎样？耶稣将会怎样被举起来？瞻仰祂的人会怎样？ 

6.             为什么若3:16-17说天主派遣独生子？天主派祂来做什么？「丧亡」意指什么？  

7.             先参阅天主教教理第1037条，话题与若3:16-21有何关系呢？ 

8.             先参阅若3:22-24，然后参阅若4:1-2。根据若4，谁在施洗？又参阅天主教教理第1213-15，圣史所叙述的施洗是否圣洗圣事呢？  

9.             根据若翰在若3:27所说，人的恩赐从哪里而来？  

10.          先参阅若2:9-11，这片段与若3:29有何关系呢？  

11.          怎样才得永生？信仰可以不服从圣子吗？不服从圣子的人的境况会怎样？  

问题反思     

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.             尼苛德摩事件的教训是，人不能单凭自己的善行和智慧赚取救恩，试想我们有时会如何靠自己的善行、能力和智慧等找寻救恩呢？  

2.             耶稣告诉我们，圣神可随自己的意愿往哪里吹，你可记得在你的生命历程中，你向天主的祈求或要求曾经事与愿违吗？你有何反应呢？  

3.             耶稣针对法利塞人的自负，祂又怎样针对你的自负呢？  

4.             洗者若翰说：「衪应该兴盛，我却应该衰微」。在你的生命历程里，曾试过自己要「衰微」，为使别人「兴盛」吗？  

5.             耶稣的见证由上而来，会威胁我们的民主观念和平等主义。你曾否感到天主由上而来的权 威教训向你挑战呢？  

其它研读     

耶稣与圣殿的领袖          

在若2，我们见过耶稣把自己与圣殿相比，为祂来说圣殿是「我父的殿宇」，因为圣殿象征耶稣自己的身体，在祂内「住有整个圆满的天主性」（哥2:9）。耶稣对圣殿的尊敬也反映出两项概念，最恶劣的是耶路撒冷的圣殿管理人士，竟然主导钉死耶稣和迫害祂的教会，或者起码说他们像尼苛德摩般的人，只有一般人的见解，没有超性的信仰。 

这样把耶稣比喻为圣殿的概念令到耶稣在圣经别处的评论更易了解，圣殿不只象征着基督的身体，也象征整个宇宙，亦是旧盟约的标记。因此，当旧约的司祭要杀死耶稣时，他们也同时摧毁了指向耶稣的圣殿，这破坏本身象征着末日时对世界的审判。 

事实上，新约和教会均体悟了基督以形形色色的姿态，真正而永恒地「临现」其中。基督临现在宗徒身上、在每件圣事中，祂成了教会的新郎，而教会就是新娘、祂临现在邻人身上、在圣言中、而最重要的是在圣体内。 

从主耶稣以不同姿态的临现可见，在公元七十年圣殿的毁灭象征祂末日会再来，也标志祂亲自在每一个人临终后进行的私审判。耶稣把自己的死亡与圣殿被毁一并而谈（若2:19），祂这样做是要把我们的死亡也与圣殿连接起来，当我们逝世时，我们地上的「圣殿」被拆毁了，我们离了世，直到主来审判。对我们来说是默示、终结和基督的「再来/临现」。正如基督经历了十字架之苦、耶路撒冷的圣殿经历了公元七十年的收场，我们血肉之殿也要经历审判时的「临现」。所以，当耶稣鼓励教会要醒悟时，不但指直至圣殿被毁前所需的警觉，或指基督末日的再来，也要求我们留心自己日常生活上看见基督，我们必须警觉到「时代的征兆」，才能认出主临现的姿态，一切均在于我们经常的醒悟和是否准备就绪。醒悟不是要捏造有关欧洲共同体和兽符的末世情节，而是在日常的礼仪、圣事和教会训导中见到耶稣。 

由于圣殿的概念模棱两可（作为标志，它指向基督；作为反对耶稣的神经中枢，它是压迫和混淆的来源），若望亦故意以这手法来表达，我们可在若3耶稣与尼苛德摩的对话中清晰可见。  

尼苛德摩      

若2作结语时说群众单从人性的信仰角度看耶稣：「耶稣却不信任他们，因为衪认识众人；衪并不需要谁告诉衪，人是怎样的，因为衪认识人心里有什么。」他一开始便称尼苛德摩是个「人」（若3:1-2），这话并非无意识的，对若望来说，尼苛德摩象征着从纯人性信仰角度去看耶稣，那是不够的。有趣的是，「尼苛德摩」一名是由两个希腊字汇组成：「尼苛