淨土大經科註-第21集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百七十二面倒數第四行，從第二句看起：

　　「可見第十九願重在發菩提心，一心念我。第十八願重在至心信樂，一向專念」。這前面我們讀過，念老在概要裡面將第十八願、第十九願經文，全部抄在這個講義裡面，我們也很認真細心的去學過。所以第十九願、十八願是這部經裡頭修學最重要的指導原則，不但淨宗如是，學習一切聖賢教誨無不如是。首先要發心，菩提心是真心，因為諸佛如來所說的經教，所示現的行誼，都是自性自然的流露，就是真心自然的流露，只有用真心，我們才能夠體會得到。如果用妄心，就是佛菩薩來教我們，我們也得不到。為什麼？妄只能緣到妄（虛妄的境界），緣不到真心，緣不到自性。這經上講緣不到般若，般若是真實智慧。

　　為什麼緣不到？我們從經典裡面一個淺顯的比喻就能了解，佛常常把我們的心比喻作水，真心是什麼狀態？真心是不動，這個水沒有起波浪，是真心；這個水沒有染污，清淨、不動是真心。這個水起作用就像一面鏡子一樣，外面的境界就照得清清楚楚，這就叫般若，自然就通達明瞭，不要學的。妄心？妄心是這個水有了染污，骯髒了，又有波動現象，對外面照就照不清楚。這個比喻很淺顯，大家都知道。佛用這個來比喻真心、妄心，就告訴我們，妄心只能緣到妄境，水混濁、波動，照見外面的境界相全是虛幻的，沒有一樣是真實的。如果這個水平靜、乾淨、沒有污染，照外面就照得清清楚楚，像一面鏡子一樣，那就叫諸法實相。

　　從這個比喻當中，我們就有很深刻的體會，妄心是決定緣不到實相，決定緣不到般若，般若是智慧，一定要真心、要清淨心、要平等心、要覺心，經題上講的清淨平等覺。換句話說，心要乾淨，沒有染污。染污的根源我們要知道，就是我見，是染污的根源，第七識。第七識四大煩惱常相隨，第七識裡頭有四部分，第一個就是我見，第二個是我愛，第三個是我痴，第四個是我慢，實際上就是貪瞋痴，愛就是貪，慢就是瞋恚，愚痴，貪瞋痴。貪瞋痴跟我見（執著有個我）同時發生的，也同時消失，同生同滅。只要我們有這四樣東西，有我見、我愛、我痴、我慢，真的東西就不見了。聽得再多，薰習的時間再長，全部是屬於知識，不是智慧。智慧必須轉末那成平等性智，你把它轉變，清淨平等，清淨沒有污染，平等沒有波動，末那是平等性智。轉第六意識叫妙觀察智，你看第七識清淨平等，第六意識就妙觀察了，阿賴耶就變成大圓鏡，前五識那就起妙作用，幫助一切眾生修因證果，成就佛事當中無量無邊的功德。

　　所以學佛的人一定要知道執著我是錯誤的，心裡要明白。事上，事上因為大家都執著我。我要說我這個身體不是我，人家說你神經有問題，你怎麼連我都不承認了？所以要和光同塵，表現要跟他們一樣，他就不感覺得你奇怪，這是功夫！外表跟凡夫一樣，和光同塵，裡頭不一樣，裡面是住真實慧，真實利益，這樣才能度眾生。這就是諸佛菩薩應化在世間，他跟我們有哪些不同的地方，我們就搞清楚、搞明白了，外表上看不出來，裡面不一樣。我們這樣才能夠成佛道，這一生當中將來往生決定沒有障礙，自在往生，到極樂世界不退成佛，功德就圓滿了。所以發菩提心比什麼都重要。菩提心一發，自然就一心念我。這個我是阿彌陀佛自稱，你就能一心專念阿彌陀佛。一心就是菩提心，二心就不是菩提心。一心一意，心裡頭常存的就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。恆順眾生，做一切的事業都是幫助眾生、成就眾生，幫助眾生破迷開悟，成就眾生離苦得樂。當我們自己沒有成就的時候，要把成就自己當作主，幫助是附帶的；等我們自己成就了，真成佛了，證得妙覺果位了，那時幫助眾生是主。為什麼？沒有我了，我沒有了，那個時候一心一意專門幫助眾生，無我了。慈悲到了極處！所以心不發不行。

　　現在怎麼發，這種煩惱習氣無量劫來的薰修，時間太長，薰得太久，想斷斷不了；大乘教裡頭教給我們轉識成智，我們想轉，轉不過來？這個經上教給我們，你只要一向專念，不知不覺就轉了。千萬不要念別的，念別的東西都是念六道輪迴，那你就轉不過來。必須把世出世間一切法放下，一心專念，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。只要心清淨平等，這個心充滿了智慧。清淨平等是修的，覺不是修的，覺是自然的，只要清淨平等，覺就現前。就像水一樣，只要它乾淨，只要它不動，它自然就照見，照見不是修來的。這個照見就是宗門裡面講的大徹大悟、明心見性。心性在哪裡？遍法界虛空界，無有一法不是心性，無有一法不是實相，無有一法不是般若，你全見到了。這個境界很深！我們今天學習這部經，包括前面所學習的這是第十二遍，所以今天這個講法，我們同學多少都會有一點體會，如果沒有前面的基礎，這種話意思很深，很不容易聽懂。

　　十八願著重在功夫，十九願著重在發心。功夫從哪裡見？就這四個字，至心信樂。至心，真誠到極處。印祖告訴我們，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，萬分誠敬，你就得萬分利益，很重要！我們今天誠敬心沒有。什麼叫誠？誠敬就是菩提心，誠是真誠，一點虛假都沒有。清朝末年曾國藩先生他在讀書筆記裡頭，將這個誠字下了一個定義，這個定義跟大乘經上講的完全相同。什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。換句話說，誠是什麼意思？不起心、不動念。不起心、不動念是誰？成佛了。從阿羅漢，阿羅漢放下執著，不執著了，菩薩放下分別，佛放下起心動念，那不起心、不動念是佛！《華嚴經》上講的法身菩薩，四十一位法身大士，他們都是不起心、不動念，誠做到極處，叫至誠。我們要用大乘這三個階段來說，我們可以說阿羅漢把誠找到了，他有一點誠意了，不圓滿，因為他只放下執著，他還有分別、還有起心動念。六道凡夫比不上，六道凡夫都有執著，連非想非非想處天都還有執著。菩薩高了，菩薩這個真誠增長了，沒圓滿，還有欠缺，沒圓滿。到成佛，圓滿了，他不起心、不動念了。我們明白這個意思，就曉得自己有沒有誠意。這個誠意是不能沒有。

　　你看聖人用真心、用真誠，凡夫用妄心。妄心是什麼？虛情假意，他連自己都不相信。所以這個地方講的，至心信樂，連自己都不相信，他怎麼會信別人？我們今天最重要的就是培養信心。至心，他真相信，至心就是菩提心，就是真心。真心對一切人、一切事、一切境界，完全相信，一點都不懷疑。我們做不到！我說這是壞人，他來騙我，他來害我，我們對他要提防，要小心謹慎。佛菩薩不是這樣的，佛菩薩相信他。為什麼？佛菩薩把所有境界都歸零了，諸佛菩薩歸到零，五逆十惡也歸到零，餓鬼、地獄也歸到零，歸到零就什麼都沒有了，平等的。平等是真法界，叫一真法界，它歸零。用佛家的話說，全部回歸自性，回歸自性就回歸到零。

　　現代科學家講到念力的能量不可思議，我們為別人介紹可以加個標題，「現代科學證明大乘一切法從心想生」，我們加上這個標題就很清楚、很明白。近代科學家講以心控物，大乘佛法裡面講「制心一處，無事不辦」，就是以心控物。三千年前佛說的大乘教，現代科學家證明了，而且現在不斷在做實驗，做實驗的人愈來愈多。這一門新興的科學，如果被大家承認了，確實它有能力改造社會，有能力化解地球上所有的災難，真不可思議！我們要把這樁事情介紹給一切眾生，不分國家、不分族群、不分宗教、不分文化，普遍去介紹。為什麼？這是真理，這是佛家講的實相，事實真相。事實真相明瞭叫看破，看破之後，一切起心動念統統放下，叫功夫，那叫修行，一個雜念都沒有。你看到這個世間，種善因的人得善果，造惡業的人得惡報，這個事情是真有。那我們問，佛菩薩怎麼個看法？佛菩薩一句話給你解答了，「法爾如是」，你懂嗎？這個法是一切法，它本來就是這樣的，一點都不稀奇。你明白了你決定不會去作惡，你知道作惡等於零，但是你不會去作惡，天堂等於零，地獄也等於零。所以在真正覺悟的人，就是用真心的人，這個宇宙是平等的，宇宙絲毫差別都沒有。

　　為什麼說不可得？那是幻相，幻相它生滅的時間很短暫，彌勒菩薩講的，一秒鐘多少個生滅？一千六百兆次的生滅。你以為它是有嗎？一秒鐘一千六百兆，你數都數不過來，你一秒鐘能數到一千六百兆嗎？沒法子。所以彌勒菩薩後頭這句話很有味道，他說「識念極微細，不可執持」，你沒辦法執著它，你沒有辦法控制它，這是事實真相。天堂也是一千六百兆分之一秒，地獄也是一千六百兆分之一秒，不都等於零嗎？這也是近代科學裡頭所說的，零極限，達到終點站了。終點站就是我們起源的站，我們從這開始的，最後還歸到這個地方。好像很大的循環，一念不覺從這開始，最後大徹大悟，回歸到原點。學大乘對於這些原理原則不能不知道，你對於這個道理不知道，你肯定有疑惑。疑是菩薩最嚴重的障礙。

　　這個事情搞清楚、搞明白，你就不懷疑了。你就曉得如來、菩薩，下面十法界所有眾生，無論他們幹些什麼，想些什麼，造些什麼，果報是什麼，全都歸自性。這個理真的深，不是凡夫境界，說不出的。說不出，佛為我們說出來了。我們今天很幸運，雖然沒有證得，我們聽大乘經的常常薰習，聽科學家的報告，我們知道有這個事情，我們這個悟叫解悟，我們真聽懂，承認了，不再懷疑了。下面，下面就是我們要幹的，幹什麼？放下。事上我們要斷惡修善，我們要破迷開悟，理上斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，破迷不著破迷的相，開悟不著開悟的相，就對了，你真的入進去了。只要有絲毫起心動念就不行，你記住，你的心水就起波動。所以心愈是定愈好，愈是靜愈好。

　　諸佛菩薩，大乘經上有個比喻說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國的意思是龍、是象。龍我們沒看見過，大象看見過。你看大象，無論站著也好，走著也好，牠都是很穩重，牠慢吞吞的，都好像在定中，行住坐臥牠都在定中。佛用這個比喻，要我們學牠，學牠那個樣子。我這一生看到一個人，章嘉大師，你看章嘉大師這張照片，他坐著的，穩如泰山；他走路的時候慢吞吞的，確實就跟大象一樣，一點都不急躁，看出那種穩重、清淨，那是智慧相。我們今天所謂敏捷，人一問，馬上就答上，那是一種什麼？浮躁相，那不是智慧，那是常識。你常識、學識豐富，你答得快，引經據典，反應很快。真正有智慧的人不是反應慢，反應比我們還要快，但他太快了，我們發現不了，就好像一秒鐘一千六百兆的生滅，我們沒發現，真快！他沒有不知道的，他不需要考慮的，沒有思考的。應機施教，你是什麼樣的根性，就跟你說什麼，一樁事情，說深、說淺、說廣、說略，都是在一念之間就顯示出來，他不遲鈍。大乘的奧妙不可思議！

　　所以至心難，至心才會信。首先要相信自己，特別是修淨土法門的同學。世尊在經上講的，淨土的原理，「是心是佛，是心作佛」，你要相信這兩句話，你這一生決定得生淨土。為什麼？道理你透徹了。什麼是佛？心是佛。什麼樣的心是佛？信心是佛。佛在《華嚴經》上跟我們講得清楚明瞭，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，這釋迦牟尼佛講的，我們要相信這些話，就是是心是佛。你要不相信這句話，你是心還是佛，只是你不相信你自己是佛，那就沒法子。淨宗的信，紮根在此地。然後相信是心作佛，怎麼作？我念阿彌陀佛就是作佛。我作佛，我還要作阿彌陀佛，我不作別的佛，我作阿彌陀佛。

　　這經上有例子，阿闍王子他們這一個小團體，五百多個人，見釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽得很歡喜，心裡頭都起了個念頭，我將來到極樂世界，我要作阿彌陀佛。他們起心動念，釋迦牟尼佛知道，不等到他們問話，就給他印證，他這個願將來一定會圓滿。人家相信！所以從信，至心信，下面一定有樂，這個樂是喜愛、愛好，佛法講的法喜充滿，常生歡喜心。你真的，不要說入境界，挨到邊，你就歡喜得不得了，沒有進入，挨到邊，你就會好歡喜，你一天到晚都歡歡喜喜。這個歡喜從哪裡來？至心信樂，從至心、真信那裡生的。你真願意到極樂世界，有百分之百的把握，阿彌陀佛來接引我去，到極樂世界常常跟隨在阿彌陀佛身邊，一點都不假。接受阿彌陀佛的薰陶、教誨，你很快就圓滿成就了。

　　現前最重要的是一向專念，一個方向、一個目標。可是我們生活在現代的社會，這個社會遇到困難了，不是普通的困難，非常嚴重的困難。他們不能解決，我們功夫雖然還沒有完成，不能不照顧。怎麼照顧法？依教奉行，為人演說，就是方法。我們看到夏威夷土著治病的方法，我們看到他是用念力，醫生不要跟病人見面，遠隔幾千里都沒有關係，他能把他的病治好。夏威夷土著的方法震動了美國，震動了日本，很多人認真在研究、在學習。但是這樁事情有一個先決條件，要不具足你學不到。先決條件是什麼？生病的這個人跟我是一體，你才能治得了他。這個是在大乘經上佛說的，「一切法從心想生」。誰的心想？我的心想。換句話說，遍法界虛空界跟我是一體，外面出了事情不是外頭，是我，我只要把我治好，外面的狀況都恢復正常了，這是大前提。你要不能肯定遍法界虛空界是我，你就沒辦法。我要治這個病人，這個病人腸胃有毛病，我觀想當中我的腸胃有毛病，跟他是同樣的病，我把我治好，他就好了，他就沒事了。病人跟醫生不要見面，只要知道你的姓名、知道你的病歷，你什麼地方有毛病，就能把你治好。妙極了！不要用醫藥，自己用意念調整自己的身心，對方就感應到了，他自然就好了，不知不覺他自然就好了。現在很多人在研究，不用醫藥，不要診斷，一點都不麻煩。它有道理，它不是沒有道理，這個道理大乘經裡面講得非常清楚。

　　「故知發菩提心，一向專念，是彌陀本願之心髓」。真心、骨髓，沒有比這個再重要的。我們一個方向，就是求生極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，除此之外別無雜念。你制心一處，你決定成就，無事不辦。我們想想要給人看病，我把我的心放在阿彌陀佛上，他的病會不會好？我們想想，我整個身心都變成阿彌陀佛，我這一迴向給他，肯定他好了。夏威夷土著的治法，他只是四句話。第一句話，他出了毛病，第一句話「對不起」，我解釋說，我沒把你照顧好，你怎麼會生毛病？第二句話，「我愛你」，第三句話，「請你原諒我」，第四句，「謝謝你」，病就好了。你看看四句話。這四句話可以不斷重複的念，念到自己確實恢復正常，那邊就恢復正常。很簡單、很容易！關鍵在用心，你用的是什麼心。他跟我是一體，就產生效果；他是他，我是我，他不是我，我不是他，一點感應都沒有。中國古人有說「母子連心」，母親想她兒子跟自己是一體，兒子想他母親跟自己是一體，他有感應，我們今天講心電的感應。母親要是身體不好，有了狀況，兒子無論在多遠，他會身心不安，他著急，趕緊回來。

　　所以這兩句是淨宗修行最高指導原則，「發菩提心，一向專念」，這是彌陀本願之心髓，「全部大經之宗要」。宗是宗旨，要是綱要，就是指導的最高原理原則。「往生必備之正因，方便度生之慈航」。我們自己把這兩句話做到，發菩提心，一向專念，就能幫助一些人生起正信。我們迴向，把這個目標定在有緣眾生。為什麼？有緣眾生感應非常敏感，跟我們沒有緣的就遲鈍，感應緩慢，有緣的眾生感應很快。幫助他對大乘淨宗生起正信，幫助他對於經教能漸漸的攝入，能理解，會起到這種功效。「本經所崇，全在於此，修行要徑，唯斯捷要」。本經所崇的，崇是崇尚、尊崇，就在這兩句。修行的門路這是最快速的捷徑，最直捷的。「故為本經之宗也」。

　　底下一段，「發心有二義」。「曇鸞大師《往生論註》曰：《無量壽經》三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心」。《往生論》，天親菩薩著的，註解是曇鸞法師。曇鸞法師在註解上有這麼一段話，《無量壽經》裡頭講三輩，上中下三輩，三輩往生當中，上輩往生的優，下輩往生的劣，功夫不一樣，但是都發菩提心。這我們在經上看到的，「三輩往生品」裡頭講得很清楚，沒有不發菩提心的。菩提心雖發了，遇緣不同，所以修行功夫參差不齊。這個無上菩提心就是願作佛心。蕅益大師講得好，蕅益大師在《要解》裡頭說，真誠發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。這句話印光大師讚歎備至，他講得太好了，講得簡單明瞭，人人都懂。

　　自古以來的祖師大德講這個無上菩提心，講得很複雜，講得不好懂。《觀經》上說的，這佛說的，什麼叫菩提心？菩提心就是至誠心、深心、迴向發願心，這不好懂。這一句話古大德有很多不同的解釋，我們依哪個？這難！《起信論》上講菩提心，直心、深心、大悲心，也不好懂。蕅益大師講得多簡單，直截了當，真正發願求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心，好懂。所以我們才知道農村裡面的阿公阿婆，你問他什麼是菩提心？他不知道。你問他，你是不是真心想生極樂世界？真的，我真想去。那就是無上菩提心，他真發了，他一心專念。你看他《無量壽經》沒念過，也沒聽過，但是他所做的，《無量壽經》的核心他都掌握到了，所以他能往生。這往生一點也不稀奇，蕅益大師把這樁事情掀開了，大家都明白了，說我們要發心願作佛，這個很重要。我這一生沒有別的願望，就是願意作佛。

　　佛，佛的事業是教化眾生，我們現在要學佛，不能不學佛度眾生。度眾生我現在能力不夠，心不能沒有，你要發度眾生的心，隨緣隨分，盡心盡力，《楞嚴經》上說，那就叫圓滿功德。度眾生的心，就是攝取眾生生到有佛國土的心。攝取是什麼？勸導，我們要勸導眾生往生西方極樂世界。為什麼？那個世界上有佛，娑婆世界現在沒有佛，極樂世界有佛。你勸一個，一個往生，那個人作佛了，勸兩個，兩個往生，兩個作佛，勸得愈多愈好。勸到幾百個、幾千個，你能不往生嗎？不可能，你到臨命終時，那些人是受你勸告去往生的，他也拖著阿彌陀佛，「我們能往生都是他勸的，他現在快要命終了，我們去接引他。」阿彌陀佛會帶著你那些有緣的眾生，那都是菩薩，菩薩眾，統統來接引你。要有這個信心，這個事情是真的不是假的。念念幫助眾生破迷開悟。迷什麼？不信淨土，不信佛法、不信淨土，要幫助他破這個迷關，讓他相信世間真有佛法、真有淨土。他能夠生起信心，能夠發願，我們自己要做榜樣給他看，他看到他就相信了，沒有看到他不相信。

　　「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也」，發心重要。「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」。你聽說極樂世界那個地方沒有苦，那個地方只有樂沒有苦，你發的是什麼心往生？到極樂世界去享樂去，發這樣的心求生西方極樂世界，你去不成。為什麼？跟阿彌陀佛的願不相應，這一點要知道。到極樂世界不是去享福的，是去求學的。這個學校的環境太好了，貴族學校，阿彌陀佛辦的，所以你到這個學校去，你聽不到苦，看不到有苦，你所接觸到的全是自在快樂，所以稱之為極樂世界。我們到極樂世界主目標要搞清楚，是去學習，去斷煩惱、證菩提。如果把目標搞錯了，我聽說那裡快樂，我到那裡享樂去的，不想學法門、斷煩惱，這個願心是障礙，去不了的。

　　「又《安樂集》曰：依天親《淨土論》（即《往生論》）云，凡欲發心會無上菩提者，有其二義」。這個會是體會、神會。你發心想真正體會到無上菩提，它有兩個義理，第一個是「先須離三種與菩提門相違法。二者，須知三種順菩提門法」。下面就給我們解了、說明了。第一個「依智慧門」，註解裡頭第一個，「一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。」頭一條，小乘就是須陀洹，大乘是《華嚴經》上十信位初信菩薩。為什麼？這個東西障礙發菩提心。這麼一說，菩提心不容易！那怎麼阿公阿婆他們就能夠往生？我們得認真觀察，仔細去思量，這些往生的阿公阿婆有沒有自私自利的心？有沒有是非人我那個執著的心？沒有。凡是我們遇到這個情形，這個人往生了，我們都會問問這個人生前他的生活、處事待人接物的心態，他生平的行誼，調查幾乎都具備了這人老實，心量很大，沒有驕慢、沒有嫉妒，喜歡幫助別人，都是這樣的。雖然他沒有學過，沒有念過書，沒有什麼文化標準，沒有，甚至於小學都沒有念過，不認識字的，厚道，符合標準。像劉素雲居士說的，很多人問她，妳怎麼成就的？她一生就六個字，你想想六個字的味道，老實、聽話、真幹，我沒有別的長處，就這六個字。我們仔細去思惟觀察，古今中外那些成就的人，幾乎個個人都具備這六個字，不老實行嗎？不聽話行嗎？後頭還是真幹，他真具足了。這六個字很簡單，只要具備，世出世間法沒有不成就的。所以我們頭一個要知道不求自樂。求自樂是什麼？貪瞋痴慢全起來了。只有不求自樂，才能轉煩惱為菩提。釋迦牟尼佛為我們示現，我們能體會得到嗎？這個老人家一生三衣一缽，樹下一宿，日中一食，講經教學沒有一天中斷，這是世尊為我們表演的就是這麼一句話！依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身，世尊做出來了。

　　第二「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。」現在眾生苦，現在眾生心都不安，我們要怎麼教他？用什麼方法教他？要用佛法，要用大乘。大乘佛法確確實實，夏威夷土著這個療法就是大乘佛法，跟大乘所用的同一個道理，同一個方法。釋迦牟尼佛一生身行言教，他將他的身行言教迴向給虛空法界，包括這個地球，肯定有感應。但是有感應的人他自己不知道，雖不知道，他得利益了。這是我們要學習的。我們今天對這部經典，必須要具足老實、聽話、真幹。每一天跟大家在一起分享，我們用衛星、網路播出，有緣的眾生打開頻道他就看到，得利益了。每一天在一起學習，心清淨，不再受染污了；心平等，自性般若智慧逐漸的現前，他自自然然會至心信樂，一向專念。我們自己要做好榜樣。

　　今天眾生困難多，最嚴重的是他沒有信心，信心完全喪失了，對自我沒有信心，所以自殺的人那麼多，有信心怎麼會自殺！退轉的非常多。講經教學第一個目標就是幫助他建立信心，有信心之後再幫助他生起願心，有願心之後再幫助他一向專念，有一向專念再幫助他往生淨土。我們自己一心一意向這一個方向、一個目標在努力，自己哪有不往生的道理！對於自己往生淨土是真有把握，一絲毫都不懷疑。無論在什麼境緣當中，順境逆境、善緣惡緣，都不會受到干擾，法喜充滿，夫子《論語》裡面所說的「不亦說乎」。慈悲，那就是要幫助眾生離苦。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。你把大乘的道理講清楚、講明白，他聽懂了，他苦自然就離了。

　　第三個，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這第三，憐愍一切眾生，遠離恭敬供養。菩薩在世間，眾生對菩薩的恭敬供養必然的，為什麼？他來修福，你能拒絕嗎？老師告訴我們，眾生看到學佛的人，無論在家出家，真正學佛，那是眾生的福田，他對你恭敬供養是種福田。那我們自己想想，我們真的是福田嗎？他來恭敬供養，他真的會得福嗎？供養佛菩薩沒有問題，供養我就有問題了，又不能不接受，這怎麼辦？老師告訴我，學印光法師，印光法師接受四眾供養，自己沒有去享受一分錢。怎麼辦？幫助他們種福。印光大師種福也是非常專，真的是一向專念，他把所有的供養都去印法寶，經論善書。他自己搞了一個印刷廠，在蘇州報國寺，叫弘化社，自己印，印得真好，在現代可以說它是善本。為什麼？校對好，錯字很少，這叫善本。字也很大，紙張、裝訂都很考究，讓人看到這個書生歡喜心。專門幹這一樁事情。

　　在現代科學技術發達了，除了印書之外，有光碟、有網路、有衛星、媒體這些東西，都是好事，都能夠讓許許多多眾生得利益，這些錢要用在這些地方。如果有人問，真的會有一些人，拿到這些事業去謀自己的私利，去搞自己的享受，行不行？我說行，你要說不行，沒人搞了，眾生得不到利益。他雖然在這裡搞，他能夠用一半，賺一半，也有一半利益眾生，還是好事，我們不障礙他。但是他要是真正學經教，他就明白了，為什麼？因果跑不掉，善有善果，惡有惡報，善惡不能抵消。不能說你看我搞了一半，一半錢我自己享受，一半錢我來做功德，我一半一半可以抵消。抵消不掉的，功德是功德的好報，造業是造業的果報，決定抵消不了的。如果他要是真明白這個道理，像印光大師一樣，點點滴滴的錢都做功德，他就成佛了，他就是菩薩了。如果在這裡面還造罪業，他還得受果報。苦報，三途苦報受完了，他有享福，會到人天享福，為什麼？他過去做的好事。善惡在理上講，在佛法裡面講是決定不能抵消的，各有各的報。真懂得各有各的報，我們起心動念就會謹慎，決定不敢貪著。所以對於自己生活愈簡單愈好，貪求過分都會出問題，營養要是過分了就變成不健康。佛菩薩對於這些事情非常重視，生活愈簡單，頭腦愈簡單，愈有福報。不善的都要放下，不要去想它，不要去說它，不要放在心上，心永遠保持清淨平等。心起的作用是智慧，覺就是智慧。遠離這三種與菩提門相違背，貪求恭敬供養身心，這是違菩提法的。

　　再看下面，「須知三種順菩提門」，跟前面反過來，相反。「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」，這個要修。第一個順菩提門。這下面，「何等為三」，第一個無染清淨心，我們看註解，「一者無染清淨心，不為自身求諸樂故」，這一點很重要。「菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門」。菩提就是自性，菩提就是智慧，菩提就是實相。可見得這個問題是非常容易發生的，為自己求安樂。特別在這個時代，哪一個不為自己求安樂？為自己求安樂而不顧別人的，甚至於損人利己的，我們知道果報都在三途。學佛的人更重，為什麼？你明知故犯，打著佛的招牌欺騙善良的信徒，你得到他們恭敬供養，果報在無間地獄，這個罪很重很重！所以只要有貪求自己身心安樂這個念頭就造業，無論在家出家。在家居士主持的道場很多，不能不知道。學佛的心稍稍有一點偏差，佛法常講偏邪，那就是三途苦報。

　　第二「安清淨心，為拔一切眾生苦故」。頭一個無染，要知道自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，七情五欲是染污，要有高度的警覺遠離染污。安清淨心，為拔一切眾生苦故。這個安不是為自己，希望一切眾生離苦，幫助一切眾生有一個安穩的生活、修學的環境，這個事情要隨分隨力，不要勉強。首先自己要得到安，自己沒有得到安，你怎麼能安別人？安從哪裡來的？中國人常講平安，心平你就安了。心不平，任何環境你都不會安，平安。怎樣才能平？公就平，私就不平；念念為眾生就平，念念為自己就不平。菩薩生活在這個世間就是為拔一切眾生苦，自己苦一點無所謂，看到眾生苦。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒。因為迷惑顛倒，他把問題看錯了、想錯了，於是做錯了，這才帶來的苦報。拔苦與樂是從果上講的，釋迦牟尼佛用什麼方法幫助一切眾生離苦得樂？他用講經教學，把宇宙人生真相講清楚、講明白，大家都清楚、都明白了，都知道斷惡修善，都知道改邪歸正，這問題就解決了！

　　今天社會問題非常複雜，眾生苦難比過去超過十倍、百倍都不止，真苦！用什麼方法幫助他？還是講經教學。我們想想，講經教學這個方法不僅是釋迦牟尼佛一個人幹的，十方三世古往今來一切諸佛菩薩統統都搞這一樁，這個事情要沒有道理，諸佛菩薩都搞這個，為什麼沒有看到有另外一個辦法？這個辦法一定是無上的妙法。建立極樂世界就是做一個示範點，一切眾生，你真搞明白了，你覺得自己沒有能力斷煩惱，你就到這個示範區來住，這個地方幫助你斷煩惱、證菩提。每個宗教也都有示範點，它有天堂、它有天園，那就是示範點。特別是在現前的社會，沒有這一點，講的大家不相信。講的時候會鼓掌、會點頭，最後他會有疑問，你說得很好，這是理想，做不到，你說的等於零。

　　所以得真幹，真幹就要做個示範點，古聖先賢沒有一個不是這樣幹法的。很多就地取材，就把我自己住的這個地方做示範點。古時候做得最成功的，值得後代人念念不忘的，成湯，七十里一個小國，他做示範點做成功了。周文王，稍微大一點，一百里。中國的華里，不是公里，一公里是二華里，一百華里是五十公里。這麼一個小地方，他也做成示範點，讓當時八百多個諸侯國都向他學習，自動的，聽說你好都來看看，來向你學習、向你請教，尊稱你為天子。那不是用武力、不是用侵略得到的，德行的感召，倫理道德的教化，產生這麼大的作用。今天這個世界迫切需要，需要倫理道德因果聖賢的教學，需要聖賢修學環境的示範點，在這個世間愈多愈好，幫助這個世界化解衝突，就是化解人禍，化解災難。災難是人心不善的心行所感召的，不是自然的，自然是最美好的，自然是最健康、最圓滿的。自然環境、自然現象還是受意念控制的，所以我們只要改正意念，端正我們的想法、看法、做法，問題統統都解決了。夏威夷古老的醫療方法，不但可以治人，可以治這個世界，同一個道理。我們把居住的這個小地方治好了，就把整個世界治好了，一個道理。我們要相信，不能懷疑。

　　第三樂清淨心，我們看註解，「三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故」，這真樂！「攝取眾生生彼國土故」。什麼是真樂？這說得好，「菩提是畢竟常樂處」，智慧，有智慧的人快樂，沒有智慧的人苦惱。有智慧的人對於世出世間一切法通達明瞭，過去、現在、未來業因果報沒有一樣不清楚，他怎麼會不樂？他怎麼會有煩惱？他怎麼會有雜念？不可能！我們看佛菩薩的造像，都在定中；阿羅漢的造像，都在樂中，你看他種種表情，那都是樂。樂什麼？度化眾生，眾生很現實，你入定在那裡，眾生不知道；你定中的享受，眾生看不出來，體會不到，表現在外面大家才知道，才會跟你學。菩薩度阿羅漢，阿羅漢度眾生，他們接近。

　　「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」。換句話說，諸佛菩薩，這些覺悟的人，他們要不幫助眾生成佛，他就違菩提門。為什麼？因為眾生跟他是一體，我一半覺悟了，身體正常，還有一半有病，麻木了，我要不要把那一半麻木的趕快把它治好，讓我整個身體健康？宇宙就是這樣的，六道輪迴是病態，四聖法界是從病態裡面好起來了，但是還沒有完全恢復健康；證得法身，法身大士那是完全恢復健康。所以六道苦難眾生不度那怎麼行！度眾生不著度眾生的相，為什麼？是一體。只有法身菩薩知道，十法界裡面的佛菩薩不知道是一體。縱然說他知道，跟我們情形一樣，解悟不是證悟。我們聽佛說的，聽多了，有道理，不懷疑，相信了，但是自己沒證得，沒有入這個境界。沒有入這個境界，我們煩惱沒丟掉，煩惱統統放下就入境界了。

　　「此畢竟常樂，依何而得」，這句話重要！「要依大義門。大義門者，謂彼安樂國土是也」。大義門是什麼？極樂世界。這個畢竟常樂怎麼得到？往生極樂世界就得到了。極樂世界不單單是對我們說的，是對遍法界虛空界一切諸佛剎土而說的，由此可知，極樂世界是所有一切諸佛剎土裡面最圓滿、最究竟的，中國人講止於至善之處，是西方極樂世界。我們要去，我們要勸導一切眾生都要去。「故令一心專至」，專到極處。這個專是什麼？就是願生彼國。「欲使早會無上菩提也」，究竟圓滿無上菩提，我們只有到極樂世界才能證得。不是部分的證得，而是圓滿的證得。這個機會太難得了，要抓住。

　　這個世間什麼都是假的，千萬不要把它當真。這個世界的人、眾生迷得太深，執著非常嚴重，什麼方法才能真正幫助他覺悟？我們想來想去，美國那個「２０１２」的電影可以幫助他覺悟。他說電影是假的。假的會變成真的，他就覺悟了。所以現在日本人有一些覺悟了，三月十一號那個地震醒了一些人，還有一些人沒有醒過來。科學家告訴我們，日本很可能在今年還會有一次超過三一一的地震。那可能大多數的人會覺悟，好事，不是壞事，這都是上天的大慈大悲，不這樣搖晃一下，你永遠不會醒過來。醒過來之後，真正懺悔，改惡向善，改邪歸正，端正心念，他就有救了，他有救了世界就有救了。所以上天冥冥當中他有安排，所安排的，對一切眾生全是一片真誠慈悲，沒有一點的惡念。小孩做錯事情要懲罰，那是愛他，那是幫助他，那不是報復，不是懲罰，這個道理我們要懂。永遠存一個感恩的心，對一切人、一切事、一切物。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經科註-第22集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百七十五面第五行，「發心正因」。請看註解：

　　「又海東元曉師《宗要》云」，這是現在的韓國人，元曉法師，他有一部《無量壽經》註解，叫《宗要》，裡面說，「發菩提心，是明正因」，往生西方的正因。「又云發菩提心有二」，隨事發心跟隨理發心二種。第一種「隨事發心。煩惱無邊，願悉斷之」，這一條是斷煩惱。「善法無量，願悉修之」，這是學法門。「眾生無邊，願悉度之」，這是度眾生，這個願就是大乘經論裡頭常講的四弘誓願。四弘誓願第一句，「眾生無邊誓願度」，實際上這一願是真正的願，一切諸佛如來他的事業就是度眾生。用什麼方式來度眾生？教學，身行言教，為眾生做最好的示範、最好的榜樣，所以一切諸佛他在世間示現都叫做八相成道。你看八相成道，那是一個教師，身分是老師的身分。讓我們深深從這個地方去體會、去觀察、去思惟，要想幫助眾生離苦得樂，這是終極的目標。用什麼方法幫他？首先要知道，苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？佛在經教上告訴我們，苦從迷失自性而來的，樂，樂是覺悟自性。六道眾生無量劫來就把自性迷失掉了，愈迷愈深，愈陷愈苦，從這來的。所以佛幫助眾生離苦得樂，真正的幫助就是破迷開悟。迷破了，苦就離開，覺悟了，樂就得到。

　　人生的大樂與地位沒有關係，與財富沒有關係，我們可以從古人看到，顏回是一個好榜樣。顏回無論在哪一方面來講，物質生活是非常貧乏的。孔子一生也不過就能維持溫飽而已，沒有地位、沒有財富。魯司寇只當了三個月，就下台了，所以他是平民。他生活幸不幸福？幸福美滿。《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂。從這句話當中我們就知道，夫子一生過的是幸福快樂的人生。釋迦牟尼佛一生所過的是圓滿幸福的人生。圓滿幸福是日中一食，樹下一宿，三衣一缽，這是圓滿快樂的人生。我們沒有辦法體會到！這個生活肯定比帝王快樂，他是王子，他不願意做國王，他願意做一個很負責任的老師。我們看釋迦牟尼佛一生的行誼，他不是神，他也不是仙。佛經裡面，他說法當中承認有神，有天神、有鬼神、有各種神存在。但是神是什麼身分？在佛法裡都是凡夫身分，六道凡夫，十法界的眾生。所以他是平等的。佛承認有，但並不崇拜你，並不聽你的。而且這些天神幾乎都是佛的弟子，皈依三寶，向佛學習，稱佛為老師，本師。本師是根本的老師，是創教的老師，這個我們得先把它搞清楚。

　　現在淪入宗教，說它做迷信，你說給釋迦牟尼佛是天大的冤枉！怎麼會被社會人士這樣的誤會？有沒有原因？有。什麼原因？後世的佛弟子沒有把佛陀教育做好，讓人產生誤會。佛教傳到中國來不是這個樣子，這樣的佛教我們中國人不要。中國人自古以來就好學，所以佛教來到中國是以教育傳到中國的，佛陀教育，不是宗教，這是我們不能不知道的。我們不知道我們就把路走錯了，也走向迷信。佛教教的是什麼東西？主要的是五個科目，附帶的，所有的學科它統統都包括，八萬四千法門。現在大學裡頭沒有這麼多課程，可見得他所教的東西無所不包。主要的，普世的教育，是倫理、道德、因果。這三樣東西普遍推行，能叫一切眾生離苦得樂，破迷開悟，這就是普度眾生。另外二個，那是少數人學的，上根人學的，上上根人學的，是科學、是哲學，用現在的名詞來講。我在早年剛剛接觸的時候，是方東美先生介紹給我的。他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我學了六十年，最近這幾年看到近代科學的報告，不僅僅是方老師所講的，這是最高的哲學，我們現在發現，它是最高的科學。

　　佛經裡面所講宇宙的源起，萬物的源起，生命的源起，跟現代這最近二、三十年量子力學家他們所發現的、他們所報告的幾乎完全相同。那就證明佛教是科學，最高的科學。現在這個科學報告跟佛法來比較，佛法還超前。哲學裡面所講的本體，科學裡面所講的根源，沒找到。物質現象知道了，是從意念產生的。意念怎麼來的也發現了，無中生有，沒有理由，突然出現，出現之後又突然的消失。這個話佛在經上講過，叫「當處出生，隨處滅盡」，被現在量子力學家看到了，很了不起！而且速度之快，科學家形容速度太快了，但是彌勒菩薩把這樁事情數字說出來了，快到什麼程度？一秒鐘有一千六百兆次的生滅。就是突然蹦出來，又消失了，突然冒出來，又消失了，一秒鐘多少次？一千六百兆次。這個科學家沒有說出來，科學家說速度極快。為什麼會冒出來？沒有理由，也能夠這樣講法，但是佛經上講得很具體，叫一念不覺而有無明。那一念不覺就是因，就是它冒出來了。它冒出來，它立刻就消滅了。這個東西現在稱為能量，現在的名詞稱為能量，在佛法裡面，阿賴耶的業相，佛講得清楚。依什麼而起的？依自性，自性是本體。

　　但是自性科學沒有發現，哲學也沒有發現，永遠不會發現。佛在大乘經上跟我們講得很清楚，他為什麼不能發現？因為我們今天所用的是第六意識跟前五識。前五識能夠接觸到物質現象，眼耳鼻舌身，可以接觸到物質現象，精神現象接觸不到，心理接觸不到，心理是第六、第七，六、七識它能夠接觸到心理現象。這都是從阿賴耶出生的，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的轉相就是現在科學家叫信息，就是末那識，阿賴耶的境界相就是物質。轉相有二個，六、七都是轉相，就是分別執著，心理現象。彌勒菩薩說得清楚，這都是三千年前的事情，佛說了，能緣能力最大的是第六識，第六識相應的心所五十一個，全都相應。佛說它對內可以緣到阿賴耶，對外可以緣到宇宙，虛空法界，就是緣不到自性。為什麼？因為它是虛妄的，它是妄想，它是妄心，妄只能緣到妄。虛妄最大的是虛空法界，最小的就是阿賴耶，今天講量子力學。佛說得很清楚，我們用思惟、思考、觀察，極限就到此地。現在這個科學達到極限了，緣不到自性。

　　自性是真的，真的沒有相，沒有物質現象，我們前五根緣不到；沒有精神現象，末那識也緣不到；沒有自然現象，第六意識它再能幹它也緣不到，所以沒有辦法。自性本體，不容易！佛說這樁事情，唯證方知。怎麼樣證得？你不用心意識，它就出現了，你就明白了。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，這都不用它，換句話說，你不執著、不分別、不起心、不動念，就看到了。科學家、哲學家還是起心動念，還是分別執著，所以他就緣不到。他能把起心動念、分別執著放下，他就成佛了，他就緣到了，緣到就叫成佛。所以佛第一個願望，希望一切眾生回歸自性。從迷失、一念不覺發生，你冒出來了，冒出來之後，雖然當處出生，隨處滅盡，但是第二個念頭接著來了，第一個念頭是迷，第二個念頭也是迷，第一念絕對不是第二念，決定沒有相同的，所以它是假的不是真的。這個不同，像我們人不是一天一天的不一樣，每一秒鐘裡頭有一千六百兆個不一樣，我們不知道。所以佛在《般若經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一個是真實的。

　　近代科學所說的弦定律，全息現象，這個都跟大乘佛法愈來愈近，愈來愈接近，觀察諸法實相，就是源頭沒有找到。源頭，放下心意識就發現了，不放下，永遠不會發現。所以佛是科學家、是哲學家，而且證得了究竟圓滿，所以我們對佛稱呼是「無上正等正覺」，他證得圓滿了。所以佛法是平等的，佛法裡頭沒有高下，人人都能證得圓滿，絕不是釋迦、彌陀專有的，一切眾生個個都有，放下便是。這個事情在自己，不在別人。度眾生的本願是自性的性德，父母生育兒女，自自然然希望兒女受到最好的教育，將來長大成人光宗耀祖，這是中國人對兒女的期望。教育都希望兒女成聖成賢，這是中國古人，不是希望你將來做大官、賺大錢，不是的，這在古書上找不到的。中國古人希望下一代都是聖人、賢人，諸佛菩薩希望一切眾生都作佛、作菩薩，一個道理。這是性德，性德圓滿的透露。

　　要度眾生必須得成就自己，自己沒有成就怎麼能度眾生？所以四弘誓願實際上講就是這一願，「眾生無邊誓願度」。為了度眾生，先成就自己，後頭三條都是成就自己的。你用什麼去度眾生？第一個，有德行，把德行擺在第一。德行是什麼？斷煩惱。為什麼？煩惱障礙了性德，煩惱斷掉了，性德自然現前。煩惱多，佛把它歸成三大類，第一類叫見思煩惱。見是見解，見解錯了，思是思想，思想錯了，你對於一切人事物，就是說你看錯了，你想錯了。看錯、想錯，當然你就說錯、就做錯，那就叫造業。造業就有果報，善業是三善道的果報，惡業是三惡道的果報，無不是自作自受。所以自己一定要斷煩惱，成就自己的德行。煩惱這一斷，性德就流露。哪些是性德？這不是古人發明的，不是古人想出來的、他所建立的制度，不是的。五倫是性德，天性的，父子有親，父子的親愛不是人制定的，君臣有義，夫婦有別，這個別是不同的義務。夫婦組織一個家庭，這是社會基層的細胞，二個人組織一個家庭，有不同的任務。家庭裡頭二樁大事，一個是經濟的生活，一個是教養後代。「不孝有三，無後為大」。在古時候，維持家庭生計的是男子負責，教育下一代的，婦女承當。這二個哪個重要？婦女的承當比男人謀生活要重得多，這個要知道，你家裡沒有後代就完了，就滅了。所以婦女在中國古代，古人心目當中她非常崇高，這一般人不知道。她要生育、養育後代，你能不尊重她嗎？小孩生下來的時候，對小孩要尊重、要愛護，好好教他。為什麼？他是你們家的傳人，他是你們家的希望。

　　小孩第一任的老師是母親，紮根教育全靠母親。母親什麼時候教？懷孕的時候教，胎教。生出來之後，從出生到三歲，這一千天是最重要的教育。現在人不知道，這樁事情全世界只有中國這個族群才知道。在嬰兒面前言談舉止都要端莊，為什麼？小孩子在學、在模仿。所以《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩背的，《弟子規》是父母做給小孩看的，從出生看了一千天，看了三年，他全學會了。完全是身教，意念在教，純淨純善，不善的這一面決定不能讓嬰兒看到、聽到、接觸到，不可以，讓他在這個一千天端正心念。中國古諺語有一句話，現在沒人說了，叫「三歲看八十」，三歲這個基礎打下來，八十歲不會變。現在這個教育完全沒有了，不但看不到，講的人都沒有了。小孩教育從什麼時候開始？從三、四歲開始，遲了，已經學壞了。所以現在一般很多人，我遇到很多人，同修談到家庭，小孩不好教，還有很多做老師的，跟我說學生不好教。當然不好教，根沒有了，你怎麼教法？紮根教育比什麼都重要，母親的事情，所以母親多偉大！聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的，關鍵都在母親。所以中國自古以來教女比教子更重要，看得更重。為什麼？她的責任太大了，底下一代有沒有賢良忠正全靠她。

　　我們讀古書，看到這些事情是無限的感慨，現在怎麼會淪落到這個樣子！思考其原因，我們自己對於傳統教學至少丟掉二百年。咸豐過世，慈禧太后執政，疏忽了。慈禧太后大概文化水平不怎麼高，人有福報，對於中國傳統教學不重視。上行下效，她不重視，底下這些大臣、文武百官、民間，慢慢就疏忽了。到滿清亡國這一百年，慈禧太后經歷了三朝，同治、光緒、宣統，都是她執政，皇帝是傀儡。所以到民國年間，中國社會動亂，沒安定下來，再遇到跟日本人的八年抗戰，所以講的人都沒有了。清朝末年有人講，沒人做了，不真幹了，到民國年間講的人都沒有了。我們今天社會動亂，地球災變異常，不是沒有原因，有原因。日本人丟掉傳統文化四百年，因為他們接觸西方人比我們早，也是最初開始疏忽，逐漸沒有了。我這次到日本去講經，講了半個月，我了解了。他們的法師告訴我，四百年前日本的寺院庵堂都講經、都教學，最近這個四百年衰了，現在完全沒有了。但是他們民間這些風俗習慣還能夠保存到，這個不容易。都市跟農村完全不一樣，舊的一些禮貌還存在，人大多數都很老實，守規矩，還有很深的人情味，知道節儉、知道禮讓，沒有競爭的念頭，農村，難得！可是其他方面就不是這樣子，完全學的是西方的。日本文化全是中國文化，現在沒有人提倡。

　　斷煩惱首先就是持戒，因戒得定，因定開慧，斷煩惱就要靠戒定慧。學法門，戒定慧成就了再學法門，叫「法門無量誓願學」。德行成就之後你就有能力修學法門，法門通達了才能夠教化眾生。後頭還有一句，「佛道無上誓願成」。為什麼？成佛證得圓滿，你能夠教化等覺菩薩。你沒有成佛你是等覺，你能教十地菩薩，你沒有辦法教等覺，所以一定要證得究竟圓滿。你看四弘誓願，也是佛法修學四個階段。實際上階段是三個，第一個是發心，發菩提心，菩提心就是度眾生，這是個動力。為什麼你那麼精進，任勞任怨，苦學成就，就是為了度眾生這個願，我要不學好，我不能把眾生帶好。所以他不是為自己，斷煩惱不為自己，學法門、成佛道都不是為自己，全是為眾生，這是佛菩薩的事業。所以隨事發心就是四弘誓願。

　　「此心果報雖在菩提，而其華報，在於淨土」。菩提是自性本具的般若智慧，不是學來的。怎麼得來的？你什麼時候得清淨心，它就出來了。就是我前面講的比喻，心像水一樣，佛經裡把自性比喻作大海，性海，水要乾淨，沒有染污，水要平等，沒有波浪，它就有照的能力，能把外面境界相照得清清楚楚，這個照就是般若，是自性本有的智慧。我們有，一切眾生都有，跟如來沒有兩樣，但是我們現在的心水混濁，不乾淨。被什麼染污？被自私自利染污了，被名聞利養染污了，被五欲六塵染污了，被七情五欲染污了，所以它不乾淨。不但染污，它浮動，動得很厲害，一秒鐘動盪頻率一千六百兆，我們都不知道。表現在外面心浮氣躁，這個對於學聖賢之道是最大的障礙，佛菩薩來教你也教不好。那就是什麼？誠敬心沒有了。誠敬是什麼？誠敬是從定慧生的，沒有定慧就沒有誠敬。定慧的功夫愈高，誠敬相對也提升。萬分誠敬得萬分利益，那是什麼？一聞就開悟了。

　　我曾經將惠能大師跟神秀這二個人相比，神秀對五祖、對佛法、對經教有一百分的誠敬，他得的有一百分的利益，惠能大師他是一萬分的誠敬，他得一萬分的利益。神秀大師跟五祖幾十年，天天聽五祖講開示。惠能大師聽五祖講經只一次，半夜三更召見，講《金剛經》，充其量不過二個小時，二個小時大徹大悟，明心見性。六祖不認識字，沒有念過書，沒有聽過講，為什麼那麼短暫的時間他就明心見性？萬分誠敬。這在大乘教叫根熟眾生，他熟透了。我們現在的人不誠不敬，現在的教學從幼兒園就教競爭，就教要搶第一，要搶在前面。變成怎麼樣？變成目中無人，這還會有成就！所以現在教化眾生比古人難太多了，比我這一代，這個難度我感覺到不止十倍，不好教！

　　現在的學生對老師持的態度是批評的態度。印尼回教大學，這一次我們在馬來西亞參加漢學院的破土典禮，他也來了，我們見面，校長。學校贈送我博士學位那一天是他主持的。這個典禮完成之後，中午在學校吃飯，他就跟我談，他們學校裡面有一門功課，叫宗教比較，告訴我有這門功課，說明那是多元文化。我聽到之後，當時我就告訴他，我說宗教不能比較。他說為什麼？我說你看看現在的人，他們是回教徒，我說哪一個人超過穆罕默德？他一聽的時候，是真的！哪一個人超過耶穌？哪一個人能超過摩西、能超過釋迦牟尼佛？他聽了就呆了。你不超過他，你怎麼能比較他？只有老師對學生的東西可以比較，可以來批判你。這個批判的人一定要超過這些創教的祖師，要超過他才行。他問我說，那怎麼辦？認真學習，學習各個不同宗教，不能比較。比較這個口氣太大了，你已經超過他之上，像慈禧太后一樣，自封為老佛爺，儒釋道都在她下面，這種心態你怎麼能學到東西？什麼都學不到。學到最後是你高高在上，所有宗教都經過你批判。總的一句話來說，誠敬心沒有了。宗教是聖賢的教誨，都是自性的流露，只是有淺深差別不一樣。他說的這些話，淺的人看了很淺，深的人看了很深。所以仁者見仁，智者見智，這是性德，是從無我裡頭流出來的，是從大愛裡頭流出來的。我們這些人都是自私自利，都是名聞利養，你怎麼可以批評？

　　我讀宗教典籍，我也常常看。我在講席當中給諸位報告過，這些年當中，馬來西亞前總理馬哈迪長老，跟我交往很密切，每一次到馬來西亞我們都會見面。我曾經跟他談過，我學習各個宗教經典，我說我學《古蘭經》，什麼樣的心態？最虔誠的穆斯林。他聽了一驚，他說為什麼？不是最虔誠的穆斯林，你看不出《古蘭經》的奧義。他點頭。我讀《新舊約》，我是最虔誠的基督徒。如果我要是用「我是佛教，那是外教」，什麼都看不到。用真誠恭敬心去看，然後你看到什麼東西？所有宗教都是一個方向、一個目標，十之七八相同，不同的是十之二三。那是什麼？那是風俗習慣、生活方式，這個地區的文化不相同、習慣不相同，是這個原因，對於真實智慧完全相同。孝親尊師哪個宗教都講。我們中國人講五常，實際上，十二個字，把中國的東西全都包括了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。古聖先賢傳下來這十二個字，性德，每個宗教經典都有。佛門裡面講的五戒十善，也是每個宗教都有，儒也講，道也講。最高指導原則幾乎全是相同的，所以我們才肯定世界宗教是一家。

　　他們相信有真神，所以我就說，那是一個真神他無量的化身，分身在各個不同地區。因為神肯定像佛一樣，恆順眾生，隨喜功德，教學方便。都是教你行善，斷惡行善，沒有教你作惡的，都是教你要做個好人、做個善人，做一個能愛一切眾生的人。所以這個愛字所有宗教都講，連江本勝博士做水實驗，發現愛這個意念水結晶最美。所以他問我，愛是不是宇宙的核心？我說可以這樣說。佛家講慈悲，伊斯蘭講真主確實是仁慈的，《新舊約》裡頭神愛世人，上帝愛世人，方向目標確實相同。所以宗教可以團結，宗教應當互相學習。因為過去交通不方便，沒有資訊，所以聖賢，中國人講聖賢，印度人講佛菩薩，教化眾生要分無量身。現種種不同的身來教化眾生，都是履行「眾生無邊誓願度」，都是這個大願。恆順眾生，隨喜功德。

　　佛門裡面大家都知道的，叫千手觀音，其實每一尊菩薩像都跟千手觀音是相同的，你們有沒有看過？千手文殊，手千普賢，菩薩都是千手千眼，沒有千手千眼救不了那麼多眾生。千手千眼比喻什麼？萬德萬能，比喻這個意思。觀音頭頂上有三十二個面孔，代表《普門品》講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。畫像的人他不知道這個意思，面孔大多數都是一樣的，錯了！應該畫什麼面孔？各種不同宗教的面孔，各種不同族群的面孔。代表什麼？代表是一家人，代表跟我是一體，取這個意思。它是表法的，不能畫一樣的面孔，是這個意思。我在馬六甲參觀一個緬甸的廟，裡面供養了有四、五十尊釋迦牟尼佛，緬甸玉雕的，也很高，每一個面孔都不一樣，全是釋迦牟尼佛。我們到那裡去看了，有緬甸的佛，有越南的釋迦牟尼佛，越南人，有中國人、有西藏人、有韓國人、有日本人，你去看，這個就有意思了，全是釋迦牟尼佛的化身，他在哪個地方，就現那個地方人的形狀，親切！人家一看，佛到我這兒來了，跟我們現的是一樣的相。

　　早年我在美國，一些美國朋友來看我，我就告訴他，佛教沒到美國來。他說沒有，美國佛教很興旺！我就問他，你看到哪一尊佛像像美國人？這一問就呆了。從日本傳過去的，佛像全是日本人，從中國傳去的，是中國人的相，從西藏傳去，是西藏人的相，沒有一個面孔是美國人的相，他才明白了。佛隨類化身，不是一個面孔。所以在美國建道場，佛像要畫美國人。我們大概是開了一個端，我們在達拉斯有個道場，那不是我畫的，我們那個佛像是油畫像，別人送給我的，我還不曉得是誰送給我的。一卷，畫得很莊嚴，送到台北佛陀教育基金會，收到轉給我，不知道是什麼人送的。這張像畫的什麼？西方三聖，阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人，三個不同的面孔，你一看就明瞭。我說也好，總有一個是美國人。應當在美國的時候佛像、菩薩像統統畫美國人，那就是佛教到美國去了。多元文化在今天需要整合、需要圓融，對這個世界才會有幫助，讓大家知道一切眾生跟我是一體的，不但是一家，真正是一體，眾生才會有幸福、才會有圓滿。

　　普世的教育就是倫理、道德、因果，每一個宗教都講。宗教一定要用中文的定義來解釋，中文的定義好，我們在世界許許多多的地方都跟大家做報告，聽了沒有人反對的，都歡喜。中國的宗這個意思是主要的、重要的、尊崇的，教是教育、教學、教化。宗教合起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，沒有一個宗教反對，大家都說這個意思說得好。這是中國人的智慧。重要的教學是什麼？普世的就這三樣東西，倫理、道德、因果。大家都學，天下太平。往上再提升，最高的，確實就是哲學跟科學，都達到登峰造極。所以斷煩惱之後學法門，法門無量誓願學。初學的人看到這句話，我們要廣學多聞。為什麼？眾生根性不一樣，你學一個法門不能普度眾生，你要恆順眾生，隨喜功德，那是門門都要通，門門都要懂，這就難了。可不可能？可能。有什麼方法？有，一門深入，長時薰修。學一門，沒錯。一門通了，門門就通了。好像一個大講堂，四面開了很多門，都能夠進來的，外面看到很多門，無論從哪個門進來，全通了，就到了，一切就通了。古印度用這個方法，中國人也用這個方法。你要是門門都學，是門門都不通，你所學的是什麼？知識。一門呢？一門求的是智慧。

　　所以佛法只用三個字就把這樁事情說清楚、說明白，戒定慧。因戒得定，因定開慧，智慧開了，門門都通了。一切法不離自性，你明心見性，所以一切法不要學，自然貫通。最明顯的例子擺在我們面前，惠能大師，沒有念過書，不認識字，在五祖會下，我們估計頂多聽二個小時《金剛經》。五祖肯定是講《金剛經》大意，沒有經本。講到「應無所住，而生其心」，他就覺悟了，他就提出他的報告，說了五句話，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，不必說了，衣缽就給他，他真通了。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你念給他聽，他就會講給你聽，沒有一樣他不通。佛法通了，其他的？其他都通了。你要問他世間法，你把四書五經念給他聽，他講給你聽，當時沒人幹。現在這些科學、哲學，你念給他聽，他講給你聽，他沒有一樣不通。這就是法門無量誓願學，要這樣學法，圓滿了！世出世間法一法不漏，這個方法妙絕了。

　　在中國用了幾千年，現在人不用，要學外國人，什麼都學，從小就把頭腦學成漿糊了。小朋友上學，書包一大堆，那麼重，什麼玩意都有。第一堂課還沒有吸收進去，馬上換題目，第二堂來了。這種學法全學的是知識，年歲小行，你強記，年歲大了，記憶力就衰退、不行了。這個方法糟蹋多少人！中國自古以來教學就是一門，這個我相信受佛教的影響。佛教傳到中國來之後，對中國這種理論與方法都產生影響。方法好，一門深入，長時薰修。學習的目的是求開悟，悟了之後再學。為什麼？很容易了，就像惠能大師一樣，一接觸就明白了。所以開悟之後，再法門無量誓願學。沒有開悟，前面那個，煩惱無盡誓願斷，你要斷煩惱，成就你的德行，成就你的定慧。開悟之後再學法門，那輕而易舉，一看就明白，不必看完，所以他那麼容易。

　　我們在《壇經》裡也看到一個例子，法達禪師，這個人學《法華經》的，到曹溪去參訪，見到六祖，也禮拜三拜，頭沒有著地。起來了，惠能大師就問他，你剛才禮拜頭沒有著地，你心裡一定有一樣東西值得驕傲，哪一樣東西值得驕傲？他說出來了，他誦《法華經》三千部。《法華經》很長，一天誦一部，三千多部要十年。六祖點頭，《法華經》講些什麼？六祖沒有聽人念過，你既然念得這麼熟了，你跟我說說《法華經》上講什麼？法達說不出來，反過頭來向惠能大師請教，惠能說你念給我聽。《法華經》總共二十八品，念到第二品，第二品還沒有念完，惠能大師說行了，我全明白了。你看多容易，看幾章就行了。給他講《法華經》大意，他開悟了。他為什麼能開悟？他有三千部的底子，他得法華三昧，沒有開悟，惠能大師一點，他就通了，再拜頭就著地了。這個事實告訴你，不必要去學那麼多，一部成功一切就通了。以後有人向能大師請教《法華經》，他全部都能講，不是一品、二品，他全通了。

　　然後我們就相信，古印度龍樹菩薩，那也是青年才俊，佛經上講他是初地菩薩，這個初地應該是別教初地，就是圓教初住，那就是大徹大悟、明心見性。年輕，可以承認，為什麼？惠能大師開悟的時候二十四歲，年紀很輕，龍樹菩薩二十幾歲，那個地位跟惠能大師一樣。不過他是廣學多聞，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他三個月就學完了。我們講今天一部《大藏經》三個月就學完了，這怎麼學的？像惠能那樣，真的，沒有問題，每一部經看幾頁，就通了，他不必把這部經從頭念到尾，不必。《法華經》只看二品就行了。這種方式，那這一部《大藏經》三個月可以，沒問題。所以中國大乘常常說的悟後起修。沒有開悟的時候就一門，開悟之後你就廣學多聞。善財童子五十三參，開悟以後，善財在文殊菩薩那裡開悟的，文殊是他的老師，開悟之後就叫他參學，參學就是廣學多聞。五十三參，五十三位善知識，代表八萬四千法門，代表無量法門，所以他這一經歷，全通了，這才能度化眾生。可是善財給我們表演的，他最後到極樂世界去了，普賢菩薩十大願王導歸極樂。到極樂世界代表什麼？佛道無上誓願成，四弘誓願圓滿了，表這個意思，這個我們不能不知道。

　　這一點，文上一句話重要，「此心果報雖在菩提」，菩提就是明心見性，「而其華報，在於淨土」，還是勸你往生極樂世界。這句話正好應對了《華嚴經》善財五十三參，普賢帶他到極樂世界，圓滿最後這一願，佛道無上誓願成。「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當此。」這兩句話就是極樂世界。馬鳴菩薩在《起信論》上說的，在《往生論》上也講，《往生論》上講三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。這是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就，四十八願就是菩提心具體明顯的例子。菩提心是什麼樣子？什麼是菩提心？四十八願就是菩提心。

　　下面第二個「順理發心」，前面是順事，這第二是順理。「信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修」。不撥無就是不排除的意思，念老在這裡總結這個意思，「雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」。事上不能廢除，理上通達明瞭，事上一切還照做。對自己，空有二邊不住，給一切眾生做最好的榜樣，這慈悲到極處，這個意思深。「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」，這些地方修學大乘的不能疏忽。菩薩在這裡給我們做好榜樣，空有二邊都不住，才能夠利益一切眾生，圓修圓證。無願三昧就是三解脫門，空、無願、無作。「雖願皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相」。再加上前面這個無願，這三解脫門。有沒有做？他真做，作而無作。為什麼？心裡頭不落痕跡，這叫無願三昧。不是不做，什麼都不做不行。什麼都不做你必定有住，不是住空就是住有。二乘多半住空，他不作，凡夫住有，只有菩薩空有二邊不住，這是我們要學的，這是真正大乘法。

　　真學會了，受用不可思議。為什麼？學會，他把它用在日常生活當中，穿衣吃飯、工作待人接物，都是大三空三昧。為什麼？與性德圓滿的相應。自性裡頭什麼都沒有，這前面我們說過幾次，自性沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象。現在科學家提出的零極限，有這個味道。真正歸零了，歸零實在講就是明心見性。歸零起不起作用？起作用，全是利益眾生的作用，給眾生做最好的榜樣、最好的模範。所以它不是不起作用，真起作用，而且作用不是呆板的，千變萬化，活活潑潑。佛法裡講，恆順眾生，隨喜功德。記住，隨喜裡頭他不生煩惱，隨喜裡頭他成就功德。功德是什麼？功德就是利益眾生。有沒有利益自己？自己心裡乾乾淨淨，一塵不染，那就是利益自己。

　　這部經裡面講三個真實。真實之際，就是自性，換句話說，這個經上所說的，圓滿的性德，真實之際。真實智慧，是自性本有般若智慧之所流露。真實之利，真實利益，就是經題上清淨平等覺，在相上講，大乘無量壽莊嚴，大乘是般若智慧，無量壽是德。所有一切性德裡頭第一德就是壽命，如果壽命沒有了，再多的德都落空了，所以壽命是第一德，無量壽。莊嚴就是我們今天講的真善美，純淨純善，盡善盡美，這就是極樂世界。在哪裡？就在現前，你全都享受到了，生到極樂世界你就享受到。現前呢？現前已經享受到了。所以中峰禪師在《繫念佛事》裡頭講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，是真的不是假的。為什麼我們見不到？現代這些量子力學家告訴我們，他們見到了，我們沒見到，各人心念不一樣。特別是科學家提的這四個字，這一句叫「以心控物」，在佛法裡面講就是境隨心轉。如果佛住在這裡，這個地方是佛的世界，是淨土。為什麼？佛的心清淨平等覺，環境也是清淨平等覺，它轉了。我們今天的心是什麼心？心是貪瞋痴慢疑；念，這情緒，是怨恨惱怒煩；造的業是殺盜淫妄酒，搞這個東西，這個世界就跟著我們意念在轉，起這種心念，幹這種事情，這世界就是這樣的。所以我們的心念一改變，世界馬上就改了。

　　連美國布萊登博士他都懂得，他看二０一二馬雅的災難預言跟一般人的看法不一樣。他說這個災難的這一年，銀河對齊，是人類最好的一個契機，一個轉變的契機。只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這是他提出來的，不但災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向。這話是真的不是假的，跟佛法講的完全相同。現在擺在面前的，誰肯棄惡揚善？佛門的一句話，叫斷惡修善，誰肯幹？什麼人肯放下貪瞋痴慢疑，什麼人肯放下怨恨惱怒煩，什麼人肯放下殺盜淫妄，問題真能解決。布萊登沒有提出方法，原則說出來了，我們都很讚歎。怎麼落實？中國老祖宗知道，人是教得好的。這句話裡面就有很深的啟示，如果我們今天把教育辦好，與性德相應的教育把它辦起來，發揚光大，時間還來得及，因為二０一二年十二月二十一日距離我們現在還有一整年。我們過去在湯池做這個試驗，不到四個月就做出效果。如果我們認真努力去做，這一年的時間肯定能收到效果。現在可以用衛星電視、用網際網路、用各種媒體的手段。能不能救這個世界？能，問題就是我們肯不肯做，我們夠不夠老實，聽不聽話，真不真幹，關鍵在此地。

　　如果真的是大乘菩薩，這個很了不起，度無量無邊的有情眾生，他真正做到了三輪體空，不見能度、所度。能度是自己，把自己忘掉了，所度的是眾生，把眾生也忘掉了，當中用種種度化眾生的方法，心裡頭連概念都沒有，事情做得清清楚楚，心裡頭連痕跡都不著。那是什麼？真心。為什麼？真心離念。幹什麼事情都沒有忘記，妄心。阿賴耶是個資料庫，叫藏識，只要你有我，這個資料庫就存在。無始劫到今生，起心動念，所作所為，裡頭全有記錄。我們把它忘記的乾乾淨淨，可是你一進入資料庫的時候統統清楚。我們這一生不知道過去生中的事情，可是人死了之後往往知道前世再前世，他不糊塗，時空維次沒有了。但是一般人迷得很深，迷得很重，能夠回憶起來也不過是幾世、十幾世，或者是幾十世，再往前推就不知道了。什麼人知道？等你證果就知道了。你證得阿羅漢果，這佛在經上講的，阿羅漢的能力，宿命通的能力，知道過去五百世。那菩薩當然就更多了。到哪一天無始無明煩惱放下了，無量劫前的事情你全知道，這是本能。不但自己的事情知道，別人的事情也知道，為什麼？通了，像連線一樣。

　　有同學送我一本書，我還沒看完，看了三分之一，也是布萊登寫的，叫《無量之網》。這個名詞很有味道。無量之網是什麼？就是阿賴耶。所以你真正見到阿賴耶，就等於說你進入資料室，什麼你都知道了。自己的知道，別人的沒有一樣不知道。是個看不見的、摸不到的、無法想像的無量之網，它是真有。無量之網從哪裡來？從妄念來的，妄念沒有了，它就沒有了。沒有之後還能度眾生？行，你想要它有它就現前，你不要它的時候它就沒有，痕跡都找不到。不是自己想要它，要它現就現，要它不現就不現，那你還沒有見性，見性之後自己沒有念頭。什麼東西引發它？眾生有感，他有應。眾生之感，有念頭，有心念，佛菩薩有應沒有念，這是講法身菩薩。感應是自然的，只要眾生有念頭，你自自然然就應。應的人沒有心，就是沒有意念，感的人有意念。有意念跟有意念的人也能感，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，是這一類的。法身菩薩應的時候沒有意念，也就是沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。這個感應就是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。他有感的時候就現身，沒有感的時候身就不見了。「而不存能度所度。故能隨順於空無相」。空、無相、無願，確實是如此，能起無邊無盡的妙用。賢首國師《還源觀》上講的四德，第一條「隨緣妙用」，隨緣是感，起的作用是妙用。為什麼？空、無相、無願。

　　「如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」這句話是《金剛經》上的話。他要不要度眾生？要，從來沒有休息過的。他心裡頭有沒有度眾生的念頭？沒有，痕跡都不著。這個境界很深，很難懂。法爾如是，事實真相就是這樣。我們無法想像，但是我們很幸運，能夠讀到世尊跟彌勒菩薩的談話，帶給我們莫大的啟示。佛問彌勒，心有所念，凡夫心裡起個念頭，這一個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識？問這麼一個問題。一個念頭裡頭有幾相，相是物質現象；幾識，識是精神現象；念，念是自然現象。自性裡沒有這個東西，眾生有感，它確實就現這個相，能生萬法。萬法歸納起來不外乎這三種現象，彌勒菩薩告訴我們的。這三種現象都不可得，都是在一千六百兆分之一秒裡頭。一千六百兆分之一秒裡頭還有三個階段，念、識、相。彌勒菩薩講，「念念成形」，形是物質現象，「形皆有識」，識是精神現象。

　　今天有個同學送一張雜誌上刊登的一篇文章給我看，美國一個做測謊試驗的這樣一個人，他用測謊試驗，偶然心血來潮，對家裡的盆栽做試驗。這一試驗，沒想到這盆栽，植物，木蘭花懂得他的意思。他起個念頭，看它有什麼反應？起個什麼念頭？用火來燒它的葉子。發現測謊器裡頭儀器轉動，它是極大的恐怖。它距離這個盆栽還有五英尺，沒有碰到它，距離測謊機器也有一個距離，都沒有踫到，只是心裡動個念頭，為什麼它那麼恐怖？發現什麼？發現植物，就跟江本博士水實驗一樣，植物懂得人的意思，人這個念頭一起，它嚇壞了，要燒它。因為他不抽煙，他在他祕書辦公室裡找了個火柴，然後把火柴放下，他說不燒它了，看到那個儀器慢慢就恢復正常，它的驚嚇就恢復正常。然後就做，做好多這個試驗，找這些植物來做試驗。看到什麼？花草樹木統統都有精神現象，都有反應，懂得人的意念。更給我們做了證明，念頭可以轉物質，可以改變物質現象。你這個不善的念頭，引起它驚慌，一個善念，它就恢復正常。今天這個地球的災變不就是不善的念頭所感的嗎？回歸善念，地球上這些災禍就恢復正常了。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第23集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百七十六面第四行，宗趣的第五段：

　　「發菩提心為正因，念佛為助行」。前面我們學習到，菩薩們雖然知道萬法皆空，正如《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，但是他還認真在那裡斷煩惱，在那個地方學法門。雖然他有斷有修、有行有證，而又不違背大三空三昧，這是不可思議的境界。你要問這裡頭什麼道理？這個道理太深了，是自性，佛經上有個名詞叫法爾如是，一切法自自然然它是這個樣子的。這個裡面的理很深，不是九法界眾生憑藉他的意念能夠明白、能夠了知的。這個事情就像大乘經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，即使等覺菩薩，對於這樁事情也是模模糊糊，不十分清楚。可見菩薩必須要把無始無明習氣斷乾淨，斷乾淨就是《華嚴經》上講的妙覺如來，才能對於這個事實真相徹底了解。

　　佛菩薩告訴我們事實真相如是，我們不必著急，一定要守住如來的教誨，他說的是一點都不錯，我們沒有辦法躐等。證得法身大士不難，圓教初住菩薩就證得了，而無始無明習氣斷得乾乾淨淨這個難，難在哪裡？在這個地方你不能用功，沒法子，因為你已經在一切法裡頭不起心不動念了。諸位想想，不起心不動念，還用什麼功？你一用功就起心動念，起心動念你就退轉了。所以在這個境界當中，古大德說「無功用道」，什麼念頭都不能生。無始無明必須要等待足夠的時間，它自然消失了。好像一盆水，我們把它攪動了，現在讓它停止下來，你不攪它就行了，你隨它去，過個十幾二十分鐘它自然就靜了。我們的心就像水一樣，在十法界、在六道、在三途叫大風大浪，十法界是微風細浪，三善道是大浪，三惡道是巨浪。現在要把它平息，那個餘波讓它真正不動了，就是時間，時間長了自然不動。證到圓教初住菩薩，需要多長的時間這個微細波動就停止了？佛在大經上告訴我們，三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。所以三大阿僧祇劫不是對普通人講的，不是對我們說的，對法身菩薩講的。我們現在斷煩惱、開智慧是有方法，為什麼？有起心動念，那個是不起心不動念。實報莊嚴土四十一位法身大士無功用道，三個阿僧祇劫之後自然就沒有了，就不動了。不動就回歸到零點，我們佛法叫回歸自性，自性就是常寂光。

　　淨土裡面講的四種淨土，究竟圓滿的，常寂光土。常寂光土裡頭什麼都沒有，三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，完全回歸自性。這樁事情，事實真相，圓教初住菩薩就知道了，我們也可以說他發現了。雖然發現，他沒有契入，為什麼沒有契入？就是無始無明習氣還在。無始無明就是起心動念，他確確實實做到不起心不動念，但是不起心不動念那種殘餘的習氣不好斷，斷不掉。見思煩惱有習氣，阿羅漢斷見思煩惱，沒斷習氣，辟支佛把習氣斷了。菩薩把分別斷了，塵沙煩惱，分別的習氣，就是塵沙煩惱的習氣沒斷；再進一步把塵沙習氣斷掉，他就成佛了，十法界裡面的佛。起心動念沒斷，起心動念斷了他就是法身大士，不住四聖法界的佛法界，他離開了，他到一真法界去了，就是實報莊嚴土。實際上從理上講，四土是一而四、四而一，從來沒有離開過的，完全是我們的意念。真正是外面境界隨著意念在變動，念頭無量無邊，世界無量無邊。這個世界剎那剎那都在那裡變，確確實實它像一個波浪形狀的，不同的頻率在振動，從來沒有停止。振動的頻率，高低緩急不相同，念念不相同。所以佛才說，凡所有相，皆是虛妄，它波動它就產生現象。這三種現象構成了法界虛空界，用科學家的名詞就是宇宙，宇宙萬物，全是波動裡頭出現的，出生無盡。

　　這個道理我們想不通，為什麼會有這種現象？我想了很長的時間，忽然想到小時候玩萬花筒。萬花筒很簡單，現在萬花筒造得好，我們以前做小朋友玩的萬花筒，自己做的。三片玻璃裡面放一點不同顏色的碎紙，轉起來就看到圖案變化，轉一天也看不到兩個是相同的。我從這個道理逐漸體會到佛在經上所說的，讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，這是《菩薩處胎經》上的，這段經文跟萬花筒那個道理是一樣的。確實非常簡單，但是演變成這麼複雜。再複雜它都不是真的，「當處出生，隨處滅盡」，佛這兩句話說得好，講整個宇宙萬事萬物全是當處出生，就是那一念。科學家形容這樁事情，這個意念，他說憑空蹦出來，沒有理由，蹦出來了，馬上就消滅，下面一個念頭又蹦出來。生滅的速度非常快，他說非常快，彌勒菩薩說了個數字，快到什麼程度？一秒鐘一千六百兆，真不可思議。這是事實真相，事實真相就是在我們眼前，從來沒有離開我們，我們沒發現。這是我們心浮氣譟，就在當下就不能發現。

　　佛菩薩慈悲，菩薩是法身菩薩，遇到有緣眾生，有緣眾生他聽，聽不懂他也喜歡聽，這都算是有緣人。機緣成熟了，他可以聽，不反對、不排斥了。我們什麼樣根性佛知道，知道我們能聽、能接受、不反對，他就說。說了我們明白了，我們知道有這麼一樁事情，雖然不是自己境界，知道有這樁事情，這叫解悟，不是證悟。解悟對我們修學有好處，為什麼？我們有方向、有目標，我們知道佛說這個境界是他的境界，我也要證得這個境界。如果我們不相信、不能接受，你永遠不能證得。證得沒有別的，要有耐心，先要放下，妄想分別執著統統放下，然後心住在三空三昧，住在空、無相、無作而修菩薩行。這是法身菩薩的事，這不是普通人。你看同樣修，持戒、修定，同樣在修，法身菩薩跟十法界裡頭的人不一樣。十法界裡面是著相，真有修；法身菩薩雖然在修他不著相，他知道能所不可得，能修、所修不可得，能度、所度不可得。雖不可得，每天幹得很起勁；雖幹得很起勁，心地乾乾淨淨一塵不染，作而無作、無作而作。這是佛菩薩境界，這是不思議的境界，我們一般凡夫是無法理解。在這種情況之下，那就說一句老實話，不如念佛！要不要去理解？不需要。能理解，好，幫助你提升境界，不能理解不要緊，不知道也行，老實念佛，生到極樂世界就行了。阿彌陀佛的能量就可以加持你，這一加持，不但你理解了，你能契入。這個功德大，真正叫是第一等的福報。我們如果不求往生極樂世界，要想入如來的境界，真要無量劫，不是簡單事情。修行過程當中進進退退，這決定免不了。到極樂世界最大的好處，圓證三不退，這是阿彌陀佛幫助你，位不退、行不退、念不退，使你成就快。

　　雖然我們不能夠住在三空三昧，我們把三空三昧換成阿彌陀佛，這個方法好，我們住在阿彌陀佛上。那就是說，心裡頭只有佛號、只有阿彌陀佛，這個人是決定得生淨土，生到極樂世界他就圓滿了。好辦法！住三空三昧那是明心見性的菩薩，不是普通人，在我們這個世間，像惠能大師這樣的人行。過去老師告訴我，惠能大師之前沒有一個像惠能的，惠能大師之後到今天也沒有出現第二個惠能。這就是說，那是難行道，不是易行道，那真的要天才，上上根人。我們自己不是這樣的根性，學不來的。阿彌陀佛慈悲，告訴我們另外一個特別法門，下下根人也能夠有上上根人的成就，這就是持名念佛法門，你說這個法門多殊勝。這個法門難信，很容易修。能不能成就的關鍵就在信，信心太難了！我們要真正有足夠的信心，真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，就像我們眼前的事情一樣。如果承認我們眼前一切都是有，那我們就承認，西方極樂世界阿彌陀佛跟我們現在境界一樣，確實是有。蕅益大師在晚年，他有個別號叫「西有道人」，西是西方，西方真有，他用這個做他的別號。表示西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，他不再懷疑，完全相信。我們要有這個信心，心裡頭念念都有極樂世界，念念都有阿彌陀佛，這個人必生無疑，一生到極樂世界，問題就解決了。

　　我們現在看念老的註解。「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助因。我國善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。」這兩個說的相反，到底哪個是正、哪個是助？說這些話的人都不是普通人，淨宗的祖師大德。元曉是韓國人，在中國留學的，親近善導大師。各人的見解不一樣，正與助，正中有助、助中有正，實際上很難分。善導、靈芝這是中國人，還有日本淨宗的大德，以持名為正行，發心為助行。蓮池大師在《疏鈔》裡頭把它和會，合起來了。「還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義。」諸位想想，發心他能不念佛嗎？念佛的人能不發心嗎？發心不念佛不能往生，念佛不發心也不能往生，一而二、二而一。「今崇」，這個今是這部經，現在這部《無量壽經》，它崇尚的是「發菩提心，一向專念，為本經之宗」。這就是一部經修學最高的指導原理原則，稱之為宗。「正是雙取兩家，復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契」，契合蓮池大師所說的意思。發心，蕅益大師說得好，真正發心求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心。跟現代的科學家提倡的「以心控物」這個原理完全相同，跟佛在大小乘經上都說的「制心一處，無事不辦」，《佛遺教經》上說的。大乘經上也有講的「止心一處」，止是知止，知止而後有定，我們把心放在一個地方，無事不辦；心要散亂了，妄念多了，什麼事都辦不成。念頭聚成一個焦點，那個能量不可思議，科學家告訴我們，那個能量足以改變世界，這指我們地球，有這麼大的能量。

　　如何制心一處，那是功夫，一般講那是很高深的禪定，不是一般人能做到的。可是我們變一變，我們把心放在阿彌陀佛上，這似乎就容易多了，那個效果絕不亞於制心一處的。在我們想像當中，不但不亞於它，而且超過它，因為這句佛號功德不可思議。我們把心制於阿彌陀佛這一處，得阿彌陀佛本願威神加持，這個力量倍增，它怎麼會不起作用？對自己來說，我們曾經見過、曾經聽說過，有許多得絕症的人，醫生放棄治療，告訴他壽命只有二、三個月。他也不怕死，他也不求存活，他就老實念佛求生淨土，念到二、三個月沒事，再去檢查病沒有了。這什麼原因？不就是制心一處？制心於阿彌陀佛這一處。這是我們看到的，親眼所見、親耳所聞，我們看到的例子。這些人等於是現身說法，做出樣子讓我們看到，三轉法輪裡頭叫「作證轉」，他給我們做證明。真有這種事，中國有外國也有，科學家報告裡舉了好多例子。得絕症的，沒有治療，過一個時期自然就好了，什麼原因？心態！如果一怕死那就完了，必死無疑。為什麼？怕死他念死，念什麼就現什麼。不怕死他不念死，把死這個字給忘掉了，病也忘掉了，死也忘掉了，心裡只有阿彌陀佛，所以他病就沒有了。這就是制心一處無事不辦的例子，它有道理、有方法。關鍵就是要極度的專注，不能分心、不能疑惑，分心、疑惑，效果就沒有了；一點都不懷疑，極度的專注，專注在阿彌陀佛上，問題真能解決。

　　阿彌陀佛這個名號，經上講得、註解講得很清楚，那是十方三世一切諸佛如來的總名號，叫阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句是梵文音譯過來的，翻成中國字的意思就很容易理解，「阿」翻成中國字是無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，你看要用中國話說是「無量覺」。迷惑斷盡了就是無量覺，哪一尊佛不是無量覺？一切佛總名號不就叫無量覺嗎？西方極樂世界法藏菩薩修成佛了，他的名號就叫無量覺。我們念這句名號，念自己的無量覺，念一切諸佛如來的無量覺，自他是一不是二，遍法界虛空界跟自己是一體。這一體沒有染污，這一體沒有生滅，這一體沒有去來，這一體無所不在、無時不在、無處不在，不生不滅，就是真如、就是實相、就是本性。中國老祖宗幾千年前就告訴我們，本性本善，本性是佛，怎能說不善？中國古老的教育，它的宗旨就是教人從不善的習性回歸到本善，本性本善，這教育就成功了。

　　「且此八字」，這八個字就是發菩提心，一向專念，「展之則為徹悟禪師之教」。徹悟禪師教給我們十六個字，「真為生死，發菩提心，以深信願」，深信深願，「持佛名號」，念阿彌陀佛。「約之則為蕅益大師所倡之」，四個字，「信願持名」。徹悟禪師說十六個字，蕅益大師說四個字，意思完全相同。這四個字是在《彌陀要解》裡頭說的，「《彌陀要解》以信願持名為宗」，這個宗就是淨土宗修學最高的指導原理原則，三樁事情，信、願、持名。大師在《要解》裡面給我們信講了六個，六個信。第一個信自己，這個太重要了！信自己什麼？信自己本來是佛。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，我們要相信，相信自己本來是佛，相信是心作佛。前面第一個相信「是心是佛」，現在我相信「是心作佛」，我現在發願求生，念阿彌陀佛，往生極樂世界，到極樂世界去作佛去，這個信是真信。中峰禪師講得更好，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，更貼切了，句句話都是真話。

　　所以佛家講信心，第一個是講信自，第二個才是信他。跟宗教不一樣，宗教裡第一個要信神，第二個要相信神慈悲，愛我，他會幫助我，跟佛法講的不一樣。佛法裡講的，真的，自己跟一切諸佛菩薩是一不是二，這妙不可言。我們自己要認真想想，我們有沒有這個信心？有信心就有成就。我們今天修行，念佛功夫不得力，不得力的根本原因就是我們信心有了問題。我們天天念，跟功夫得力的人念沒有兩樣，一字不差，為什麼他功夫得力，我功夫不得力？他具足了六種信。信自、信他，他就是阿彌陀佛、釋迦如來，決定不欺騙我們。信理、信事，理、事今天量子力學家講得非常清楚，跟佛講的沒有兩樣。近代這些量子力學家沒學過佛，他們深入研究物質與精神，乃至於自然現象，發現這些現象的奧祕，提出報告，這個報告居然跟大乘經上講的一模一樣，我們看到非常驚訝。我們告訴他們，你們現在研究的成果，佛在大乘經上早就說過了，他們也覺得非常驚訝。這理事，我們不懷疑了，因果自然就相信了，念佛是因，成佛是果。為什麼？意念。制心一處那個心就是意念，我們意念集中在一點，事就成就了。我們集中在一點，在阿彌陀佛這一點，我們就成就跟阿彌陀佛同樣的成就。

　　「並云」，這也是《彌陀要解》上所說的，「信願持名為一經要旨，信願為慧行，持名為行行」。慧行是智慧在指導，不是盲修瞎練。慧行就是章嘉大師當年給我講的看破；持名為行行，行行就是放下。看得破，放得下。看破是什麼？明瞭，不迷惑，清清楚楚；放下是放下一切萬緣，專念阿彌陀佛，這叫行行。我念阿彌陀佛，裡面還有雜念滲透在裡面，把這句佛號破壞了，你的念不淨，不清淨、不純，有夾雜，那就功夫不得力。念頭要純淨，沒有絲毫夾雜，除阿彌陀佛這一念之外，什麼念頭都沒有。念念跟阿彌陀佛相應，而且念念加持遍法界虛空界，真實功德、真實利益。蕅益大師《要解》裡講的這些話好，印光大師佩服得五體投地。說「得生與否，全由信願之有無」，有真信切願，一念十念都能往生。所以，能不能往生決定在信願。對這個世間、對十方佛剎沒有絲毫留戀，像我們在外面旅行住旅館一樣，住幾天就走了，住在這兒辦事或者觀光旅遊，看完了就走路了，沒有留戀。娑婆世界、十方剎土是我們的旅站、客棧，極樂世界是我們的老家，我們要回家去。阿彌陀佛是我們的父母、是我們的老師，我們要有這樣的願望。「品位高下，全由持名之深淺」。能不能往生是信願，往生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，這兩句話說得好。我們功夫淺一點不怕，只要能往生，就像蕅益大師講的，下下品往生我就很滿足了。何況你真幹，真幹肯定不是下下品，總在下下品之上，努力去爭取。

　　心裡頭千萬不要搞拉雜東西，這是什麼？這是你在極樂世界不能提升品位，你應當放下。弘法的人放下容易，護法的人可不容易，護法有很多拉雜事情在你面前，你不能不處理。那怎麼樣？雖然處理一切雜務，心心念著阿彌陀佛，不要讓雜事、雜念干擾你的彌陀心。你的心是彌陀，別讓這些拉雜干擾彌陀的心，就成功了，那個功德等於大三空三昧。問題是你有沒有真心，有真心，我相信阿彌陀佛加持你。如果還有一點私心在裡頭，阿彌陀佛就加不上，你要知道，你那一點私心才是你真正的障礙。外頭人能不能障礙你？不能，外面善緣惡緣、順境逆境都不能障礙你，你一定要曉得，障礙你的是你自己。所以你要知道，不能成功是你自作自受，與什麼人都不相干，你要怪這個、怪那個，你就大錯特錯。外緣如果能干涉，十方諸佛如來一個都不能成就，這就說明一切外緣決定不能干擾你。所以，你一心想成就，你這一生就會成就，不接受任何干擾。順境善緣沒有貪愛的心，不受干擾，逆境惡緣沒有絲毫瞋恚心。對一切人事物只有一個感恩的心，謝謝你，沒有留戀。像善財童子一樣，戀德禮辭，懷念你、感恩你，這個地方不留，走了。禮是向你禮拜，辭是告別，不接受。這是我們真正要學習的。

　　「故慧行為前導，行行為正修」，慧行是看破，行行是放下，放下真的是真修。大乘教裡面佛告訴我們，放下，我們用《華嚴經》上所說的好懂，放下執著，我什麼都不執著了，你就證阿羅漢果，成正覺；放下分別，不但執著，分別心都沒有了，沒有分別就一如，就萬法歸一，你就成菩薩；放下妄想，妄想就是起心動念，不起心不動念你就成佛了，法身大士，不住十法界，住實報莊嚴土，淨土經上說，你就成了阿惟越致菩薩。所以，真行就是放下。我向章嘉大師請教，有沒有什麼方法讓我們很快能契入佛境界？他把這個方法就教給我。看破幫助你放下，放下幫助你又看破，從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成。哪個排在第一？每個人根性不相同，有的人先放下就看破了，有的人先看破再放下，每個人不一樣。我們一般講知識分子，知識分子妄念比較多，應該先看破再放下。有一些真正是老實人，他心地很善良、很純樸，教他怎麼做他就怎麼做，可以讓他先放下，放下他就看破，看破再幫助放下。這是成功的祕訣，佛法從凡夫地一直到圓滿佛果，就用的這個方法。我修到這個境界，如果不放下就不能往上提升，像上高樓一樣，放下一層我就上第二層，放下二層我就上第三層，放下第三層我就上第四層，我這樣到樓頂。

　　不放下不行，決定不可留戀，再好的境界，你一定要知道是虛妄的，不是真實的。凡所有相，皆是虛妄，實報莊嚴土也不是真實的，也要放下，他才能真正回常寂光。他對實報土還要有留戀的話，他就入不了常寂光，知道有常寂光，他不能契入，放下就契入了。實報土的殊勝沒法子說出來，法性身、法性土，跟我們這個世界完全不一樣。人在這個境界裡頭，那就是無始無明的習氣，這個境界就是太不容易放下了。知道有常寂光，不想去，這個地方挺舒服的、挺自在快樂，不想去。住上三大阿僧祇劫，換換地方吧，放下吧！他就入常寂光，就回歸自性了。所以，無始無明習氣真難斷。

　　末後一句是比喻，「如目足並運也」，把眼睛比喻慧行，把足比喻正行。你能看得清楚，你才不會走錯路，不會走入歧途。「又深信發願，即無上菩提」，蕅益大師這句話說得好。不認識字的人，不懂經教、沒有學過經教、也沒有聽過經的人，你教他念佛求生淨土，他就相信，他真發願，一天到晚佛號不斷，念上幾年他真往生了，瑞相稀有。甚至於經都不會念，字也不認識，他怎麼往生的？深信發願，這就是無上菩提心。《要解》上這句話，印光大師是大大讚歎，他說「發古人之未發」，古人沒有把這個事情講得清楚。所以對於很多老太婆，阿公阿婆、不認識字的人念佛往生不可思議。他不懂，沒有發菩提心，他是光一向專念他有，發菩提心他沒有，他怎麼能往生？這句話解釋得好！真相信、真願意去，就是無上菩提心。換句話說，無上菩提心的作用是什麼？無上菩提心就是讓你真信、發願。你已經真信發願，那不就是無上菩提心嗎？蕅益大師這麼一說，我們完全了解了。所以他信願持名，這一點都不錯。他註解的《彌陀經》，序、正宗、流通三分都用信願行來解釋，序分裡頭講信願行，正宗分裡頭講信願行，流通分裡頭還講信願行，用信願持名真正成為一經的宗要。不像其他的這些大德，講《彌陀經》，正宗分裡頭講信願行，序跟流通沒有，他三分都把它講清楚了。

　　「合此信願，的為淨土指南」，那就是信願持名，這是淨土指南，就是淨土的宗要。「由此而執持名號，乃為正行」，你有真信、有切願，你現在念佛號求生淨土，這是正行。「大本阿彌陀經」，大本經就是王龍舒居士的會集本，它叫《大阿彌陀經》，「亦以發菩提願為要，正與此同。可見信願持名與發菩提心一向專念，正是同旨」，同一個方向、同一個目標。不能不發心。發心要以真信，不是真信，你願心發不起來。那要真信，最重要的條件是對極樂世界有認識，我們如何認識極樂世界，那就靠這部經典。這部經典裡面告訴我們，我們先決的條件要相信自己，相信釋迦牟尼佛的兩句話，「是心是佛，是心作佛」。你相信這兩句話，你來學《無量壽經》、來聽《無量壽經》你會得受用；如果沒有這兩句話做底子，你學習這個經，你得的受用不大。真正相信這兩句話，或者相信今天科學家所講的以心控物，我們的意念專注在一點，小的利益可以治療我們身心，致命的疾病能治好；大的利益，不說得太大，可能制止地球上這些災難的發生，有這麼大的能力，我們的意念。

　　今天佛告訴我們這個意念，我們本來是佛。佛的智慧不要從別的地方說，釋迦牟尼佛四十九年說出這一切經。佛講經，沒有草稿、沒有參考資料，什麼都沒有，就是隨心所欲這麼說出來，記錄下來是這麼好的文章。我們用科判來一整理就發現了，他的言語有章法結構，有層次、有條理，一點都不亂，一流的文章。從他的條理我們就能夠想到，他的思惟、他高度的智慧，這不是一般人能夠做得到的。這是什麼？這是自性裡頭本有的智慧，不是學來的。開悟之後是「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一切都是無量的、圓滿的、究竟的，這是自性本來具足的。那明心見性就比什麼都重要，只要見性一切就圓滿了。

　　佛陀的教育見性，佛教傳到中國來之後，儒家也講心性，在教學裡頭也重視悟性，儒家講，道家也講。這就是湯恩比所說的，古時候的中國人心量很大，能夠包容異族文化，就是指的佛教，佛教從印度傳過來的，能夠包容它；而佛教的文化又幫助了中國本土文化，把中國本土文化大幅度的提升，相輔相成。這是外國人講的。我們明白這個道理，就應當以非常客觀的態度去看待不同的文化，認真學習，輔助我們自己的文化，讓自己的文化更豐富、更廣大。所以不必拒絕，要提升就得要多學習，我們有好處，別人也有好處。說我們有糟粕，別人也有糟粕，去其糟粕，取其精華，我們東西才能夠發揚光大，真正做到博大精深。排斥，那就大錯特錯了！現在科技發達、交通便捷、資訊暢通，互相學習就變成十分重要。知道自己不知道別人不行，知道別人不知道自己也不行，必須是知己知彼，認真去學習，我們才會有真正成就。

　　不但是《無量壽經》跟小本經同一個宗旨，其實我們細心去觀察，大小乘經典、宗門教下，就像章嘉大師所說的，無一不是看破、放下。可見信願持名與發菩提心，一向專念正是同旨，學習任何一門東西有信、有願，信是世出世間一切法的大根大本。自性裡面德能，最基礎、最底層的就是信德，一切法都從信德裡頭成就的，沒有信，什麼成就都沒有。所以，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這佛說的，不信就沒辦法。你有多大的成就，就看你有多大的信心，信心跟你的成就決定成正比例。「蕅益大師以信願持名為小本之宗，大小兩本，宗旨應同。故今曰：發菩提心，一向專念，為大本之宗，正是遵奉蕅益大師之垂教也」，跟蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所判的宗旨完全相同。

　　我們再看下面第六段，《觀經》發三種心往生，這三種心，至誠心、深心、迴向發願心，這是《觀經》上講的菩提心。我們看念老的註解。「又《觀經》云：欲生彼國者，當修三福」。三福這個地方引用第三，前面還有兩條。淨業三福大家都很熟，那是十方三世一切諸佛如來，教化眾生的總綱領、總原則，無論你修哪個法門，這三條必須具備，如果不具備，你就不能成就。這個話都是佛說的，在《觀經》上講的。三福第一個，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條。今天聖教難，太難，難在哪裡？難在現在人不孝、不敬，不孝父母、不敬師長，這就難了。為什麼？沒有孝敬，聖學他聽不進去，他聽不懂。所以這兩句話是根之根、本之本。古今中外世出世間大聖大賢、諸佛菩薩，哪一個是不孝父母的？哪一個是不敬老師的？沒有，你找不到一個。在這個世間，真正有成就的肯定是孝子，肯定是尊師，尊師重道。這就是印祖所說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。誠敬是什麼？就是孝親尊師。現在承傳聖教，找一個學生，條件是什麼？就這兩個字，孝敬，沒有這兩個字就不能學，無法教。千萬人當中難找到一個！

　　現在人崇尚科學，科學裡面第一個條件就是懷疑，小朋友從小就學會了。你教他孝順父母，他問，我為什麼要孝順父母？我為什麼要尊重老師？我為什麼尊重他？這個麻煩可大了！所以中國古時候的教育，這都是湯恩比說的，這是個很了不起的人，研究世界文化史，他說在全世界，所有族群當中只有中國人最懂得教育。真的，中國人有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成效。中國人教育從什麼時候開始？從母親懷孕的時候開始，胎教，始於胎教。紮根教育是從出生到三歲，這一千天，因為嬰兒，所以叫「教兒嬰孩」，中國人講的。「教婦初來」，娶太太，你教你太太，一進門就要教她。教兒子從嬰孩，生下來的時候。他眼睛張開了他就會看，他耳朵就會聽，他就在那裡學習，在那裡觀摩。這一千天，看了一千天，印象非常深刻。所以《弟子規》不是教小孩念的，現在都搞錯了，《弟子規》是父母在家裡做出來讓嬰孩看的，他怎樣自己在家裡對待我的父母兄弟姐妹，做出來讓這個嬰兒看。他看上三年根深蒂固，他全學會了，他不知道什麼原因，但是他做到了，他全學會了。《弟子規》是這麼教的。

　　所以在嬰孩面前，父母、任何大人都要規規矩矩的，都要守禮。為什麼？他在學習，你不能有壞樣子給他看。他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的，決定沒有負面的，這樣教出來的。到六、七歲上學了，老師再把為什麼要孝順父母講給他聽，明白了，一生都不會改變。在家裡面，父母跟他講為什麼要尊師重道。這叫易子而教。父母不好意思教兒女：你要孝順我。他問你，為什麼要孝順你？你還跟他去辯論，哪有這種事情！所以老師教，教孝。實際上他已經做到了，他已經看到他父母孝順他的祖父母，他看到了。老師再把道理講清楚，你統統做到，為什麼要這樣做，詳細給你講解，明白了。這是紮根教育。三歲以後來不及了，已經學壞了，你就知道現在教學多難。

　　現在教學誰在教，你們大家知不知道？誰掌管教育的大權？你們都不知道，我知道，這個人來找過我。誰？魔王波旬，我這裡供有他的牌位。他附體來找我、來責備我，沒有跟他商量，就侵犯他的道場。我說沒有，我們一生講經規規矩矩，從來沒有侵犯過任何人的道場。他說怎麼沒有侵犯？我說你道場在哪裡？網路、電視是他的道場。我就明白了，我們確實沒有跟他商量，我們也搞了個衛星電視台，也搞了一個網路。所以我說我明白了，對不起你，請你原諒，我供你的牌位，希望你也來聽經。既然你掌管著教育，希望能把小朋友、把人教好，別把他教壞。你主持的這個教育是負面的，不是正面的。我說請你跟我們一起來學佛，希望把你的教學內容改變一些，不要再搞這些殺盜淫妄，不要再演這些不孝不忠、不仁不義，把人全教壞了。現在小孩眼睛一張開就看到電視，他就在學習了。稍為長大，國內情形我不了解，我當年住在美國，美國小學一年級就用電腦，他就在電腦裡面接受一些遊戲，打鬥的這些遊戲都在那裡學會了。今天教學媒體在主持，媒體的幕後是魔王波旬，所以使教學感到非常困難，障礙重重。

　　我們今天用這些科學工具，我們用網路大概有二十年，我們用衛星九年了，這是佛家所謂的佛度有緣人。他願意打開頻道來收看，這有緣的，不願意收看那就沒有緣的。哪些人收看我們不知道，佛法講度一個算一個，不必想著要度多少人，那是妄想，那是錯誤的。一個有緣度一個，兩個有緣度兩個，這是我們可以做得到的。普度眾生不是我們的事情，我們沒有這個權力，那是誰的事情？媒體主持人、國家領導人，他們有權。國家領導人要爭取選票，那要聽群眾的意思，群眾喜歡看什麼節目，你就得給他；你惹得他不高興，他不投你的票，不選你了。所以，他自己也做不了主。所以想想還是從前君主時代好，皇上說了就算，不需要徵得大家同意。皇上都有智慧，懂得保護人民的清淨心，他懂得，保護人民善良的心，所以他頒布的教法都合情合理。那當然違背了現在民主一些概念，民主是什麼？言論自由、出版自由。這一自由麻煩大了，邪知邪見全出來了，讓大家一般人沒有能力辨別邪正，這就是愚痴。沒有能力辨別是非，沒有能力辨別善惡，整個社會混亂了，這是今天的現象。為什麼最近這半個世紀，跟前面半個世紀差距太大太大，什麼原因？這半個世紀發明了衛星電視，發明了網際網路。很短的時間，三、五年時間就把人全教壞了，原因在此地。

　　大家現在講災難，災難是什麼？應該上天有正神，要把魔王教壞了的這些東西統統收回去，收回去就是科技、文明全毀掉了。頭一個電沒有了，瓦斯沒有了，自來水沒有了，這些科學技術統統等於零。可不可能？很可能，科學家提出警告。怕的是什麼？就在明年，銀河對齊。銀河系核心這個黑洞引力非常大，引發太陽風暴，太陽風暴就會引發地球上的災難。最怕的是引發地球上一些超級火山爆發，現在知道有十幾二十個超級火山，像美國黃石公園一樣。這個火山爆發，估計會引發一千米的海嘯。今年在日本三月十一號那個海嘯十米，如果是一千米還得了嗎？不得了！這個海浪沖到大陸的岸邊，也有人提醒我，距離海岸直線兩百公里的地方都是有危險的地區。兩百公里以後這個浪花不會進來，就是它的浪可以沖進大陸直徑二百公里，這個多可怕。所以科技文明全毀掉了，人類要過到原始生活，完全靠手工。

　　有沒有辦法拯救？有，不是沒有辦法，我們念頭轉變過來就拯救了。不要跟這些人走，端正心念。現在的人心，貪瞋痴慢疑，這是現在人心，壞了；現在人的情緒，怨恨惱怒煩；現在人所造的，殺盜淫妄。沒有人能管得了，道德沒有了，倫理沒有了，因果沒有了，法律也管不了，像帝王那種權威沒有了，真叫無法無天。所以感召來這麼個災難。有很多人來告訴我，災難確實可以化解。連美國布萊登都說得很好、說得很清楚，只要地球上的居民，他說了三句話，第一句「棄惡揚善」，就是佛教裡面講的斷惡修善，第二句「改邪歸正」，第三句「端正心念」，地球上災難可以化解，未來的地球會更好。但是誰肯聽他的話？布萊登在美國「2012」那個電影片裡面出現四次，大概每次都是一、二分鐘的時間，出現過四次。這是個科學家，研究心理，就是意念，這新興科學，研究量子。

　　所以講到「孝敬」這兩個字，怎麼辦？沒有這個東西，聖教雖然有，你無法契入，你進不了門。進門的方法，難得古人都替我們想到了，我們明瞭的人要感恩。清朝末年民國初年那些古大德，今天的話是專家學者，從《四庫全書》裡頭擷取精華，編成一本《國學治要》。那就是中國傳統文化的入門，門徑，你從這部書學起。你對於中國傳統幾千年的東西你才有認識，你才會產生感情，你會熱愛它，你知道怎樣去學習。唐太宗的一部《群書治要》，那是治國平天下的學問，裡面的內容從修身講起，修身、齊家、治國、平天下。這是中國幾千年智慧的結晶，對今天的世界非常管用。現在迫切需要的，就是把它翻成外國文字，對全世界流通。分量太大，翻譯不容易，集合許多人，志士仁人熱心在做這個工作。字要注音，要解釋名詞術語，還要翻成白話文。原書我們印了一萬套，書不會失掉了，我們就怕失傳，分送在世界許多地方。但是要有人去讀，我們全心全力幫助人來讀這部書，就是做注音、註解、翻成白話文，翻成外國文，做這個工作。

　　《群書治要》第一本，我們把它分成十本，綜合性的，沒有按照次第。先在《群書》裡頭選三百六十句，對現前社會迫切需要的，先翻譯，三百六十句，第一冊，印出來了。接著我們再做第二冊，總共做十冊，十冊就是全書都翻完了。一年出一冊，這種小冊子大家很歡喜；太多了，分量太大，他讀的興趣沒有了，一看到那麼多不想讀了。所以小冊子，一年一冊，十年圓滿。英文本第一冊，《360》第一冊，今年年底可以出書。然後我們希望這些老師們、這些研究的同學各個都能講，把它講清楚、講透徹，然後我們把它放在衛星電視、放在網際網路，就能向全世界流通。大家一起來學習，建立共識，六和裡頭「見和同解、戒和同修」，這兩個是根本。希望藉由這個教誨，再加上宗教教育，來端正心念、改邪歸正、斷惡修善。不但救自己，救了家庭、救了社會、救了國家，也救了全世界。我們要學大乘，無論做什麼好事，心地清淨，一塵不染，一定要學三輪體空。每天的工作精進不懈，心地乾淨一無所有，這叫自在！

　　所以，這是個非常嚴重迫切的大問題，就是如何教人知道孝親尊師的重要性，現在沒有人知道。淨業三福這兩句，實際上就是《弟子規》，落實《弟子規》，孝親尊師就做到了，落實《感應篇》，慈心不殺做到了，後頭修十善業。所以佛法，沒有前面這三句，佛法就沒有根，學佛學得不像樣子，沒有達到像古人所說的學佛那種效果，什麼原因？沒有根。你讀經、研究經教、聽經，很多把意思都曲解了，是你自己的見解，不是如來真實義，麻煩在這裡。你看這是第一個根，第一個根紮了之後才有第二個，第二是從第一個裡生出來的。第二個只有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就三句，這小乘。小乘從第一個根來的，蓋房子，第一是第一層，這是第二層，再往上去第三層。第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。講得多清楚，我們如果前面兩層都沒有，來學大乘，不會成就的。大乘裡面最特殊的就是淨土，但是淨土要信、要願，還是要孝親尊師，沒有孝親尊師不能往生。所以，這是千萬千萬不能疏忽的。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第24集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百七十八面，從第二行看起，從「解」：

　　「又《觀經》云：欲生彼國者，當修三福。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面我們學習到這個地方。每次講到淨業三福，我們都有很深的感觸，因為這三條不但是淨宗修學最高的指導原則，可以說是一切佛法，八萬四千法門都必須要遵守。三福後面，此地沒有引到，《觀經》上記得很清楚，這三條是過去、現在、未來「三世諸佛淨業正因」。過去現在未來這些菩薩們要修行成佛，都必須要遵守這三條，你說多重要！

　　這三條第一條就是儒釋道三個根，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，「慈心不殺」落實在《感應篇》，後面「修十善業」。儒釋道的三個根，少一個都不行，特別是前面根本的根本，就是孝親尊師。現在佛法衰了，傳統文化衰了，也就是儒釋道衰了，這三家都衰了。衰在什麼地方？衰在沒有人才，學習的人沒有了。你說學習的人很多！表面上看是很多，幾個會有成就？他沒有具備修學的條件，條件就是孝親尊師，這個問題嚴重。沒有真正的「孝養父母、奉事師長」，就學不到東西，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益」。現在到哪裡去找誠敬的人？不但誠敬的人沒有，誠是誠實，敬是尊敬，誠實、尊敬就是菩提心，沒有這種人，道統就傳不下去，就絕了。

　　現在修學，學的人很多，如果沒有這樣的心，沒有這樣的行持，他所學的是學術，是儒學、佛學、道學，學的是知識，不是智慧。所學就非所用，與他自己的生活、境界、行為毫不相關；換句話說，學得再好，講得再好，著作等身，這個人依舊出不了六道輪迴，這是真的，不是假的。甚至於還不如那些阿公阿婆，他們什麼都不懂，但是他們老實、聽話、真幹。教他念佛法門他就老老實實念，念了幾年他真往生了，瑞相稀有，他超越六道輪迴了。那是什麼原因？過去生中的善根，就像佛在大乘經上講的，這種人過去生中曾經供養無量諸佛。今天遇到這個善緣，無量諸佛加持他，他能信、能願、肯念佛，這人往生了，不是偶然的。知識分子很難生起信心，尤其在現前這個環境，我們把儒釋道的三個根都丟失了，所以現在學習起來特別困難。現在所學的，那是搞學術性，把儒釋道三家的典籍當作一種學術來研究，甚至於拿來做批判，現在有這種風氣，比較，搞這些。這都屬於知識，這是現代教學風氣。古時候不是這樣的，古時候學佛，釋迦牟尼佛是榜樣，要學跟他一樣，真的拿到佛陀、菩薩、阿羅漢的學位，真成就。學儒，聖人、賢人、君子，這也是三個學位名稱；學道，成神仙。真有受用，真實利益，真實智慧，現在沒有了。

　　這些典籍，我們真的能解它真實義嗎？像開經偈上講的「願解如來真實義」，很難。所理解的是自己的意思，我認為是這個說法，你認為是那個說法，各有各的說法，不是如來真實義，是我們自己的意思，這就錯了。追究其根本原因，我們沒有遵守淨業三福，把淨業三福丟掉了。所以，世出世間聖賢之法，都要用這三條做根，我們決定不能疏忽。前面我們把第一條學習了，第一條確確實實就是儒釋道的三個根，尤其「孝養父母、奉事師長」是根之根，沒人教了。中國在從前，這個根是小孩從一出生就紮下去。中國諺語，那個意思非常深刻，「教兒嬰孩」，嬰孩是剛剛出生，這才能紮得下去根。三歲、四歲他已經學壞了，紮根就難了，不聽了。所以現在這個社會，大家都知道，做父母的，子女不聽話，孩子不好教；在學校做老師的，學生不好教，特別是小學老師、初中的老師。什麼原因？他從小一出生誰教他？電視教他。那個小眼睛睜著就看電視，他全學會了，他雖然不會說話，不會走路，天天在薰習。長大上小學，中國小學我不太清楚，早年我在美國住，美國的小學我知道，小學一年級就開始用電腦，用電腦上課。電腦裡面就收了很多資訊，做父母的：不錯，我小孩好用功，半夜在被窩裡頭還在讀書。知道他看些什麼？蒐集電腦裡頭負面資訊，愈學愈沒法子教。所以學校裡頭，美國常有，學生殺老師、殺同學，濫殺無辜。他從哪裡學來的？從電視學來的，從網路上學來的，他不知道那是錯誤，他在玩遊戲。

　　所以今天聖賢教育太難太難了！講，有人聽，聽了也很歡喜，不能落實，他做不到。要想真的產生效果，必須要劃一個小區來做實驗，像古老傳統那樣我們真幹，做出個模型，做出個樣子來給大家看，大家看了有所感動，慢慢認真來學習。我們錯了，希望下一代別錯，希望自己將來兒女結婚，懷孕的時候就要開始教。把胎教找回來，把紮根教育找回來，再下一代就可以有救了。如果不從這上下手的話就沒救，這一代不如一代。

　　淨業三福第二條，這個地方也沒引進去，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這才是佛弟子。前面一條不是的，前面一條是社會普通大眾，這是我們一般講普世教育。那學佛，學佛從這兒開始，就是沒有普世教育的根你就不能學佛。所以佛法是建立在第一條的基礎上，沒有第一條怎麼能學佛？第一條做到了再開始學佛。第一條是孝道，第二條是師道，佛法是老師。師道建立在孝道的基礎上，孝沒有了，師就沒有了，像蓋樓房一樣，孝是第一層樓，師是第二層樓。這是講受教育，這是佛陀教育。佛陀教育從哪裡開始？從受持三皈。受持三皈是什麼意思？把佛陀教育的宗旨告訴你。古聖先賢的教育，第一句話一定是這個，為什麼要教？教學目的何在？首先說清楚。

　　中國這一套東西，就在《三字經》上頭一句，《三字經》上說「人之初，性本善」，教育的宗旨就在這一句。教育跟受教育的人都要肯定、承認人性本善，那個善是什麼？聖賢，人人皆可以作聖賢。要用佛的意思來說，人人本來是聖賢。那他聖賢為什麼變成這個樣子？第二句所說的，「性相近，習相遠」。性相近就是人人皆是聖賢，就跟佛法講的「一切眾生本來是佛」，這教學頭一個，教學跟受教的都要承認。本性本善，習性不善，教學的目標就是如何把不善的習性，從不善的習性回歸到本善，教育就成功了。教育跟升官發財不相干，跟貧富貴賤也不相干，你學聖人。聖人是什麼？好人，好人當中最好的人就是聖人。所以讀書明理，他有智慧，他不會做錯事情，他不會害眾生。所以中國教育是聖賢教育。佛陀教育，從聖賢教育再跨上一步，走向出世間佛菩薩的教育，出世間的聖賢，究竟圓滿的聖賢教育。現在人都忘掉了。

　　教育也是由這生起的，就是因為有習性，所以「苟不教，性乃遷」，本善就變成不善。怎麼個教法？「教之道，貴以專」，就是佛家所主張的，「因戒得定，因定開慧」。佛家先「受持三皈」，三皈就是告訴你佛法修學的三大綱領，第一個皈依佛，第二個皈依法，第三個皈依僧，佛經上講的。可是六祖在《壇經》上不是這麼說法，他傳三皈依是講皈依覺、皈依正、皈依淨，你去看《壇經》。六祖距離我們大概一千四百年，佛法傳到中國，從漢明帝到六祖唐朝這個時代大概是七百年。七百年不算短的時間，承傳肯定出了問題。不出問題，能大師怎麼會在《壇經》上這樣說法？出什麼問題？大家著相了。皈依佛，以為佛像就是佛；皈依法，經典是法；皈依僧，這是出家人。這就錯了，普遍可能都犯了這個錯誤，所以他要糾正。他用皈依覺，然後給大家解釋，覺者佛也；皈依正，正者法也；皈依淨，淨者僧也。這就說明，自性三寶是覺正淨，住持三寶是佛法僧，我們要皈依自性三寶。

　　住持三寶有沒有用？有用，它來天天提醒我們，我們看到佛像，聽到佛的名號，心裡就要生起覺而不迷。皈依覺，覺而不迷，覺而不迷才是真正皈依佛，皈依自性佛。正而不邪，那是真正皈依法；淨而不染，六根清淨一塵不染，這叫皈依僧。外面三寶我們不要去管它，譬如出家人，這個出家人是好出家人，還是不好，不要去管他。看到他的形相，馬上提醒自己，六根清淨，一塵不染，這個意思。我們供佛像，通常供三聖，修淨土的人供西方三聖，阿彌陀佛是佛，觀音、勢至是僧寶，菩薩僧，每天你去念經，念《彌陀經》、《無量壽經》，這是法寶，三寶具足。你家裡一個小佛堂，你看三寶具足。可是，把覺正淨忘掉了，完全搞的是形式。這是什麼？這就叫迷信，這把佛陀教育就變成了宗教，變成迷信。我們以為這樣做目的何在？是希望升官發財，希望佛保平安，這不就是搞迷信了嗎？跟佛教的本意相去遠之遠矣。六祖能大師講得好，他這麼一說，我們就明白了。

　　所以學，頭一個你學的是什麼？覺正淨全是性德，都是自性，就是中國儒家講的本善。你看《大學》的三綱，「明德、親民、止於至善」，覺正淨是至善。起心動念止於至善，言語造作止於至善，那是什麼？那就是佛菩薩的行持，佛菩薩的境界，這真學佛。真學佛，覺正淨就是道，道者須臾不能離，念念不捨，念念相應，這是傳道。從哪裡開始？從持戒開始，「具足眾戒」。你已經修了十善，十善是世間善人，是你應該要做到的，現在拜老師，老師就教你具足眾戒。在家學佛從五戒下手，出家學佛從沙彌十戒入門，沙彌有十戒、二十四門威儀，從這兒開始。「不犯威儀」，威儀是什麼？規矩，我們中國人講禮，要守禮，威儀就是禮節，知道什麼應該做，什麼不應該做，從這兒開始。小乘，出家比丘有二百五十條戒，其實戒沒那麼多，戒只有十幾條，多半是講威儀；女眾出家有三百條戒律，也是威儀多。如果擴展開，小乘有三千威儀，大乘菩薩有八萬四千細行，這是真的，不是假的。起心動念都有規矩，保持正念，不能有邪思，這是什麼？這是學佛的根本。如果我們把戒律、威儀都丟掉，佛從哪裡學？就沒有了。因戒得定，學戒的目的在哪裡？在得定，守規矩得定。定還是手段，不是目的，因定開慧，開智慧，覺悟了，那是目的。所以這是必須要遵守的，先要把這個基礎打好。

　　通常在中國古時候，這個第二條的學習是五年，叫五年學戒。就是做第二條這三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，五年。這個五年住在道場，道場有講經的，以前道場是學校，有講堂，這五年他不准聽經，不讓你聽經。道場除了講堂之外，還有行門，行門，一個總是禪堂，一個是念佛堂，大概行門都歸於這兩大類。你也不能到禪堂去參禪，你也不能到念佛堂去念佛。這五年幹什麼？作務，作務就現在講勞動服務，我們今天講，義工。你是初學來的，五年你要跟大眾服務，為什麼？修福！五年之後，新來的人，你這個工作交給他們，你才可以到講堂去聽經，到念佛堂去念佛。很公平，要為大眾服務五年，然後就當清眾，專心學習。所以它是學校，這個學校不收學費的，可是要做五年義工，人人都要做，平等的。

　　這個階段之後，那就是入第三福，第三福頭一個「發菩提心」。你看第一福是善人，世間的善人，世間善；第二福，就是這個三條，這是出世間善，小乘；第三是大乘，正式契入佛的境界。頭一個發菩提心，發菩提心前面我們學過，有事、有理，隨事發心的，就是四弘誓願，隨理發心的高了。發菩提心此地後頭有說，至誠心、深心、迴向發願心，我們下面會講到。「深信因果」，這個因果，世間法我們就相信了，怎麼擺在菩薩、擺在大乘？我初學佛的時候，這一句搞了一、二年，始終有懷疑。它如果要放在第一條，我不懷疑。為什麼？我們都相信因果報應，難道菩薩還不相信嗎？這第三條是菩薩。想了二、三年終於想明白了，這不是普通因果，這是念佛的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的，很多菩薩不知道。淨宗法門，難信之法，不是我們難信，我們都很容易相信，菩薩難信。八萬四千法門好難，不容易成就，可是他要遇到念佛法門，他一生肯定成就。這個深信因果還不就是我們經上講的「發菩提心，一向專念」，那就是因果，後面往生淨土不就是果嗎？一往生淨土就作阿惟越致菩薩，不退成佛，這是果，這真不是一樁容易事情。所以第三福有深信因果。

　　然後「讀誦大乘」，大乘經裡頭學一樣，不是叫你所有大乘經都讀，不是的。一樣，一門深入，長時薰修，你才能開悟。讀誦大乘是一種手段，目的是開悟。一個人能一生學一部經，一般普通的人，上上根人不談，上中下三根，上中根應該在三年到四年他清淨心就現前，心清淨了，妄念少了，心清淨了。這就是得定，我們叫三昧現前。得三昧之後，應該也在三、四年，會開悟。上根的人大徹大悟、明心見性；中等根性的人，不能大徹大悟，他也有大悟。徹悟是通教理，見性了；大悟我們通常講解悟，沒有證得，但是他能通教義，就是我本宗的東西沒障礙了。徹悟是通一切的，世出世間一切法全通了，那是徹悟。徹悟一定要有的，是以後的事情。念佛人在這一生徹悟不了不要緊，往生就是徹悟，所以深信因果這句話重要了。如果不是修這個法門，得大悟往往還是出不了輪迴，這是真的。

　　佛教傳到中國來快兩千年了，漢朝漢明帝永平十年，公元六十七年，佛教正式傳到中國，是當時的皇帝派特使從西域請過來的。到中國來是以國師的禮來接待，皇上的老師，這將近兩千年了。兩千年在中國確實生根發芽、開花結果，成就遠遠超過釋迦牟尼佛當年在印度。我們看禪宗《五燈會元》，一千七百則公案，那就是什麼？大徹大悟的，一千七百多人。《景德傳燈錄》，再加上教下大開圓解的，合起來，我們有理由相信超過三千人。這三千人都是大徹大悟，明心見性，就像惠能大師一樣。惠能大師突出，是在一句話之下徹悟了，別人沒這個本事。可是三年、五年徹悟的有，十年、二十年徹悟的也有，三、四十年徹悟的也有。悟，徹悟，境界是相同的，圓教初住、別教初地，他都超越十法界，往生諸佛如來的實報莊嚴土，大多數都在華藏世界，華藏淨土。可是淨宗這一門，從慧遠大師提倡，慧遠大師東晉時代的人，距離我們現在大概一千七百年。這個法門，往生就是成就。淨宗在中國，念佛往生西方極樂世界上中下三輩，我想肯定不止十萬人。十萬人作佛去了，這太殊勝了。即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界也作阿惟越致菩薩，跟一般大徹大悟沒有兩樣，但他是帶業往生的。所以用這個法門成就的人太多了。淨業三福特別提出深信因果，非常有道理。

　　特別是現代量子力學家告訴我們，意念能量非常之大，這是最近才發現的。大概才三十年吧，最近三十年才發現，意念的能量能控制物質。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們把這個意念用在念佛上。要想這個能量出現，最重要的一個條件，就是要一心專注，就會產生這個能量。一心專注還不就是佛經上講的「一心不亂」嗎？一心不亂難，如果真的是一心不亂，那個能量可不得了。淨宗裡頭一心不亂講三種，理一心不亂、事一心不亂、功夫成片，功夫成片這是最淺的一心不亂，是我們都能做得到的。事一心不容易，事一心不亂，見思煩惱自然沒有了，那個境界超過阿羅漢。理一心不亂，跟大徹大悟、明心見性的菩薩相同，無明煩惱斷了，往生極樂世界生實報土。事一心不亂生方便有餘土，功夫成片的生凡聖同居土。功夫成片就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外其他都放下了，這是我們能做得到的。

　　經教，世尊專門為我們介紹西方極樂世界的，講三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。可是《無量壽經》他講了很多次，不止講一次。這古大德來考證，傳到中國來的《無量壽經》的梵文原本，不是一個本子。根據現在五種原譯本來看，至少是有三種不同的本子，所以它翻譯裡面，經文、義趣出入很大；如果是一種原譯本，不應該有這個現象。《金剛經》是一種原譯本，六家翻譯，這六個本子你看大同小異，沒有什麼太大的出入。《無量壽經》最重要的是阿彌陀佛的四十八願，本願，這最重要的，在五種原譯本裡頭，就出現了不同，有兩種本子四十八願，有兩種本子二十四願，還有一種本子三十六願。古德講，翻譯決定不應該有這種錯誤，所以判斷傳來的本子至少是三種不同。因為《無量壽經》一共十二次翻譯，七種失傳了，如果那七種都在的話，可能還有大的出入。所以祖師們說，世尊在世，《無量壽經》的宣講在三次以上，這就是特別法門。《無量壽經》這麼多的本子，所以在中國修學的中國人感到困難，五種本子全修，嫌太麻煩，太多了。所以，修淨土的人統統都學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》變成淨宗主修的課本，古來祖師大德註釋也是以《阿彌陀經》為主。《無量壽經》在中國只有兩個註解，《淨影》跟《嘉祥》。而在日本，《無量壽經》的學習風氣比中國殊勝，在日本《無量壽》註解有三十多種。我這次找到開林師，希望把日本這些古註統統蒐集起來，我們印一套叢書，《無量壽經》的註釋，日本註釋，有參考的價值。

　　因此這個本子會集就很重要，後面都會談到，詳細跟大家討論這個問題。會集，到我們現在學習這個本子，才算是最完備的。這是夏蓮居老居士接著前人第三次的會集，前人會集瑕疵的地方，全部都改正過來。經是會集的，註解也是會集，這一點我們不能不佩服黃念祖老居士。如果說他自己來註解，批評的人會很多，不服的人很多。他這個註解是集註，集經論、古大德註解之大成，這大家沒話說了，不是我說的。他引用經典八十三種，引用古大德，古來祖師大德的註解一百一十種，總共是一百九十三種。就這麼一部書，裡面引用了一百九十三種，幾乎每段註解都是古人的話，都是經論的話，這大家看到服了，沒話說了。不是黃念祖註的，黃念祖老居士集註，高明，真高明，他花了六年的時間。我看他，跟他見面的時候，那時候他註解才搞完成，我在台灣給他翻印，帶了幾冊送給他，非常歡喜。我看到他房間裡頭，一個小房間不大，只有我們這攝影棚一半大，一張床鋪，寫字的桌子，旁邊就堆著一大堆的書。我當時問他，你這書從哪裡來的？找到這麼多的資料，我們一般人找不到。這是三寶加持，那不是人力可以辦得到的事情。尤其在文化大革命之後，這些東西都被毀掉了，你怎麼還能找到這麼多？這都是三寶加持後人，後人有福。

　　夏老會經，黃念老會註解，會集註解，我給這個經做了個科判。當時科判做出來的時候，趙樸老在，我送給趙樸老看，送他一份，他非常歡喜。這個經有會集、有科判、有註解，完整了。我科判裡面沒有玄義，為什麼？玄義完全用念老的。我過去在講經的時候，曾經用念老這個註解本子，把它摘要編一個講前的概要。在這個地方，黑體字的，這是我的節錄，都印在這個地方給大家做參考。可是我們講的時候依舊講念老的解，這個部分給大家做參考。所以「讀誦大乘」，要記住，一門深入，長時薰修，目的是在得三昧。我們學《無量壽經》得念佛三昧，至少我們要悟入教義，我們不能通教理，也得要通教義，我們真學到東西了。

　　「又曰」，還是《觀經》上說的，「若有眾生願生彼國，發三種心即便往生」，這就是菩提心，世尊在《觀經》上所講的。「何等為三：一者至誠心」，真誠到極處。「二者深心」，深心不好講，古來祖師大德裡頭的註解，好善好德，這是深心。我這麼多年來講深心，我都用《無量壽經》的經題，它裡面有五個字「清淨平等覺」。因為深心是自受用，真誠心，至誠是菩提心的體，有體有用，至誠心的自受用就是清淨平等覺。他受用就是「迴向發願心」，我們自己做再多的好事，修再多的功德，不要為自己，要把這個好處跟大家分享。所以迴向，迴向三處，迴向菩提，我為求無上菩提而修學的；迴向眾生，為一切眾生而修學的；最後是迴向實際，迴向實際是什麼？迴向自性。自性本善，就是迴向本善，這個意思好！不為自己，這個心量多大，才會有成就，所謂量大福大。

　　我們修行做好樣子給眾生看，給大家做模範，給大家做榜樣，人人都能做到心善、念善、行善，這個世界多麼美好。與名聞利養不相干，這叫清高。古時候不但修行人是向著這個方向、目標，讀書人也都是。讀書人志在聖賢，不在世間名利，不是求升官發財，不是的，就是學聖人、學賢人。學佛，就是學佛、學菩薩，那是我們的榜樣。所以我這個二十多年來，我講這三句，至誠我用真誠，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，迴向發願是慈悲。這就是發菩提心。真正發這個心，這三福裡頭第三個第一句發菩提心，「具三心者，必生彼國」。「發此三心，亦即發菩提心也」，這句話是念老講的，這三心就是菩提心。《大乘起信論》也講菩提心，它講的是直心、深心，第二個是一樣的，第三個是大悲心。所以把經、論合起來看，意思就很明白。直心就是至誠心，就是真誠；深心，確實就是清淨心。我們學佛求的什麼？求清淨、求平等，求大徹大悟。清淨從持戒裡頭得到，平等從禪定裡頭得到，就是三昧裡得到。三昧就是平等，還有高下，你的心不平等。所以從透過平等，才會大徹大悟，就是覺，正覺。

　　這是佛法修學的三個階段，這個階段三種方法，被我們中國古聖先賢接納了，儒家接受，道家也接受了。就是佛家所謂的因戒得定、因定開慧，這個概念在中國傳統全部接受了。對於中國這個修學有大幅度的提升，儒釋道三家逐漸逐漸圓融，它都貫通。所以在中國，形式上有儒釋道，實際上它是圓融的。哪個道長不讀四書五經、不讀佛經？都讀。佛教裡頭，這些出家的僧眾念四書五經，都有這個底子，念《老子》、念《莊子》，對於道家的東西也下功夫去學習，他都通了。道也學佛、也學儒，所以圓融貫通。

　　下面第七段，「菩提心，成佛之本」，我們看念老的解。「又密宗最重發大菩提心，其教典《菩提心義》云」，念老是密宗的金剛上師，難得，所以他會集註解裡頭，顯密宗教全都有。包括了佛教十個宗派，這註解全有，你不能說他偏向哪一個，統有。《菩提心義》裡頭說，「菩提之心，成佛之本，大事因緣，莫過於此」。所以不發菩提心不能成佛，也就是說，不發菩提心你就不能回歸自性。成佛是回歸自性，回歸自性就是中國傳統裡面講的回歸本善。《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」，發菩提心就回歸本善，本善在佛法講就是成佛。所以智慧、善良，佛法裡面所說的道力、神通、德能、相好，統統都是自性本具的，不是從外頭來的。它為什麼那麼強調明心見性？因為你見性，全都得到了，智慧、神通、道力、德能、相好全都現前，這才是真正求學終極的目標。這個世間事情，人間天上都是小事。世間人貪著，明白的人他不貪著，為什麼？道業裡頭的快樂超過那個，古人有句話說，「世味哪有法味濃」，這句話說得很明白。世味是什麼？世間的快樂，沒有佛法裡頭的快樂，比不上，佛法真樂。真正契入佛法，你說修道修成神仙，人間怎麼比也比不上他。神仙沒有出三界，沒有出六道，神仙裡頭有地仙，沒有離開人間，天仙多半在欲界、色界，地位都很高。佛菩薩超越三界、超越十法界，那個樂我們無法想像。如果學習這個東西沒有樂趣的話，你學它幹什麼？早就被人丟掉了。這裡頭有真福，大福報，裡頭有真樂。

　　「大事因緣，莫過於此」，真的，我們就很現實的，也不要講得太高深，就落實在，前面講依理依事，我們就依事，四弘誓願。四弘誓願就是發菩提心，實際上，願就一個，「眾生無邊誓願度」。這一願是真的，其他的三願是成就這一願，實際上就這一願。這一願要用毛主席的話來說，跟這個意思完全相同，「全心全意為人民服務」，就是菩提心，就是眾生無邊誓願度。但是佛的境界比毛主席大，因為毛主席只講人民，沒有講到別人。佛是講十法界，他只講一法界，十法界只有講人法界。除人法界之外，人上面有天、有阿修羅，再上去有聲聞、緣覺、菩薩、佛；下面的時候，下面有三惡道，有餓鬼、畜生、地獄。佛是統統都包括了，不僅是為人服務，為十法界的眾生去服務，這多有意思。人生以服務為目的，菩提心真正做到了。你要真正為這些眾生服務，佛是講為眾生，不是講為人，人包括在裡頭，你得有能力、有德行、有學問、有智慧、有神通、有道力，你才能辦得到。你要沒有能力，光發這個願，這個願是空願。

　　可是這些能力，神通、道力都是我們自己有的，不是沒有，有的。有，現在沒有了，為什麼？有障礙，所謂業障障礙住了，雖有不能現前。有智慧，煩惱把智慧障礙住；有德能，德能被我們的業障礙住，這業障。業障障礙我們的能力，障礙我們的相好。所以佛給我們講，我們有三種障礙，有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱；見思煩惱障礙了我們的福報，塵沙煩惱障礙我們的德能，無明煩惱障礙了我們的智慧。這三種煩惱都斷掉、都放下了，我們自性裡頭的智慧、德能、神通、道力、相好統統現前，真得大自在，真有能力為一切眾生服務。這大乘經上常說的，眾生有感，佛菩薩立刻就應，感應道交如海潮音。這個比喻，比喻是什麼？海潮，上潮、落潮時間是一定的，住在海邊上的人知道。就是很有信用，到時候它就漲潮，到時候潮水就落下去。用這個來比喻，諸佛菩薩對一切眾生的感應決定不失信，你什麼時候求他，他什麼時候就現身，無時不現身，無處不現身。這個道理現在我們搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。

　　下面說，「又《菩提心論》云：此菩提心能包藏一切諸佛功德法故」。菩提心這是真心，真心裡頭無所不包，妄心裡頭沒有真心的自性功德。佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相，阿賴耶裡頭沒有，也就是妄心裡頭沒有。真心裡頭有，菩提心是真心，它包含著一切諸佛的功德法。「若修證出現」，修證是什麼？把障礙放下，它就出現了。這一出現，「為一切導師」，這一切要加個「眾生」就好，大家就明瞭，為一切眾生的導師，他有能力教人。這個地方我們要記住，佛法是師道，守住老師這個本分的地位，決定沒有違越。佛只是教人，他什麼都懂，沒有一個問題把他難倒的。為什麼？世出世間一切法，都是從自性變現出來的，他只要見性，他把世出世間一切法的根本找到了。就像一個圓，圓有個中心，圓心，他把圓心找到，他在圓心這個地方，這個圓任何一點跟它都通的。菩提心就是圓心，他不需要學的，樣樣都通，他都能幫你解決問題。所以永遠站在師道上，為一切眾生的導師。

　　「若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。」歸本，密嚴土是自性，密宗裡頭叫它做密嚴土，在淨土宗裡頭叫它做常寂光土。是一樁事情，名稱不一樣，是一樁事情。在教下裡面稱它叫法性土，都是一樁事情，用的名稱不一樣。我們今天都講回歸常寂光，回歸常寂光了不起，在《華嚴經》上是妙覺如來，《華嚴經》上等覺上面是妙覺。等覺還住實報土，妙覺不住實報土，回歸常寂光了，也就是歸本密嚴土，回歸常寂光。「不起於座」，這是比喻不動，不起於座不動，能成就一切佛事，這一切佛事就是教化眾生的事情，他動了沒有？他沒動。為什麼？密嚴土裡頭，我們叫它做常寂光土，常寂光土裡面什麼現象都沒有。惠能大師見性，用二十個字來形容它，形容得太好了。見性，就是本性，本性什麼樣子？惠能大師告訴我們，第一個清淨，從來沒有染污，沒有一絲毫的染污。要知道，我們講的現象，物質現象是染污，精神現象也是染污，自然現象還是染污。常寂光裡面這三種現象都沒有，真清淨。

　　第二個沒有生滅，不生不滅。我們現在世間是有生滅現象，而且生滅不止，一秒鐘一千六百兆的生滅現象。精神跟物質，包括自然現象，它是個波動的現象，一秒鐘生滅多少次？一千六百兆，彌勒菩薩說的。現在量子力學家把它證實了，這了不起。我們原先對彌勒菩薩講的話還有懷疑，看到量子力學家的報告，我們相信了。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩這個問答，三千年前的事情，三千年後這些科學家把它證明了，真的，不是假的。所以它有生滅現象。自性裡頭，就是常寂光裡頭，沒有生滅，這種波動現象不存在。第三個，本自具足，雖然它什麼都沒有，你不能說它無，它樣樣具足。就是我們今天講的自然現象、精神現象、物質現象，它都有。有怎麼？它不現，我們的六根，眼耳鼻舌身意都接觸不到它，你不能說它無。所以空，我們只說它空，空不是無，它有。第四個現象，它從來不動。第五個現象能生萬法。眾生有感它馬上就有應，它就能現相，它什麼現象都沒有，它能現一切萬象。雖現一切萬象，這一切萬象確實了不可得，它不是真的。我們學了幾十年，才把佛法講的這些文字稍稍理解了一點，不再懷疑，真的能成一切佛事。

　　「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」這是讚歎發菩提心，勉勵我們大家。我們要想求佛慧，求佛慧就是求自己自性本具的智慧，不是從外來的，不向外求，從內求。所以佛是自己，不是別人。怎麼求？一定要通達菩提心，你對菩提心的理明瞭，事得真幹，真正發心。真發心你得真幹，頭一個要發心為一切眾生服務，要發這個心。為什麼？一切眾生跟自己是一體。這只有大乘經上講得清楚，因為一切法是一個自性變現的，能生萬法，萬法跟自己是一體。你知道是一體，你能夠不為它服務嗎？不知道是一體，不肯；知道是一體，自然的跟它服務，自然關心它，自然愛護它。像父母對兒女，你知道他是自己兒女，你能不為他服務嗎？一個道理。一家人，我不是你，你還不是他；一體，更親切了，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，一體，哪個地方有問題都得關心。這叫真正通達菩提心。所以菩提心一發，為眾生服務，為了為眾生服務我一定修養道德，要斷煩惱，要學法門，要成佛道。成佛道就是成就圓滿的戒定慧三學，我有戒定慧，我就有能力為別人服務，沒有戒定慧不行。戒定慧圓滿就叫成佛。所以現前父母所生身就成佛了，肉身菩薩，肉身佛陀。釋迦牟尼佛當年在世為我們示現的，就這樁事情，給我們表演的，給我們做示範的，我們應當向他學習，這就完全對了。為別人服務面面周到，自己自心一塵不染，清淨無為。

　　眾生有上中下三根，上根的想成佛，我們可以幫助他；中根的，還不想成佛，想成個羅漢、菩薩就不錯了，就滿意了，也能幫助他；下根人還不想出三界，覺得這個地球、天上還都不錯，也能幫助他。確確實實隨眾生心，應所知量，佛沒有勉勵他「那你好好念它」，不是這樣說的。你喜歡哪裡就幫助你在哪裡，隨心應量，這些我們一定要學。我們居住在這個地球上，因為歷史不一樣，文化不相同，生活方式不一樣。今天交通發達，資訊便利，一個地球變成地球村了。我們跟地球上什麼樣的人都會往來，都有往來，一定要隨他的緣，他喜歡什麼，我們就幫助他什麼。這個世界上很多宗教，我從來不勸人改變宗教信仰，為什麼？那是一件很缺德的事情。我鼓勵他們認真學好他自己的宗教，然後再多學別人的宗教，為什麼？會把你的宗教提升。你智慧開了，取人之長，捨人之短，取他的長處彌補我的短處，我不就更提升了嗎？人人都能夠覺悟，都能向這個目標，大家一起來學習，一起都提升，這個世界多和諧，這個世界多美好！

　　像《華嚴經》比喻，《華嚴經》比喻，比喻得好。華是什麼？花，嚴是花園，這個花園裡頭一切品種的花木統統有，一樣都不缺，你說這個花園多美好。如果這個花園裡頭只種一樣東西，它枯燥無味，看一下就不值得再看；千千萬萬品種，你看不盡的。所以用「華嚴」來比喻，比喻什麼？比喻佛陀的教學，什麼樣的科目都有，像個大學一樣。現在大學的科系只有幾百種，你看佛法，大乘佛法講八萬四千法門，哪個大學裡頭有八萬四千個學系？就小乘，它也有三千，現在大學連小乘都做不到，小乘有三千個法門。現在大學沒有三千個學系，好像有四、五百個學系的樣子，不到一千。大乘確實了不起，八萬四千法門提出一個數字，後頭還有一句「法門無量誓願學」，不止八萬四千。八萬四千是你剛剛入門，你所必修的。學，確實比什麼都快樂，我們人生一生當中，想想做學生的時代是最幸福、最快樂的時代。我們做學生那個時候很苦，但是想想是最幸福、最快樂的。物資缺乏，逃難，是很辛苦，但是老師、同學，老師比父母照顧還周到，同學比親兄弟姐妹，互相關懷、互相照顧。現在沒有了，看不到了，患難當中看到真情。

　　下面這一段，「失修善法名魔業」，我們看念老的註解。「又諸經之王」，這是《華嚴經》上的，「《華嚴經》云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。「發心之要，不言可喻」。如果沒有菩提心，也就是說，沒有真正為一切眾生服務的念頭，你行一切善法叫魔業。為什麼是魔業？不為一切眾生，一定是為名聞利養，他為這個發心。為名聞利養出不了六道輪迴，這就叫魔，不是別的魔，你沒有辦法出離輪迴。只有我全心全意為眾生服務，自己一無所求，六道就沒有辦法拘束你，你自自然然就超越了。不但超越六道，還超越十法界，為什麼？十法界裡面的佛沒發菩提心。大乘經裡面常講，阿羅漢沒發菩提心。阿羅漢也很了不起，但他度眾生，他喜歡你，他度你，他不喜歡你不理你。跟菩薩不一樣，菩薩沒有分別，他有分別，他高興就幫你，不高興他不幫你。也很有慈悲心，你求他，他幫你，你不求他，他不主動幫助你。不像菩薩，菩薩看到眾生需要幫助的時候，不請他就來了，主動來幫助你，不一樣。所以量大福大，佛的量最大。十法界裡面的佛也沒有菩提心，為什麼？起心動念沒放下，他出不了十法界。起心動念放下了，這叫真正發菩提心。菩提心一發是什麼地位？圓教初住，別教初地。菩提心一發，人就到這個層次，這個層次超越十法界。所以菩提心一發，他到哪裡去往生？到實報土。如果不是念佛到極樂世界，他到華藏世界去，毘盧遮那的實報莊嚴土，一般都到那邊去。那邊的老師是毘盧遮那如來，幫助如來的兩位助手是文殊菩薩、普賢菩薩。極樂世界幫助阿彌陀佛的，是觀音跟勢至。

　　可見發菩提心重要，菩提心也真的不容易發，為什麼？沒有自己只有別人。菩提心真發了，你再苦、再勞累你沒有感覺，為什麼？沒有想到有自己。想到有自己，自己才會累；你沒有想到自己，做了二十四個小時工作，誰做的？沒有人做，所以他不累。這就是以心控物。你心裡頭有我，我到時候餓了，我到時候累了；無我，誰餓了、誰累了？沒有。大乘佛法裡面，頭一個就教導我們把身見捨掉，不要執著這個身是我。這身是什麼？這身是個工具，好比一輛車，這個身是車。我是什麼？我是駕駛的這個人。我不是這個車，車不是我，可是我跟車有關係，我要用它，它不是我。如果你有這種想法，你工作時間再長不會感覺得辛苦，不會累。而且愈做愈有精神，精力充沛，這就說到念力不可思議。

　　所以菩提心不能忘掉，不能失去。忘掉是什麼？對已經發菩提心，忘掉了，那不是真發；失去，是沒發菩提心。沒發的要發，發了之後不能忘掉，那你修諸善法全是功德。如果沒有菩提心，修諸善法，這裡面果報差別非常之多。因為人的心念不一樣，有人為名，有人為利，名利裡面就非常複雜，為求得名利，有人用正當手段，那是人天福報；如果用不正常的手段，果報在三途，差別太大了。這個裡面有因果的定律，任何一個人沒有辦法違逆因果，這逃不掉。古諺語有所謂「因果不饒人」，善有善果，惡有惡報。人要是明白這個道理，如理如法的求福、求慧，求得到，不是求不到，《了凡四訓》是最好的例子，應該要多讀。人生在世，確確實實誰都逃不了，一生皆是命，半點不由人。只是一些人沒有好好掌握他的命運，如果能好好的掌握命運，他會很幸福，為什麼？他不造業。你的財物，你說我要財，想發財，用種種不正當的手段而取得，取得的還是你命裡有的，你說你冤不冤枉？如果命裡沒有的我能夠取得，受一點報應還可以，這命裡有的，你說太冤枉了。命裡要沒有的，財得到了，你不遭重病，就遭橫禍，為什麼？你命裡沒有，你不應該得。得重病，把錢統統花光了，搞了一場大病；或者遇到橫禍，把財都丟掉了，命裡沒有。強盜搶來的都是他命裡有的，他冤不冤枉！他要不搶，不過是遲一點得到，用這個手段就快速的得到，錯了。所以曉得這個道理，絕對不用不正當的手段。

　　佛教導我們怎麼發財？布施，愈施愈多。你命裡頭有財庫，財很多，那是什麼？過去生中修的財布施。命裡面財庫很多，億萬家財的，那都不是一世修的，通常總是三世到五世，修這麼大的財富，這一生果報現前。命裡沒有財富的人，學布施。我命裡頭財庫空空，什麼都沒有，我很清楚，我的老師教我。我遇到章嘉大師，把這樁事情給我講清楚、講明白，要我修財。我跟他講我沒有錢，生活非常艱難，哪有財能布施？他問我，你一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。「一塊錢有沒有？」一塊錢也還行。「你就從一毛一塊布施。」我真聽話，真的愈施愈多，學到三年之後，好像生活收入就比較寬鬆了。真幹，決定不能停止，愈施愈多，愈多愈施。你要問我這麼多年來，學佛六十年了，施了多少財？我可以說，我自己不知道數字，概略估計總有幾十個億。我不曉得錢從哪來的，真不可思議。決定不要去積財，這是佛在經上講的，這最忌諱的，「積財喪道」。有多少施多少，那裡出去，這邊就進來了，進來比出去肯定要多，這是我六十年的經驗。所以愈施愈多。現在我不想施了，所以我勸大家不要送錢給我。可是他不聽話，還是有人要送，送我就趕快給他施掉。

　　我現在不但是印佛經，傳統文化印得很多，送得很多。現在我還想印《古蘭經》，跟伊斯蘭教結緣，我讓他們給我選本子。《古蘭經》中文翻譯的有十幾種，讓他們自己選，選一種，我印一萬本，送給國外的這些華僑。國內我們同胞們學伊斯蘭教的人也不少，廣結善緣。基督教不要送，他們的錢太多了，我知道他們印的《聖經》大大小小本子太多太多，超過我們。但是伊斯蘭教的典籍不多。很多好事，有緣就做，沒有緣不要去攀緣，攀緣，心就不清淨了。無論做什麼好事，記住，不要破壞清淨平等覺，這個太重要了。於妨礙清淨、妨礙平等這個事情決定不做，在不妨礙之下我們可以做。不要有意去做，不要刻意去找錢，這個錯了。緣一定要隨順自然，決定沒有絲毫勉強。愈施愈多，老師告訴我的，我六十年當中檢驗了，是真的，不是假的。佛經上講的話句句真實，沒有一句話是騙人的。

　　「發心之要，不言可喻」，這個意思很深，人一定有善心，善心是利益眾生的心。利益眾生裡頭最重要的，就是把眾生教好，這個功德比什麼都大。把眾生教好，自己做個好樣子，就能把眾生教好。自己真正做好了，確實幫助自己就太大了，對自己的幫助是幸福、快樂、美滿，這個與地位財富毫不相關。這真樂，叫法味，不是世間的樂能夠比擬的，真樂。煩惱少，智慧增長，生活在智慧裡頭，不是生活在煩惱裡，你說這多快樂！成就自己確實就是成就眾生，就是對社會很大的幫助。一生就是隨緣不攀緣，別人來找我，是好事，我們應當幫助他，不是好事，我們可以不理會。

　　好事裡頭最大的好事就是講經教學，釋迦牟尼佛為我們表演，講了一生，三十歲開悟就開始講，講到七十九歲圓寂，好榜樣！這是我的老師章嘉大師教給我的，勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，我真幹，我對得起他。我聽話，愈幹愈快樂，愈幹愈歡喜。過去什麼都講，現在歸一，我有生之年就講這一部《無量壽經》，一遍一遍的講，一年講一遍。如果有壽命，我肯定會講十年，一天四個小時，一遍講三百天。一年大概還有一個多月的時間，可以到外面去旅遊、去玩玩。我們住在這個小地方，非常滿意、非常快樂。利用這些網路、衛星電視跟全世界人交朋友，有志一同都在這個時間在網路上見面，多快樂、多歡喜。好，今天我們就學習到此地。

淨土大經科註-第25集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百七十九面，第五行看起，這是宗趣的第九段「一向專念」。我們看註解：

　　「一向專念者，一向二字有數義」，這個地方舉了五個例子。第一個「朝向一方前進」，第二「偏向一邊」，第三是「一味」，第四是「總是」的意思，第五是「一段時間」。「故知一向專念阿彌陀佛，即專恆依止持名念佛法門之義也」。這個意思很明顯，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，我們的問題就解決了，非常重要。人生在這個世間非常短促，縱然是一百年，也是彈指之間就過去了。在這段時間當中，我們到這個人間來，到底為的是什麼？做了些什麼？後面的結果又是什麼？有幾個人想過這個問題？我們自己有沒有想過？多少人把這一生大好時光空過了，叫真可惜。中國古人有所謂人生在世，至少要做到三樁事情的一樁，立功、立德、立言，叫三不朽。真的不朽嗎？如果這個星球毀滅了，那什麼都完了，這三樣東西一樣都不存在，假的，不是真的。

　　生滅法裡面確實有一個不生滅法，那是永恆的。如果把這個不生滅法找到了，那這一生就沒有白過，絕對不是古人所說的三不朽能夠比擬的。在世出世間法裡頭，這一法只有大乘佛教找到了，在佛教術語裡頭叫做成佛之道。什麼是佛？自己本來是佛，這個話是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，你只要回歸本位，你就圓滿成就，你這一生就沒有白來了。能回得去嗎？答案是肯定的。方法很多，八萬四千法門、無量法門，而且法門平等無有高下，任何一門都能夠通達自性，就是明心見性，就是成佛。成佛的道太廣了，門門都是，那要怎麼樣修才能成就？沒有別的，就是專一。今天量子科學家告訴我們，一心專注你就能夠達到一切的目標。這個話三千年前佛說過，釋迦牟尼佛講過，「制心一處，無事不辦」，最大的事、最究竟的事情就是成佛，你可以做到；小事情，身心健康，永遠不會生病，青春常駐能做得到，不是做不到，這在世出世間法這是小事，這不是大事。問題出在哪裡？出在我們的心不能集中，散亂的，妄念太多了，把我們的身心傷害了，我們居住的環境破壞了。那我們明心見性更是渺茫了，這散亂心所致。能把散亂心收回來，回歸到一心，問題就解決了。

　　此地教我們一心專念是成佛之道，無量法門裡面的一門，這一門最簡單、最容易、最方便、最快速，成就特別高。難就難在我們沒有辦法把心收在一個方向，我們的方向目標太多了，欲望沒有窮盡。佛教我們把所有的欲望都放下，欲望只許一個，求生極樂世界，親近阿彌陀佛。你能把欲望集中在這一點，你肯定達到。到西方極樂世界見到阿彌陀佛，你就一切都圓滿了，保證一生圓成佛道。這是所有法門裡頭，無比殊勝奇特的法門，這一部經就是給我們講這一樁事情，講得很透徹。前面是講理論，理論知道，沒有懷疑了，這個地方講方法，方法就是一向專念阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的名號，阿彌陀佛就是自性。自性功德無量無邊，無數無盡，所以這一句名號裡頭也具足了無量無盡的功德。知道的人很少，誰知道？釋迦牟尼佛說得好，「唯佛與佛方能究竟」，徹底明瞭這一句名號的功德，只有像釋迦牟尼佛這樣的人。法身菩薩對這樁事情知道的還不是很清楚，等覺菩薩都知道，沒證得，必須要把無始無明習氣斷乾淨就證得了。證得不叫等覺菩薩，《華嚴經》上的名字叫妙覺如來，稱他這個法門叫無上正等正覺，再沒有比它高的，他達到究竟圓滿。這個究竟圓滿是自我的究竟圓滿，不是別人的。見性，明心見性，這是證得法身菩薩阿惟越致，但是習氣沒斷盡，所以他住諸佛的報土，實報莊嚴土。如果習氣統統斷盡了，他回歸常寂光，他不在實報土。常寂光在哪裡？常寂光無處不在，無時不在，它不是一切法，它能生一切法。

　　今天科學所講的宇宙只有三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，自性沒有這三種現象，所以科學跟哲學都找不到它，都無法去探測它。它存在，它活活潑潑，能生自然現象、精神現象跟物質現象，它能生能現，一切萬法是所生所現的。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是所生所現。能所是一，又不是二，這個難懂，現相跟不現相也是一不是二。佛在講經常常用水做比喻，把水比喻作自性，把波濤比喻作萬法，能生萬法，水能生波濤，波濤就是水，水就是波濤。但是波濤的相跟水的相不一樣，水是平的，不動的；波濤是起伏，它是動的，它不是靜的。動靜不二，起伏不二，染淨不二，相無相不二，念無念不二，這就妙了。這是什麼？這是諸法實相。沒有任何原因，佛經上用一個名詞叫法爾如是，一切法本來就如是。

　　如何我們在動盪的環境裡頭，被嚴重染污的環境裡面，我們回頭把真相找到？真相就是諸法實相，真相就是性相一如，也就是明心見性，也就是究竟成佛。佛在《無量壽經》教給我們的方法，下面念老給我們詮釋。專，心要專，心不能夠散亂。一向那個一就是專，專一。恆，永遠不能改變，不可以說我念佛的時候專，我不念佛的時候就散亂，這個沒有用處的。一專一切專，念佛的時候專心念佛，工作的時候專心工作，你就會用那個一向，用在生活上，用在工作，用在處事待人接物，用在修學，統統用一向，一向無二向。起心動念，言語造作，全是念佛，為什麼？一向。依止，依是依靠，止，靠定了。我一心靠定了，就靠定阿彌陀佛，持名念佛，這就是一向專念的意思。

　　「一向專念，本於彌陀本願」，第十八願，「第十八十念必生之大願。彌陀因中發十念必生大願」，他發四十八願，十念必生這是第十八願，第十九願是發菩提心。四十八願這兩願非常重要，這是大願的核心，十九願發菩提心，十八願一向專念。「故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。行人，發心修淨土的人，行人是指這個人。他一定發心，發心前面講得很清楚，我對於極樂世界、對於阿彌陀佛真信，一絲毫懷疑都沒有，我真信，我真想去。真想去，這個世間就得放下，這個世間一樣都帶不走。佛在經教裡告訴我們，這個世間的事可以做，這個世間的念頭不可以有。世間事能做，幫助苦難眾生，幫助完了就完了，不要放在心上，這就是佛說的，「可得為世間事，不可得為世間意」。你心裡頭有的話，你就有世間意，有世間意就造輪迴業，沒有世間意就是淨業。有世間意，善的意念，三善道果報；惡的意念，三惡道果報，你出不了六道輪迴。把世間意斷掉，造惡業沒有三惡道，造善業沒有三善道，你超越輪迴，超越十法界了。

　　那我們這個意是什麼？我們的意就是阿彌陀佛，這個關係太大了！意，中國人也叫做心，我的心就是阿彌陀佛，我的意就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心、就是我的意。什麼事都可以幹，我沒有著那一切善惡的意，我只有阿彌陀佛的意，這叫真念佛！你心裡頭真有佛，無論幹什麼事情，善財童子五十三參，他成就了。你看看五十三參代表無量無邊的法門，裡面男女老少、各行各業，他都去參觀，都去訪問，都去考察，都去學習，搞清楚、搞明白了，這成就後得智，無所不知。心裡頭？心裡沒有。你看最後他「戀德禮辭」，承蒙你的教誨，我感激你。得有感恩的心，有恭敬的心，得謝謝他。後頭辭是什麼？辭，心裡頭沒有，沒放在心上，放在心上的就是一句阿彌陀佛。怎麼知道的？第一個善知識教他的，第一個善知識是吉祥雲比丘，這個出家菩薩他修什麼法門？他專修念阿彌陀佛求生淨土法門，我們稱它作般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧，因為修這個法門不可以坐下來，不可以躺著，只可以站著，只可以走動，日夜不能休息，一期九十天。修這個法門要有好體力，年歲大了就不行了，九十天不能躺下來、不能坐下來，受不了。所以修這個法門大概都是四十歲之前，四十歲之後有困難。

　　一心專念阿彌陀佛，我們在五十三參裡看到的頭一個是他。頭一個是什麼？中國人講的，印度也不例外，叫先入為主，第一個人給你概念這個是指主要的，你永遠不會忘記。最後一個第五十三是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王帶他到極樂世界去了。我們看一頭一尾就曉得善財心裡只有阿彌陀佛，他的心意就是阿彌陀佛。當中五十一參參訪，五十一是表法，樣樣他都看，樣樣都隨喜，樣樣都學。好像興趣很多，其實他興趣就一個，就一個阿彌陀佛。那為什麼學那麼多？為了要度化眾生。眾生根性不一樣，無量無邊，要用不同的方法去接引他，所以他樣樣都要會，是為他，不是為自己。無量法門是為一切眾生學的，不是為自己，這個要搞清楚。為自己就是一句阿彌陀佛。所以善財的心、善財的意是阿彌陀佛，那是為自己，「佛道無上誓願成」，這才能成得了。修學一切法門，那是「眾生無邊誓願度」，我才能度得了他，那叫接引眾生。把眾生接引到一定的程度，慢慢他也覺悟，他也放下了，就直截了當告訴他念佛求生淨土，就圓滿了。開頭不行，開頭說這個法門他不相信。

　　一開頭就相信這個法門的有，好像也不少，對於經教沒學過，甚至於沒有文化，不認識字，你跟他講極樂世界他相信。這人老實，說什麼他都相信，相信他真發願、他真念，念個三年五載真往生了，瑞相稀有。這什麼原因？佛在經上告訴我們，這個人過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，他一碰到之後，諸佛如來威神加持他，他就成就了，不是凡人。我們對這鄉下的阿公阿婆不可以瞧不起，瞧不起是我們有罪過，人家的善根福德多深厚！我們聽了幾十年還不相信，半信半疑，那比他差遠了，人家三年五載到極樂世界去作佛去了，我們還搞六道輪迴，還要搞三惡道，還要貢高我慢瞧不起人，你說罪多重。所以發心一向專念決定得生淨土，決定親近阿彌陀佛。

　　這下面說「蓋以果覺因心」，彌陀名號是果覺，阿彌陀佛這四個字是梵語，翻成中國的意思叫無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。無量覺是如來果地上的大覺，禪宗叫大徹大悟，明心見性，覺是這個意思。無量覺做我們今天的因地心，我們修這個因，證這個果。修果覺因，證果覺之果，這個不可思議，這究竟方便。方是方法，便是便宜，方便兩個字合起來就是最恰當的方法，最好的方法，最究竟的方法，最圓滿的方法，無過於此，這個方法太巧妙了，是無量法門當中的第一法門。雖然一切法門都能證得究竟，沒有這個法門這麼快速穩當，人人能修，只要你相信，只要你肯發願，你在一生當中就能成就。

　　「全顯彌陀一乘願海」，顯是彰顯，完全，今天講展示出來，你全看到了。阿彌陀佛一乘願海，這個願就是四十八願，四十八願廣大無邊，願願都是要度遍法界虛空界一切眾生。這一切眾生上面包括等覺菩薩，下面包括地獄眾生，全都收了，稱它作願海。一乘不是教你成菩薩，不是成阿羅漢，是教你成佛，願一切眾生個個都成佛。用什麼方法？就六個字，「南無阿彌陀佛」。「六字洪名，不可思議之威神功德」，這個名號的威神、名號的功德無法想像，它太大太大、太深太深了。佛說得很好，這一樁事情是唯佛與佛方能究竟。你成佛了，證得釋迦、彌陀這個境界，你就完全明瞭。

　　我們再看下面這一段，我們的標題就兩句話，「上盡形壽，下至十念」，這第十段講的。我們看念老的解：「又一向專念者，古云：上盡形壽，下至十念」，這一集的標題我就用了這八個字。「上盡形壽者，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。此乃其上者也」。這是我們講上等，把念佛這個行門分為上中下三等。上等的從初發心一直到命終，一生念佛不中斷，這個稱為上等。這裡頭有理有事，事相上這一生念佛不中斷，這很大的福報，有很好修學的環境，環境是你的助緣。你是一家之主，有這個環境，家裡面有人操做家事，你只要安排指揮就行了，你才有時間專念。如果你沒有這個福報，家境畢竟清寒，什麼事情自己操勞，念佛就會中斷。這從事上講。如果明理，這個念佛有事念、有理念，那就行了。就像我們剛才所說的善財童子，他是理念，他不是事。理上是什麼？他心是阿彌陀佛，意念是阿彌陀佛，沒有第二個意念，無論做什麼事情他不妨礙。為什麼？不論做什麼樣的事情，我們講他不走心，事上有，心上沒有，這上等功夫，這不是普通人。事相上能恆順眾生，心地上如如不動，一絲毫都不沾染，善財做得到。為什麼？善財這個功夫是在文殊菩薩那裡學到的，叫根本智。根本智是什麼？根本智是無知，般若無知，它起作用無所不知。我們今天是要求知，求幾十年還有所不知，不知道的東西太多了。他們高明，他們求的是無知。無知是什麼？無知是清淨心、平等心、覺心，所以無知起作用就變成無所不知，有知起作用是什麼都不知道。有知是什麼？是波浪；無知是平靜的，水平如鏡，外面統統照得清楚，一樣也不漏。所以無知，無所不知；有知，有所不知，有知是有波浪、有染污，不一樣。

　　所以現在東方人學東西跟西方人不相同，西方人拼命學，有知，有所不知。世界變成這個樣子沒有辦法解決，不是不想解決，真想解決。我跟這些人見過面，我很佩服他，很仁慈，確確實實是想把社會衝突化解，恢復到從前那樣的安定和平，他做不到，沒有辦法。我們有這個緣分，這個緣分在佛法講因緣。我住在澳洲，澳洲的大學邀我參加聯合國的和平會議，代表澳洲，代表大學，這麼一個緣分跟大家認識了，才曉得這些人，中國人稱為志士仁人。聯合國的會議，從七０年代開始召開，專門討論如何讓這個社會安定，世界和平。可是這將近四十年來，社會衝突動亂頻率年年上升，讓這些專家學者對於世界和平安定信心都喪失掉了，認為不可能，沒有辦法了。我們把中國古聖先賢的東西介紹給大家，聽了歡喜，聞所未聞，鼓掌讚歎。散會的時候在一起吃飯聊天，大家就問我：「淨空法師，你講得很好，這是理想，做不到！」我聽了這個話，涼水澆頭，非常失望，我不是白講了嗎？沒人相信。讓我深深感到，信心危機才是今天所有一切動亂的根源，他信心喪失掉了。我們再回想中國古人教導我們，信是德行最低的底限，你看仁義禮智信，最低的底限，信德沒有了，全部都沒有了。

　　我知道問題嚴重，如何幫助大家建立信心？今天人所受的教育，科學，科學教育頭一個條件就教你懷疑，我們現在如何叫他有信心？只有一個辦法，科學家講你拿證據來給我看。所以這麼多年來，常常也想到這樁大事，為什麼？世出世間法，都要在安定和諧的環境裡面才能夠生長，動亂是不行的，動亂，聖賢東西會全部毀掉。我就想做實驗，搞一個小鎮、小村做一個實驗點，找了三、四年找不到。土地不容易得到，人民也未必跟你配合，幾乎到失望了。二００五年冬天，大概是十月，我七十年沒有回老家，回到老家去看看，變樣子了。老家裡還有些族兄弟、堂兄弟們還有三十多家，回去之後還挺熱鬧的。我們這個族姓在當地還是屬於真的是大戶人家，我們這一個祠堂，同一個姓的好像還有一萬五千多人。鄉親父老請我吃飯，我就把這些年來，我說我出家人有這個緣分不容易，沒聽說過，自己也沒想到，能到聯合國參加這些活動，想搞一個地方來做個示範點讓大家相信，找不到。家鄉人很熱心，「回家來做，我們支持你！」

　　這樣就選了湯池小鎮。湯池是地方領導介紹的，他說這個小鎮不錯，帶我去看。小鎮的居民四萬八千人，有十幾個村，小鎮有個小街道，一共有十幾個村莊，用這個地方做實驗。我說好！家是老家。在政府也很容易就批准了，我們辦了一個廬江文化教育中心，招聘老師。我想真幹，預定希望二年到三年做出成績來，讓大家相信中國古聖先賢這一套東西可以救當前社會。這個念頭，實際上我們是得自於英國湯恩比博士，他說的。他在一九七０年代時候，曾經講過「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，是他說的。我常常想到他這句話，他說得有道理，他不是隨便說的，所以我們就始終記住這句話。中國確實從秦始皇統一，一直到今天還是統一，在世界上找不到第二家。羅馬曾經統一歐洲一千年，亡國之後再不能統一了。湯恩比也曾經談過，希望將來世界能統一，世界統一成一國，國際上戰爭就避免了，人禍就沒有了。什麼人能統一世界？他第一句話就說中國人。他說中國人有統一的智慧，有統一的方法，有統一的成效，有統一的經驗，一直到現在還統一，這是全世界找不到第二家的。

　　中國用什麼統一？傳統文化。實際上就是四科，第一個五倫，第二個五常，第三個四維，第四個八德，就這樣東西。這個東西在中國絕對不止五千年，五千年是有文字記載的，五千年之前沒有文字，沒有文字不能說它沒有文化，它有文化。我相信這四科，在中國這個地區、這個族群，決定超過一萬年。因為這四科傳下來，我相信傳十萬年都不會傳錯，為什麼？它太簡單、太容易了。我們看今天四書五經不超過這個範圍，這總綱領，總原則，乃至於到清朝編的《四庫全書》都不離開這個原則，這是性德，這是真理，永恆不變。你要違背，違背災難就來了；你要隨順，隨順幸福就來了。而這四科又是以孝悌為中心，我們佛法，你看前面我們剛剛讀過的淨業三福，一開頭「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師是中國傳統文化的大根大本，人不知道孝順父母，不知道尊重老師，什麼都學不到，你完了。今天孝跟敬沒有了，所以太難太難了。我們如何能把這個做出來，怎麼做法？《弟子規》就是落實孝敬，《感應篇》就是落實因果，《十善業道》是落實大乘，儒釋道這三個根。今天要救世界，把這三個根找出來，用這三個根來推動全民教育、普世教育，這個世界可以救，所以湯恩比的話沒說錯，可以兌現。

　　我們在湯池做這個試驗，根本就沒有想到，怎麼開辦不到四個月，成績卓著！我們預想的二年到三年，沒有想到不到四個月，人的良心喚醒了，做事情憑良心，不敢作惡了，真不容易。我看到這樣的效果，當時就想到我們如何到聯合國去發表，告訴這些會友們我們有信心，中國這套東西不是理論，現前這個社會可以做得到的，真做到了。我覺得這是老祖宗的安排，佛菩薩的加持。我們在三月，二００六年的三月，看到這樣的成果，五月聯合國來找我，這好辦，我找他不好辦，而且邀我主辦一個活動，這從來沒想到的。他們也是頭一次，聯合國從來沒有碰過宗教，這一次辦一個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，活動的主題是「佛教徒對人類的貢獻」，你看出這麼個題目，從來沒有碰過宗教，這是三寶加持。我不相信，因為聯合國找的是會員國，他怎麼會找到我？這不可能的事情。所以，我就派了三個人到巴黎去打聽一下，真的還是假的。結果去了，到那去一打聽是真的。聯合國找誰？找泰國。這就有道理，佛教是泰國的國教，找泰國是正確的，泰國大使向聯合國推薦，邀請我做主辦單位，這麼一回事情。所以當時我就答應，好！我把湯池的成就到那裡做詳細報告，做了八個小時報告。你看，三天的會議，我們的報告佔一整天，而且三天展覽。聽到的這些會友們非常興奮，駐教科文組織一百九十二個國家的大使代表，都想到湯池去考察、到湯池去參觀，真搞成功了。他看到他就相信了，雖然這些事情到後面有障礙，他們沒有辦法到中國來看，可是，還是有三十多個人，我知道的，用他們自己觀光旅遊的身分到湯池去看，看了歡喜。

　　這些年來，我在講經的時候提到，我知道有這麼一部書，我沒見過，就是唐太宗編的《群書治要》。我怎麼知道的？我在以前讀過世界書局出版的一個《諸子治要》，這本書我看過。它前面說得很清楚，這個書是《群書治要》最後的二十卷，《群書治要》是五十卷，最後的二十卷。所以我就知道這套書，找不到。圖書館找不到，這書店裡問，也都不知道。所以我在講經的時候提到，就有好心的同學他們到處替我找，找到兩部送給我。我一看民國初年的，距離我們現在九十年了，商務印書館印的，商務印書館自己都不知道。底本是日本的本子。我一看到這個非常歡喜，這中國有救，祖宗有德，這種國寶還沒有失傳。實際上失傳了一千年，我們以後看序文上看到了。

　　唐朝亡國之後，這個本子就沒有了，被日本人拿去了。日本派了許許多多的留學生在中國留學，隋唐時代，他們帶回去了。一直到清朝嘉慶登基做皇帝，日本人對中國送的禮物，叫進貢，裡頭有一套這個書，這才看到，所以《四庫全書》裡頭沒有。商務印書館在民國初年印了兩次，一次是照日本原本的書，用照相影印的方法製版的；另外一套是排版，放在《叢書集成》裡頭，商務印書館印的像這個《萬有文庫》小冊子，那是重新排版的，印過這麼兩次。這兩次我相信大概都是一千冊，經過戰亂，跟日本的抗戰，文化大革命，這些書都沒有了，到哪去找？還能留這麼一、二套，我一看書很舊了，但是字很完整，我們就趕快印，印了一萬套，這就保留下來，不至於喪失了。可是現在人要用，怎麼樣發揮它的用處，必須要注音、註解、翻成白話文，然後從白話文再翻成外國文字，對全世界流通。那就是湯恩比所說的，孔孟學說可以幫助二十一世紀恢復安定和平。這麼大的分量，很不容易做，做這個很大的工程，但是這個事情迫切，現在就要看。

　　我在馬來西亞前首相馬哈迪他家裡作客，我談到這個事情，他非常歡喜，「有沒有英文本？真想看。」所以回來的時候，我就跟蔡老師商量，我說你們這批老師趕緊做一樁事情。怎麼做法？把《群書治要》選三百六十段，精選，精挑細選三百六十段，針對我們現前社會，提供給一些國家領導人。《群書治要３６０》，這個我今天看到，書寄來了，小冊子。但是很遺憾的，我給他講的目標沒達到，因為我是要注音、註解、白話，它這只有白話，沒有注音、沒有註解。一定要注音、註解，再白話，這個冊子才算完整。所以它有白話，有白話就可以翻成英文，英文本大概年底可以出版。一年出一本，十年出圓滿。

　　馬哈迪長老聽我說要十年，他聽了也呆了，需要十年？我說是的，一年出一本。他會認真看，如果這麼一大堆，他看的興趣就沒有了，一年一本就很管用，一年一本。所以今年中文本出來了，英文本也會出來。這個將來還是希望要注音、要註解，然後用白話文，做成完整的本子。這本子不完全，已經很難得了，我相信大家看了都歡喜。這是唐太宗大唐治國的寶典，唐朝盛世就靠這部書。這也給湯恩比做了證明，中國傳統文化能夠幫助這個世界化解問題。用什麼書？這一套書就代表了，它是《四庫》裡頭經、史、子的精華，集沒有，集是文學，唐太宗不要這部分東西。

　　可是另外有一部也是民國初年，一些國學大師為後世人編了一套，叫《國學治要》。他的動機從《群書治要》來的，依照《群書治要》的方法，編一套《國學治要》。《群書治要》的「治」是政治，《國學治要》的「治」是治學，不一樣，這是政治，那是治學，那是做學問。所以那一套書是《四庫全書》的鑰匙，是《四庫全書》的門徑，太重要了！沒有這一套書，《四庫》從哪裡讀起。所以《國學治要》是《四庫》的導讀，引導你進入《四庫》，非常有價值。大概我手上得的這一套可能是孤本，再也找不到了，我也把它印成一萬套，分送給全世界學校圖書館收藏，中國這個東西不會失傳。對現在的學生要起作用，還是要注音、註解、翻成白話文，這個工作非常非常重要！

　　我到哪裡去找這麼一個班子，找幾十個人來做這個工作，注音、註解、翻白話文，做這個工作。我們也希望能在十年當中把這兩部書完成，這個對於國家民族、對於世界安定和平做出最偉大的貢獻。所以我們這一邊有個教學樓，我們不招生，我們幹什麼事情？就幹這個事情。不妨礙學佛，學佛不妨礙這個工作，這就非常有意義了。我們的心裡是阿彌陀佛，我們的工作做這兩樁事情，十年之內把這個事情完成，提供給全世界的人士。聯合國的和平會議開了沒有意義，沒有結果，中國古人所謂的，「會而不議，議而不決，決而不行」，每一年你看花費的那些錢，太大了那數字，都浪費掉了。

　　我們再看底下這一段，「其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念」。古大德替我們想得很周到，上等沒有問題，可以盡形壽，下等不行，沒有這個緣分，沒有這個福報，障重事繁，沒有時間去多念。那怎麼辦？每一天行十念法。早晨起來用十念做早課，晚上睡覺之前用十念做晚課，天天不間斷，也是一向專念，你看這方法多方便。古人用的十念法是盡一口氣為一念，一口氣不拘多少，也不要去計數，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一口氣一念，念十口氣，大概十幾分鐘，我相信這一念一分多鐘差不多，就是十幾分鐘，這個容易，可以做得到。

　　我在新加坡那個時候，我訪問馬來西亞，看到（馬來西亞是回教國）他們五次禮拜每一天，只要是回教徒每天一定是行五次禮拜祈禱，一天五次禱告。我看到他們這種修法，所以我就想到這個方法我們可以學習，我就想出一個一天九次念佛的方法，比他多，他只有五次，我們九次。比他更簡單，我一次只念十聲佛號，兩分鐘就可以完成，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，可以計數，用印光法師這個辦法，念得清楚，聽得清楚，記得清楚，就十聲。早晨起來念十聲，晚上睡覺前念十聲，這不礙事；三餐飯之前我們不念供養咒，不念這個，我們就念阿彌陀佛十聲，三餐飯就三次，五次；你上、下午工作，上班下班，工作之前念十聲，工作完畢的時候念十聲，上午、下午四次，一共九次，一次不缺，十念法。這個是很密集，一天九次提醒你，提醒念佛。這個方法推動之後，學的人很多，很多人打電話、寫信告訴我，很有效！我們在美國那一段時期，在各個淨宗學會教人念佛都用這個方法，大家都歡喜。因為他們工作很繁忙，沒有時間念佛，這個不浪費時間，也不妨礙工作。因為一次念的時候頂多兩分鐘，念這十句佛號。所以符於一向專念。

　　「更下，則如觀經所說」，那這是最下根人。《觀經》講的是「惡逆之人」，造作十惡五逆的人，這個都是地獄罪報。「臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生」，這是第十八願講的，阿彌陀佛的本願。這樁事情看起來是好容易，實際上是真不容易。古來祖師大德告訴我們，一萬人當中難得有一個，為什麼？頭一個，臨命終時頭腦清楚，這一樁事情就很難得，多少人到臨命終時迷惑了，連家裡人都不認識了。那如果是有老年痴呆症的時候，那依這就行不通了。你就曉得臨命終時頭腦很清楚，這個太難得了，這頭一個條件你要有；正在這個時候遇到念佛的朋友，勸你念佛求生淨土，你有沒有機會碰到這個人？有機會碰到，他給你說，你相不相信、你肯不肯接受？你家裡人同不同意？所以一切緣都具足，真難，真不容易！臨終之前念十句佛號他就斷氣了，肯定往生，這個一點不假。

　　那我們在大乘經教裡頭聽到過，這樣的人過去生中肯定是供養無量諸佛如來，這一生沒有緣遇到佛法，到臨終才遇到，遇到也能成功。我們在美國遇到一個跟這個很相似的例子，早年我住在達拉斯，馬里蘭州有一個佛教會，美國華府佛教會，馬里蘭州，距離ＤＣ很近，還請我做會長。遇到一個也是我們華僑，在當地開了一個麵包店，周廣大先生。這個人沒有宗教信仰，得了癌症，醫院宣布無法治療了，讓他家人帶他回家去，告訴他，他的壽命大概只有兩個月，放棄治療了。這個時候他家裡人找佛、找神、找神仙，希望有奇蹟出現，找到我們佛教會。我們有幾個同學去看他，看他確實不容易恢復健康，就勸他放棄求生的念頭，把極樂世界介紹給他，勸他念佛往生好。他一聽就歡喜、就接受了，這個很難得！主動告訴他家裡人，別再求什麼藥方了，你們大家統統幫助我念佛，這一念佛他痛苦就減輕，就出現這個奇蹟，雖然是那麼重的病，不痛苦了。跟著念佛，三天往生，往生的時候有瑞相，好像火化還有舍利。他們打電話給我，我是在達拉斯，真難得！是真的不是假的。這個就是屬於臨命終時聽到淨土法門，真正至心悔改，放棄求生，一心念佛求生淨土，他真成功了。

　　「故云十念必生也」，第十八願十念必生，「行者應知」，這修淨土的人應該知道。「一向專念，指從初發心念佛」，一直到最後一念，就這一個方向，決定不能改變。即使是大乘佛法，統統都要放下。需不需要去涉獵？不需要，除非你有弘法利生的大願，那我要涉獵大乘經教，我是為教化眾生，不是為自己，這個一定要搞清楚。為自己，錯了，為自己你打閒岔了，你把你一向專念破壞掉了；不是為自己，為著接引眾生，沒有問題。你自己的念，就是說你自己的意念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外決定不摻雜雜念，這個要知道。我們現在做這個工作的都是學佛、都是念佛同修，為什麼我還叫他們兼搞《群書治要》、搞《國學治要》？這我不是為自己，這是為對國家民族，對現前這個世界苦難眾生，幫助他們，最重要是幫助他們有信心。他對古聖先賢有了信心，我們就可以不管，告訴他這樣做就對，他們去做了。他還沒有信心，我們要幫他做，把信心帶起來。

　　最近十年，十二年了，我跟許多宗教接觸，不是為自己，是為社會、為世界，希望宗教能團結，宗教能互相學習，每一個宗教把宗教教育帶動起來。如果每一個宗教都能夠講經教學，天天不中斷，信仰宗教的信徒對自己宗教的道理清清楚楚、明明白白，宗教之間不會產生矛盾，不會有宗教衝突。不但不衝突，他們還能夠互相關懷，互助合作。這個好事情！如果宗教捨棄教育，那就是搞迷信，社會大眾不相信。真正是今天社會的教育缺乏倫理、道德、因果、神聖教育，缺乏這個東西。我們做的這個教育，我叫它做補缺教育。現在社會教育裡缺乏的我們把它補出來，它沒有倫理道德，我把倫理道德補出來，它沒有因果、沒有神聖的教育，我們都把它補出來。宗教在這個世間，它就有意義，它就有價值，社會大眾就會尊重它。所以這是很有必要。

　　我們再看下面的文，「而其關鍵實在最後」，這一句話非常重要，因為最後這一聲佛號決定我們到哪裡去。學佛的人都知道有六道輪迴，六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教所說的。釋迦牟尼佛學過婆羅門教，四禪八定是婆羅門教的，在佛法小乘是必修的課程。得到四禪八定，六道輪迴你就看到了，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，你有這個定功你全看到，所以它不是假的。修這個定的人很多，婆羅門教必修，印度其他宗教，連佛教都修，這不是假的。可是問題你出不了六道輪迴，所以釋迦牟尼佛放棄了，他知道定功與你所見到的境界是成正比，定功愈深，你看的境界就愈大。婆羅門教認為四禪八定已經到頂點了，釋迦牟尼佛不以為然，認為它不是最高的。所以他放棄之後在菩提樹下入更深的禪定，突破這個界限。突破之後才知道六道之外有十法界，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，再突破，有一真法界，再突破見性了。在哲學裡面講，把宇宙萬有的本體抓到了，本體是自性，就是淨宗講的常寂光，這才叫真正究竟圓滿。

　　他成就那一年三十歲，佛教裡面叫成佛了，拿到佛陀這個學位，這是佛門最高的學位，拿到之後從事教學。教學當時一般群眾沒有這麼深的根器，怎麼辦？辦小學，阿含，阿含是佛教小學，就是小乘，十二年；再接著辦方等，方等中學，八年；八年之後再辦般若，般若是大學，二十二年，時間最長，四十九年，般若是二十二年；最後的八年，就像研究所，法華，法華跟華嚴完全相同。所以佛教學是從初級慢慢向上提升。他搞教育，他不是宗教，這我們一定要把它搞清楚、搞明白。阿含裡面全是教倫理、教道德、講因果，我們今天講普世的教育，全民教育，帶給社會和諧、安定、幸福、圓滿，這就做到了。往上去那是有志向上的人，佛也幫助他，只要你肯學，還有更高的，一層一層的往上提升，從阿羅漢、辟支佛、菩薩到成佛。

　　所以他老人家為我們示現一生是教育事業，釋迦牟尼佛這個人他不是神，他也不是仙，他是人，用現在的話說他是教育家，是個多元文化社會教育家。他包容，不分國籍、不分族群、不分宗教、不分文化，他統統都包容。他什麼都教，什麼都講，而且一生教學不收學費，沒有建學校，沒有建講堂，一生為我們表演的是遊牧的生活。晚上在樹林下樹下一宿，打坐。白天吃飯，出外去托缽，這日中一食。他們的生活是真正共產的生活，吃飯托缽不是我托了我就自己吃，不是的，托了之後回去，回到集合的地方集合在一起，把飯統統倒出來混合在一起，所以是一缽千家飯。這是什麼？大家平等，有的人托的飯菜不錯，有的人差一點，統統混合在一起，這是真正共產。飯只能當天吃完，吃不完的供養給小鳥、野獸、畜生，不可以留到明天。留到明天怕你懶惰，他要勤快，托缽是一門功課，有規矩的。信徒供養你這一缽飯，你要祝福他，你要說法給他聽；他有問題問你，你要給他解答。所以他財布施，出家人對他法布施，回報是法布施，沒有白吃的。

　　最重要的我們念佛就要把佛放在心上，意念當中不要有別的東西夾雜，「可得為世間事，不可得為世間意」。我們的意就是阿彌陀佛，就是極樂世界，沒有其他的念頭，這在理上念，沒有間斷，所以這個符合一向專念的宗旨。「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂，而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也」。後頭這句話非常要緊，我們見到過。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，有一個林老先生，老佛教徒，福州人，他們那個時候有一個念佛會，他是念佛會好像是副會長。他法器敲得很好，他當維那，領眾念佛，每個星期一次，十幾年。最後他往生的時候，他怕死，留戀這個世間，讓大家不要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，求菩薩保佑他延長壽命。這個就錯了，他肯定沒有往生。所以不容易！一般人說我誠心誠意，到那個時候才知道你是真的是假的，只要稍稍有一念貪戀就完了。所以這個事情我們在平時就要放下，平時對這個世間就不要有貪戀，也不要有厭棄，一切隨緣，什麼都好，絕不把它放在心上，這一點比什麼都重要。把阿彌陀佛放在心上，你就決定得生；這個世間還有放不下的，這個事情麻煩了。我住這個世間隨緣，什麼都好，把我們的成見放下，什麼都不要求，一切隨緣，多自在，多省心！

　　人只要不操心，一心向佛，身心健康，那就是非常好的榜樣，為什麼？真正看到念佛人的好樣子。認真學習經教，經教也不要刻意去學，刻意去學又錯了，學多少算多少，聽一堂經，我聽懂二、三句就很受用，不必要統統會，我又不是去複講，講給別人聽。早年我初出家沒多久，鳳山蓮社煮雲法師（老朋友）找我到鳳山講經，一個月來一次，講一個星期，我講了不少年。有一個老太太，年歲很大了，每一次都來聽講，每一次寫個二、三句她所聽到的。我講完之後，她就拿那個筆記本來給我看，問我這個對不對。以後她出了一本書，聽了好多年的，那就是她的心得。很用功，老實念佛。這就很好，不一定要聽多，你聽懂的這幾句，聽得很受用，你就好好學習，這樣就好。

　　所以決定不能夠輕視，決定不能夠改變法門。尤其到病重的時候，念佛不行，念佛還是要看醫生，或是搞密搞其他的方法，你全錯了。尤其現在這個亂世，亂世妖魔鬼怪特別多，冒充佛菩薩來騙你，這個法子好，那個法子好，把你全部都給擾亂了。如何能夠不受魔來擾亂？你不動心他就不會來擾你。我心上只有阿彌陀佛，我只有一部《無量壽經》。其他經我們也印，為什麼？想要的人很多，他要什麼我們就送什麼，恆順眾生，隨喜功德。我就要《無量壽經》，我其他都不要。我們印《大藏經》是保存法寶，希望法寶在災難當中不會完全失傳，到處都有。災難不會把地球全部毀滅，總還要留一部分地方，所以我們到處去贈送，每個地方都有保存，這個就好，為正法久住。對自己為求生淨土，為親近彌陀，這是我們的正念，其他的全都隨緣，沒有自己的意思，幹什麼都好。

　　我們再看下面這一段，第十一個小段，「能念所念，皆是實相」，我取這個為題目。我們看註解，「或疑念佛何以有如是功德」。這個懷疑很普遍，自古以來，可以說古今中外念佛人大多數都有這個懷疑。連講經的法師，他不是修淨土的，跟我關係非常好，演培法師，我們關係特別好。他學法相唯識，他求生彌勒淨土，一生講經，著作很多，我初學的時候跟他學。他早年在善導寺做過住持，以後他離開台灣，在新加坡住了二十多年。我到新加坡去碰到了，他請我吃飯，請我到他的佛堂跟他的信眾講開示。我在他那個講堂裡頭講法相唯識，講彌勒淨土，讚歎。這個是佛門的規矩，現在很多人不懂。你到哪一個道場，他學的法門，讚歎他的法門，讚歎他的道場，讚歎他的老師，信徒對他有信心，所以佛法就興旺。如果到他那個道場，「那個難，念阿彌陀佛容易」，你把他人心都搞亂掉了，那你是幫倒忙，那叫大錯特錯，這決定不可以的。古人講得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，互相讚歎，佛法就興旺。

　　一九七七年，我第一次到香港講經，認識聖一法師，參禪的，他去年過世還是前年過世的，跟我關係特別好。我那一年來講《楞嚴經》，他常常來聽經，不但聽經，還勸他的信徒來聽講。這個沒有過，一般法師都不讓信徒聽經，只有他一個。他住在大嶼山寶林寺，禪宗道場，那個時候還有四十多個參禪的，禪堂裡坐香，難得！他邀請我到禪堂講開示，我《六祖壇經》裡面取一段，《永嘉禪宗集》裡頭取幾句，我跟大家講，讚歎禪宗，讚歎老法師，讚歎參禪的這些同學們。我離開的時候，跟我去十幾個人，陪著我去的，在路上他們就問我：「淨空法師，你那樣讚歎禪，你為什麼不修禪？」我就告訴他們，「禪是上上根人，我是中下根人，我參禪得不到利益，不但不會開悟，連禪定我都得不到。我知道我自己根性，中下根性老實念佛才會有成就，那是上上根人，我們比不上，我們只有讚歎的分。」這一點一定要知道，絕不能破壞人家道場，破壞它的道風。所以很多道場都喜歡找我去講經，我不破壞人家道風，我只讚歎。這是規矩，這是從前在台中李老師教的。現在人不懂規矩，隨便批評，自讚毀他，把一個道場修行十幾年、幾十年的思想全破壞了，這個有過失。法門平等，無有高下，任何一門只要一心專念都會有成就，這些原理原則不能不知道。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第26集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十一面，倒數第四行，看註解：

　　「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是實相故」。實相就是宇宙萬有的真相，真相就是自性，自性有體、有相、有用。但是它的體相用，佛在經上說得好，不是九界凡夫，九界包括菩薩，菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，九界凡夫無法想像。所以常用的一句話，「言語道斷，心行處滅」，來形容它。它真有，但是我們六根都緣不到。我們前五根，眼耳鼻舌身，眼能見的，耳能聽的，鼻嗅的，舌嘗的，身接觸到的，都是物質現象。精神現象我們這五根接觸不到，但是第六意識可以接觸到。意識能緣精神現象、能緣物質現象、能緣自然現象，它能緣的範圍非常廣大。佛在經上常說，它對外能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，緣不到實相。實相要怎樣才知道？佛說得很好，這樁事情，「唯證方知」，你證到佛的果位你就知道了。怎麼個證法？說起來真不難，做起來還真不容易。佛告訴我們，放下便是。

　　煩惱、習氣無量無邊，這個東西把實相障礙住了。實相無處不在、無時不在，我們就是見不到它。什麼緣故？三種障礙障住了。第一種障礙叫見思煩惱，《華嚴經》上說的執著，這個東西放下，你就證阿羅漢果，六道輪迴沒有了。由此可知，六道輪迴從哪裡來的？你有執著就有六道輪迴，執著沒有了，六道輪迴就沒有，所以不是真的。第二類的煩惱叫塵沙煩惱，《華嚴經》上說的分別，分別無量無邊像塵沙一樣，塵沙是比喻太多了，這個東西要放下了，你就成菩薩。菩薩得到的是正等正覺，阿羅漢成正覺，菩薩成正等正覺，比阿羅漢高明。最後還有一個煩惱，叫無明煩惱，《華嚴經》上稱為妄想，就是起心動念。如果你能夠不起心、不動念，你就成佛了。你看這說起來多容易，放下執著你成阿羅漢，放下分別你成菩薩，放下起心動念你成佛了，就這麼簡單。可是問題是你放不下，放下就成了。有沒有放下的人？有。你看當年釋迦牟尼佛在世給我們表演的，菩提樹下入定，他真放下，他就成佛了，起心動念、分別執著全放下了。在中國唐朝時候，距離我們一千三百多年，惠能大師，廣東人，距離我們這很近，他放下了，起心動念、分別執著統統放下，一放下就成佛了，明心見性，見性成佛，他見到實相，他見到真性。這說起來不難，難在我們放不下，放不下這個東西，業障習氣太重！

　　我們是迷而不覺，所以不知道阿彌陀佛名號功德。名號功德怎麼這麼大？因為名號就是自性的德號，就是實相的名號，這個很少人知道。阿彌陀佛就是實相，實相就是阿彌陀佛。能念的心是實相，所念的名號是實相，皆是實相故，所以念佛功德不可思議。這樁事情，就是念佛的好處、念佛的功德，要搞清楚、搞明白，這部經裡頭做了很詳細的介紹，我們得認真的學。這一部經從頭到尾講一遍要一千二、三百個小時，換句話說，要講三百多天。一天講四個小時講三百多天，一天講兩個小時也要講兩年。這個時間，我們要認真學習是值得的。為什麼？真搞清楚、搞明白了，你真信。真信可不容易！唯有真信，你才會真想往生到極樂世界，真想親近阿彌陀佛，我們的事就辦圓滿了。見到阿彌陀佛，哪有不成佛的道理！所以往生到極樂世界，保證你一生圓滿成佛，這個功德無量無邊。

　　下面引用蕅益大師《彌陀經要解》裡面說的話，《要解》說，「光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體」。法界體就是實相，法界體就是阿彌陀佛這個名號。世尊在《彌陀經》上講的，阿彌陀佛是什麼意思？他說了兩個，一個是無量光，一個是無量壽。這兩句話是什麼意思？蕅益大師告訴我們，光，光明橫遍十方，現在的話講，空間；壽，豎窮三際，三際是過去、現在、未來，講的是時間，我們現在的術語叫時空，時間跟空間。橫豎交徹，時間跟空間融在一起，這就是法界體。一切法不離時空，時空含攝了整個宇宙。

　　淨土法門，「舉此體作彌陀身土」。彌陀的身，阿彌陀佛的身，法性身，極樂世界這塊土地，叫法性土，全是法性，跟我們這個世界完全不一樣。我們這個世界是法相，不是法性，我們得的這個肉身，法相身，相分，我們居住的地球是法相土，不是法性。法相跟法性差別太大了，為什麼？法性不生不滅。惠能大師見性了，他將他見性，性是怎麼樣的，做了一個簡單的描繪。第一句話他說，自性是清淨的，「本自清淨」，也就是說絲毫染污都沒有，自性是清淨的。我們的真心是清淨的，染污的是妄心，不是真心、不是自性。第二他說「本不生滅」，本來不生不滅。這是法界體，法界體不生不滅，法界的相有生有滅，法界體不生不滅。所以諸佛如來的報土稱為一真法界，為什麼？一真法界不生不滅。你證得的時候，也就是說你能夠把起心動念、分別執著放下，你就見到了，那叫證得。這裡面的身，跟這裡面的土，沒有變化，沒有生滅，所以叫一真。跟我們這個地球、太陽系、銀河系不一樣，它有生滅，剎那剎那它都在變化。實報土裡頭沒有變化，沒有生滅，但是它有相，這個相我們稱為自然現象。如果回歸自性，這個相沒有了，相沒有了不生，相存在的時候不滅，不生不滅。都在緣，有緣就顯，沒有緣它就隱沒。隱沒的時候不是滅，出現的時候不是生，這個意思很深。「本自具足」，自性什麼都沒有，但是它什麼都能顯。什麼都沒有，不能說它是空，不能說它是無；什麼都有，什麼都能現，不能說它有，有而非有，空而不空，不好懂！這不是凡夫的境界，凡夫常識裡頭沒有這個概念，但是它是事實真相。

　　所以「亦即舉此體作彌陀名號」。彌陀身土跟彌陀名號是一不是二，這個意思就更深了，這是事實真相。如果我們要契入這個境界，知道彌陀身土跟名號是一不是二，念名號就是念身土，想身土就是想名號，這叫真念佛，真會念。「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。這個話說得多親切！彌陀的身，彌陀的土是極樂世界，彌陀的名號，是一而三，三而一，國土、佛身、名號，一即是三，三即是一，跟我們有關係。有什麼關係？即眾生本覺理性，就是自己的真如本性，就是自己的自性法身，所以遍法界虛空界跟我自己是一體。也許同學當中有知道的，夏威夷古老的一種醫療方法，病人得了不治之病，就是非常嚴重，將要死亡，不治之病，他能把他醫好。不要用醫藥，而且醫生跟病人不要見面，縱然隔幾千里也能夠把他醫好。只要知道這個人的名字、性別、他得的是什麼病，病歷，只要這一份病歷報告，他就能把他治好。治病的原理就是我們講的這個道理。這裡面最重要的一個概念，就是病人跟我是一體，你要沒有這個概念就治不好。你看到的病歷，就像是檢查自己，我自己有什麼病，我要用我的意念把我的病治好，我這治好的時候他的病就好了。一點都不稀奇，你懂得這個道理的時候，佛經上講得這麼清楚，所以阿彌陀佛這個名號就是治病。我們能真正把阿彌陀佛放在自己心上，名號、佛、土跟自，四個融成一體，恭喜你，你成佛了，你決定生極樂世界，你一定親近阿彌陀佛，你的問題解決了，這是事實真相。所以夏威夷古老的療法，現在美國、日本都非常驚訝，都認真在研究，這是真正不可思議。不要用任何藥物，醫生跟病人不要見面，他治療不止一個人，他治了幾千人，幾千個病歷，證明它不是偶然的事情。所以這是一體，一體的治療法，我好了他就好了。

　　也是最近的量子力學家，告訴我們化解地球災難的方法。地球上居住的人多，多少人能夠拯救地球？百分之一的平方根。如果照這樣來計算，地球的人口七十億，百分之一的平方根，大概八千多人，不到九千人，斷惡修善，改邪歸正，端正心念，就能拯救整個地球，這意念。為什麼？地球、地球上所有的眾生跟我自己是一體，我的病好了，大家的病也就好了，同樣一個道理，感應不可思議，遍法界虛空界跟自己是一體。彌陀就是用這種方法普度遍法界虛空界一切眾生，而用的方法就是一句名號阿彌陀佛。可是夏威夷土著的方法，他用了四句話，阿彌陀佛用一句，高！夏威夷土著的方法，他用的第一個是「對不起你」，我沒有好好照顧你，你怎麼生病了？對不起你。第二句「我愛你」，真愛，自他是一不是二，愛自己就是愛別人，我愛你。第三個「請你原諒我」。第四個「謝謝你」。病好了，不需要吃藥打針，什麼都不需要，幾千個案例都被他治好了。這個方法人人都可以行。但是最難的，怎麼樣把別人看跟自己是一體，難就難在這裡。你真正肯定這個人跟我是一體，你就能影響他，你就能治他。你要把我是我、他是他，那你永遠不能治他。他跟我是一體，就能治他。阿彌陀佛知道遍法界虛空界一切眾生跟他是一體，明心見性的人都知道。惠能大師知道，他說出來了，「何期自性，能生萬法」。自性是自己，所有一切眾生都從自性變現出來的，跟自己是一個體，哲學裡面講的一個本體，那怎麼會不能治？怎麼會沒有影響？所以這個裡頭有一番大道理在，彌陀名號即眾生本覺理性。

　　「持名即始覺合本。始本不二」。我們持名就開始覺悟了，阿彌陀佛是已經覺悟的，我現在念這句名號，我覺悟了。始本不二，我們開始念，這是始覺，阿彌陀佛這個名號是本覺，是我們自性的本覺，眾生跟佛是一不是二，「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。夏威夷土著治病就是這個道理。我們看到這個事例，就肯定阿彌陀佛四十八願、六字洪名普度一切眾生是有道理的，是有效果的。我們今天念佛念多少年，連信心都沒有，什麼原因？我們從來沒有相信過，我們對淨宗沒有信心，對念阿彌陀佛沒有信心，那怎麼能成就？印光大師說得好，「一分誠敬，得一分利益」。我們沒有誠敬心，一分利益也沒得到。十分誠敬，你得十分利益，看你有幾分誠敬，你得多少利益，這是真的不是假的。原理，佛常講，「一切法從心想生」，看你什麼個想法。遍法界虛空界真的是自己，都是自性變的。

　　我們看賢首國師的《妄盡還源觀》，過去我們一起學過兩遍。這一篇報告總共講六樁事情，前面三樁就是講宇宙的源起。開頭，顯一體，第二，起二用。這個二用，宇宙現前了，我現前了，宇宙是依報，我是正報，這依正莊嚴。我從哪裡來的？宇宙從哪來的？這講得很清楚。第三段講三種周遍，宇宙這個現象有三種周遍，我們自己身體，自身也有三種周遍。第一個周遍法界，通的。近代美國布萊登，這個人還在，他寫了一本書，有個同學買了送給我看，我看了三分之一，還沒看完。書的名字叫《無量之網》，這個名詞很有味道。整個宇宙就像一個看不見、摸不到的電網，我們這一動，統統都知道，周遍法界。我們動個念頭，無論是有意無意都周遍法界，過去、現在、未來沒有不知道的，你瞞不了人。我們的起心動念，這心理現象，物質現象也周遍法界。物質現象是波動現象，沒有波動就沒有物質，物質永遠是在波動。現在量子力學家看得非常透徹，以前看到原子，物質是原子組成的，原子就是動的，從來沒有休息的，原子核，電子繞著原子核在動，沒有停過的。再分析，原子核是什麼，電子是什麼，分析成粒子、夸克，現在分析看到光子、量子，都在動，它這一動也周遍法界，信息周遍法界。所以無論是物質現象、精神現象、自然現象，真叫牽一髮而動全身，遍法界虛空界全都知道。

　　我們這個身體是個接收站，也是個發射站。我們自己這個身體的波動現象發射出去，同時遍法界虛空界萬事萬物它們的波動現象我們統統收到。收為什麼不知道？機器有了故障，不是沒有收到，收到了，因為有故障，所以你沒有感觸。故障要是除掉的話，你就全部都感觸到了。這個故障就是剛才講的三種煩惱，妄想、分別、執著。統統放下，那就全靈光了，你一點故障都沒有。我只放下了執著，這個機器恢復了少分的功能，沒有完全恢復，大概六道裡面的這些波動現象你全知道，六道之外的不知道。如果再放下分別，六道之外的知道了，可能像這一個大千世界，十法界裡面的事情，你全知道。如果不起心、不動念，你完全恢復了，一點障礙都沒有，那是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面一點點小事你都曉得，本能。本能是什麼？本能是性德，我們沒有離開自性，自性是我們的本體，性德能量不可思議，這個東西我們要相信。釋迦牟尼佛三千年前所說的，近代不過三十年，新興的一些量子力學家他們幫我們證明了，釋迦牟尼佛的話證明了。做出這些報告的人可能他們根本沒有讀過佛經，沒有佛學的常識，但是報告裡所說的跟大乘經上所講的一模一樣，這不可思議。故一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛功德不可思議。

　　「由上可見，彌陀名號即法界體」，法界的本體，法界的理體，「故名號功德不可思議」。念佛的人很多，真正知道念佛功德的人可不多。知道念佛功德，你還會去打妄想嗎？你還會去想這世間拉拉雜雜的事情嗎？不會了。這一句名號，你肯定一分一秒你都會爭取。為什麼？無量無邊功德，一分一秒都不肯放下。積功累德到哪裡去積？無過於持名念佛，這個功德太大了。一天二十四小時去打妄想，造業，造無量無邊罪業，念阿彌陀佛就積無量無邊功德，你看看你是幹哪一樣，你是願意造罪業，還是願意積累功德，這不就擺在面前！心裡頭真有阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己，就是自己本覺理性，這才是個真正念佛人。

　　「又名號即眾生之本覺理性，起心念佛，是為始覺。今所念之佛，正我本覺」。你看，我本覺，不是他，不是你，是我本覺，念阿彌陀佛是念自己的本覺。「故云持名即是始覺合本」。我今天覺悟了，我今天明白了，從今天開始我得認真念佛，分秒必爭。真念佛的人，你跟他講話，他什麼態度？非常柔和，非常客氣，非常謙虛，合掌跟你「阿彌陀佛」，他就應你這句話。你跟他講多少話，阿彌陀佛。你懂不懂？阿彌陀佛。你不懂嗎？阿彌陀佛。懂嗎？阿彌陀佛。他就一句阿彌陀佛，這真念佛人，他裡頭沒有雜念。他的形象、他的音聲就是在度你，讓你看到你自己本覺的形象。本覺的現象就那麼可愛，聲聲都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，無論你跟他講多少話，他就一句話回答你。故云持名即是始覺合本。始覺跟本覺合一，始本不二。始本不二就是自他不二，自是自己，他是阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛合起來了，不二。這個法門真是稀有無比！真正懂得的人他就會念，不懂得的人他不會念，念這一句名號被雜念雜進去了，全破壞了，一面念佛一面打妄想。不是念佛沒有效果，是你不會念，是你夾雜著，你心不清淨。大勢至菩薩教導我們「淨念相繼」。我們的心不清淨，雜念多，煩惱多，習氣多，這句佛號常常念斷掉了，不知不覺忘掉了，不能夠一句一句的相繼。

　　「是故念念相應，而念念即佛」。一念相應一念佛，念念相應念念佛。「是顯持名功德不可思議」。古人有一句話說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。所以蓮池大師作《彌陀經疏鈔》，他就把這三方面都顧到了，《彌陀經疏鈔》最後一段是往生咒。念經不如念咒，經很長，咒很簡單。可是咒比名號字多得多，所以念往生咒不如念阿彌陀佛四個字。愈簡單愈好，愈簡單力量愈大，這個道理要懂。現在經要聽，為什麼要聽？你不了解佛號功德，所以你要聽。你對西方極樂世界不認識、不清楚，雖然是相信，但是又有懷疑，真有嗎？所以信心生不起來。把經教搞透徹，搞清楚、搞明白，信心堅定了。堅定的信心，懇切的願望，跟阿彌陀佛已經合成一體，你自己還不知道，佛知道，真正有功夫的人知道，你自己不知道。什麼時候你自己知道？你完全沒有懷疑的時候，知道了。所以不知道，還是有疑在那裡，那個疑是連你自己都沒有發現到，疑根沒有拔掉。徹底明瞭的時候，疑根就沒有了。

　　「又據密典」，密宗經典。念老集這個註子集得好，把禪宗、教下、顯教、密教這些經典統統都找出來，來註這個註解，好！所以這個註解是圓滿的法輪，真實的佛教概論。不但是阿彌陀佛的佛教概論，也是十方三世一切諸佛如來的佛教概論。比這個講得更清楚的是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》跟《無量壽》是一部經，《無量壽》講得簡單，《華嚴》講得詳細。我們過去幾年的時間都在講《華嚴》，講了四千多個小時。照過去那個講的時間來計算，一部《華嚴經》講圓滿會超過二萬個小時，大乘教！《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華，文字有多少不一樣，《華嚴經》文字多，《無量壽經》文字少，義理沒有兩樣，講的都是一樁事。

　　密教經典裡面說，「六字洪名中一個阿字，功德已是無量」。他引用日本興教大師，這是東密的，也是一位祖師，日本密教的大師。「自阿字出一切陀羅尼。自一切陀羅尼生一切佛」。你看這個阿字，無量功德！為什麼？它從自性生的，自性本來就包含一切，圓滿的。這個現象也被現代科學家發現了，科學家稱它作全息現象。我看這個報告，他舉一個照片做例子，這一張照片照的是個人像，他用兩道激光照這個現場拍攝下來的照片。這個照片洗出來之後，我們看不出什麼東西，看到裡頭一條一條的，條紋，但是在激光一照的時候就很清楚，這是個人像。把這張照片分成兩片，剪成兩片，每一張照片都是完整的人像，不是一半一半的，它是完整的。你把它撕碎，撕成很小，一百片、二百片，你拿到激光下照，它還是完整的，永遠是完整的。這個現象大乘經上說過，被現在人發現了，是真的不是假的。

　　佛告訴我們，一粒微塵裡頭，微塵是個物質，裡面有什麼現象？有整個宇宙的現象，就跟那個全息照片一樣，全息照片照一個人。宇宙之間，任何物質，再小的，一個原子，一個電子，一個光子，它裡面的物質現象都是全宇宙的物質現象，裡面的信息現象也是全宇宙的信息現象。現在科學發達，一個小小的晶片，像指甲這麼大，裡面可以容納一部《大藏經》。稀不稀奇？不稀奇。人家比這個小得更多，容納是全宇宙的，你怎麼能跟它比！一個道理。這些事相都被現代的科學家證明了。所以一個阿字，別說一個阿字，任何一個字，裡面都含攝一切法。阿這個字在密宗裡頭，所有咒語裡面統統都有，多半都放在第一個。功德無量！所以這個阿字出一切陀羅尼，陀羅尼是咒語，一切咒語以阿為根本，我們講元音（母音）就這個意思。自一切陀羅尼生一切佛，這是一切佛，用持咒這個方法把妄想分別執著放下。前面我們講，用念佛的方法把妄想分別執著念掉，就成佛了。所以念佛不容許夾雜妄想分別執著，不可以夾雜。念佛不夾雜執著，這個人成阿羅漢；念佛不夾雜分別，這個人成菩薩；念佛沒有起心動念，這個人成佛了，不就這個嗎？我們這用念佛，阿彌陀佛四個字，他那念咒，咒語都很長，觀世音菩薩大明咒也有六個字，我們中國人翻譯的「唵嘛呢叭咪吽」，阿彌陀佛比它簡單。

　　我早年跟章嘉大師，章嘉大師傳給我一個六字大明咒，觀世音菩薩的「唵嘛呢叭咪吽」。另外還傳給我三個字的一個咒，「唵阿吽」，這三個字也是遍法界虛空界，跟阿彌陀佛是一個意思。我學佛的時候，年輕，喜歡問，問老師，這個咒什麼意思？我不懂意思我念得就沒有興趣。阿彌陀佛是梵語，也是咒。釋迦牟尼佛為我們解釋，解釋得很簡單，無量光、無量壽，這個名號是這兩個意思。我們從光跟壽就曉得，它是整個宇宙。光是空間，壽是時間，時間跟空間所包有的就是宇宙，這是阿彌陀佛的意思。唵阿吽是什麼意思？是十善業道。唵是身體，阿是口，吽是意，身口意，身三、口四、意三，十善業道。所以十善業道不得了！學佛的同學都曉得，小乘三千威儀，大乘菩薩八萬四千細行，從哪裡來的？都是十善業。十善業，小乘給它一展開，三千條，大乘菩薩展開，八萬四千條，濃縮起來，十條。所以《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一」，八萬四千細行就是十善業，變成一，一展開就是八萬四千細行，真的是無量之網。三千年前釋迦牟尼佛給我們說出來。

　　「又阿字真言，十方佛心。諸佛法身，同所加持」。這是密宗裡頭所說的，彌陀名號裡頭第一個是阿。梵文這個阿字翻成中文通常都是用一個無，阿是無。現在科學家說出意念，物質是知道了，物質怎麼來的？是意念累積產生的幻相。那意念從哪裡來的？找不到。他只說了一個，意念是無中生有，沒有理由，沒有原因，突然蹦出來了，但是立刻就消失了，速度非常快。這個跟世尊跟彌勒菩薩對話，彌勒菩薩所說的意思非常接近，無中生有。它不是無中，它從自性生的，但是自性沒有現象，你說它無，可以，說它空也可以，但是不能當作什麼都沒有來說，它什麼現象都能現，遇緣就現形。新興的科學跟佛法是愈來愈接近，所以我們有理由相信，二、三十年之後，大乘一般人不會把它看成宗教，它是什麼？高等科學、高等哲學。這是好事，佛法的本來面目慢慢被人掀開、看見了。

　　「又毘盧舍那，以此阿字名為祕藏」。毘盧遮那佛的祕藏，毘盧遮那，《華嚴經》上講的法身佛。法身沒有相，法身就是哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，在大乘法裡面稱為毘盧遮那，它是本體。阿字是祕藏，祕藏就是本體裡面所含藏的東西。惠能大師見到了，他說「何期自性，本自具足」。具足什麼？佛在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本自具足的。本自具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，樣樣具足，是一樣都不缺，本自具足。雖具足，它不現，不現就是什麼都沒有。這個話難懂，現在科學技術用在日常生活當中，大概最普遍的就是電視，家家都有。現在手機，手機也可以收到信息，也可以照相。毘盧遮那是什麼？就是這個屏幕，屏幕什麼都沒有，但是什麼都能現。雖然現了，屏幕上有沒有？還是沒有，它還是乾乾淨淨，它沒有一絲毫染著。這個好像惠能大師講的四句話，「何期自性，本自清淨」。你看這個屏幕不是本自清淨嗎？沒有染污。「本不生滅」，裡面現象有生有滅，屏幕不生不滅。「本自具足」，它什麼都有，你打開頻道，什麼都有，不打開頻道，什麼也沒有。「本不動搖，能生萬法」，就在這一個屏幕上看到了。看到什麼？看到我們的自性，我們自性就是像這樣的。

　　所以佛說了一句總話，「凡所有相，皆是虛妄」。相可以欣賞，不可以佔有，不可以控制。如果你想控制它，錯了，你控制不了。你想據有它，沒有這個話，它立刻就滅了。告訴我們，你真正了解事實真相之後，在一切現象裡可以受用，不要起心動念，不要分別執著，這就是完全隨順自性，隨順性德，這是最健康的，這是最幸福的、最圓滿的。你要起心動念，要想佔有，要想控制，那你叫自找煩惱，這叫造業。起心動念就造業，分別執著就造極重的罪業。那是什麼？把這個現象變壞了，本來是非常美好的現象，像極樂世界一樣，變成像我們現在的地球，災難頻繁。這從哪裡來的？是我們想執著它、想控制它、想佔有它，變成這個樣子，把畫面扭曲了。這個現象是佛在經上講的，「唯心所現」，唯心所現是自然的，「唯識所變」，識是什麼？識就是你的念頭。你起了不善的念頭，你想佔有、想控制，產生變化，變得非常凌亂。所以毘盧遮那，以阿字為祕藏，惠能大師所說的，「本自具足」，祕藏是本自具足的。

　　「又三身唯說阿字一法」。三身是法身、報身、應身。化身通常也合在應身裡頭，叫應化身。「諸經廣讚此法功德」。阿字這個音聲。「聞名觸耳，眾罪冰消。唱聲見字，萬德雲集。淺觀但信，直遊淨土。深修圓智，現證佛道」。你看這一個字的功德還得了，這不可思議！真有這麼大的功德嗎？我們來借用佛的一句話，「唯證方知」，你什麼時候明心見性，你就知道了。沒有明心見性你不知道，見性就知道了，真的不是假的。佛菩薩絕對不會以妄語來欺騙我們，句句話都是真話，句句話都是實話，你相信，你就有福報，不信，不信沒有這個福報。真信、真幹，那你可修大福報、大功德。你常念、常想，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你看這個功德多大！所以應該把妄念放下，尤其是我們看到現在災難這麼多，災難的頻率月月上升，這個現象不好。有個同學很慈悲，每個月把這些災難的標題聚集起來列個表給我看。我平常不看報紙，也不看電視，什麼都不知道，他們把每天災難的標題，一個星期送一次。好像三月份、四月份大概有五、六十起，七月份超過七十起，八月份就一百多起，九月超過二百起。今年災難頻率月月上升，一次比一次嚴重，這個事情很麻煩。這不是隨便說的，媒體報導的，網路上報的，報章雜誌上報的，電視新聞上報的，我們要有高度的警覺。

　　災難來了怎麼辦？第一個要記住，不驚不怖，就是不害怕。實在講，災難死那麼多人，我認為一半以上是被嚇死的，他本來不該死，嚇死了。跟癌症一樣，癌症不會死人，癌症死了百分之九十都是嚇死的。得癌症的人，你看那個得癌的人他若無其事，他根本不在乎，他的癌症很快就治好了；每天愁得不得了，這個不得了！得大病，要死了，沒多久他就死了，嚇死的。所以我們的心態比什麼都重要，縱然災難在面前，一點都不害怕，念阿彌陀佛。命裡頭該在災難死的，我們到極樂世界去了，好事，提前去了，阿彌陀佛來接引你。還有壽命的，沒事，你決定平安度過。你害怕什麼？一怕就壞了。念佛要緊，平常念佛，跟阿彌陀佛合成一體，那就不會有災難，什麼災難都化解了。所以聞名觸耳，聽到這個阿字，聽到阿彌陀佛的名號，真的眾罪冰消。那我們天天念、天天聽，為什麼罪沒消？我們的念佛根本上有個大錯誤，有個大漏洞，是什麼？信心不足，所以怎麼念都沒有效果，他信心不足。如果你有百分之百的信心，你那個佛號確實聲聲滅罪。怎麼說你是信心不足？念佛念多少年了，罪業消不掉，不行，我要念念《地藏經》，我得要念念咒，就改學密，信心不足。信心不足搞哪個法門都不行，搞到最後還是到三途去，你說你冤不冤枉！《華嚴》大經，《大智度論》大論，經論上都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，他不信有什麼辦法！

　　前清乾隆年間灌頂法師，那個時候的佛教還沒變成宗教，還是教育，乾隆時候（佛教變成宗教應該在嘉慶以後），寺院庵堂都有法師講經教學，佛教是教育。所以學佛的人都懂道理，都有信心，他真信。道理搞不清楚就會懷疑，這是一定的道理。我對佛教的信心，也是這麼多年慢慢培養出來的，最初半信半疑。老師教我，老師半信半疑，我跟老師學哲學，不是學佛，方東美教授。我跟他學習的時候，就是這張照片，他大概五十歲左右的樣子，晚年福報很好，晚年的相很豐滿，這是我跟他的那個時候。他跟我講佛經哲學，我從這入門的。講佛經哲學，告訴我，佛教經典裡面，十分之二是高等哲學，十分之八大概是迷信，老師這樣告訴我的。他認為法相宗是哲學，法性宗是哲學，禪宗是哲學，禪宗屬於法性，其他的宗派大概都是迷信，那念佛就更不必說了。我受他影響三年，整整三年。三年之後發現了，老師講迷信的部分可能比這個更高，就懷疑可能比這個更高，漸漸有這種覺悟，但是理解得不夠。所以看法有轉變，信心還是不足。到什麼時候才有信心？七十歲以後，換句話說，四十年之後我才相信，才真搞清楚了。

　　現在我們學習這部經典愈學愈有味道，愈學是愈明白。所以跟大家做報告、分享，好處利益多多。古人講的，教學相長，這個話是真的不是假的。沒有分享的時候，沒有看到，沒有注意到，一有分享的時候，字字句句這裡頭的意思都看出來了。所以學東西，怎麼樣學才會有進步？天天跟人分享，天天做報告，那個進步就非常快，鍥而不捨。真正搞透徹、搞明白了，最後就一句佛號，大圓滿。連經論都放下了，那是什麼？那是引導我入門的，入門就不要了。經教好比是船，過河需要用它，到了彼岸，船不要了。「法尚應捨，何況非法」，釋迦牟尼佛在《金剛經》上講的。可是我們有疑，這個船要，為什麼？你渡不了彼岸。只要有懷疑，一定要它。所以經教的作用，幫助我們破迷起信，破迷開悟，它有這個作用。真正開悟，不要了，自然就通了。惠能大師不用經典，釋迦牟尼佛也不要經典，他說出來，記錄下來就是經典，他不要了，這給我們大家學習的。我們入了他的境界，也不要了，這個一定要知道。我們印法寶，保存法寶，是為後世，為還沒有接觸到佛法的人，為他們做的。我們不做，這個東西將來沒有了，即使他有善根福德，他沒有緣分，他見不到。所以我們有義務幫助後人，這是應當要做的。

　　所以無論是名號、密咒、經教，確實諸佛讚歎。聞名觸耳，真的是眾罪冰消。唱聲見字，唱是唱佛名，見是見到文字、見到佛像，萬德雲集。你不入這個境界，你沒有這個感觸，入這個境界，確實有很深的感觸，無量無邊的功德都在這裡。我們今天有一種感覺，叫磁場，進入到這個地區來的時候，你感覺到不一樣，這個磁場非常好，讓你生歡喜心，讓你生安穩心，進入這個磁場，心平氣和，浮躁就沒有了，或者是浮躁減輕了，這種現象多。我們初學的時候，去看老師，進入老師居住的環境就不一樣，磁場就不相同，很喜歡那個地方。淺觀但信，這生起信心。這是什麼？這是我們涉入的淺，如果深入，直遊淨土。最貼切的就是這部經，這部經具足信願行這三個條件。展開這個經卷，確實只有淨土，極樂世界就在現前，阿彌陀佛跟自己融成一體。深修圓智，再更深的，大徹大悟，明心見性，圓智，教下講大開圓解，現證佛道，這是明心見性。「阿字功德如是，故佛號之功德可知矣。」舉密宗經典裡面這些說法，說明阿彌陀佛功德不可思議。

　　下面這一段，「從有念巧入無念，即凡心頓顯果德」。我們看註解，「且此一句佛號，下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行」。這是說這個方法太巧妙了，一點都不難。而這個方法深妙無極，深到什麼程度？深到連菩薩都搞不清楚。所以佛講，「唯佛與佛，方能究竟」。真正搞透徹、搞明白，成佛才能搞清楚，菩薩還不很清楚，這是真的不是假的。我相信菩薩清楚大概跟我們現在這個一樣，聽多、看多了，跟它很熟，沒入境界。這個在佛門裡面稱之為解悟，不是證悟。說起來你都知道，聽經聽多了，讀經讀多了，自己也能夠講，也能講得很清楚，大家聽了也很歡喜，可是自己沒入境界。什麼叫沒入？沒放下，妄想分別執著沒放下。放下就入境界了，真得其受用；沒放下，不得受用。所以解悟是知識，放下，知識就變成智慧，那個不一樣！智慧是活的，知識是死的。智慧是圓通，他都通了，樣樣都通了；知識不通，只有這一塊，另外一個角度他就不通了。

　　今天我們仔細觀察全世界，從小學到研究所，所學的全是知識。知識是什麼意思？能說不能行，說到做不到，這是知識。不能跟古人比，古人厲害，能說又能行，他真做到了。真做到了叫智慧，能說不能行叫知識，不一樣，作用大不同。知識解決問題是有局限的，而且有後遺症。智慧解決問題是圓通的，沒有後遺症，會解決得很圓滿。現在社會發生問題，發生了非常嚴重的問題，混亂，整個世界社會混亂，我們居住的地球災變頻繁，人人沒有安全感，心裡面慌張、浮躁，這是現前社會普遍現象。能把心定得下來，那是修行人，那不是普通人。這種現象在今天社會，不論男女老少、貧富貴賤，統統都有，這個日子不好過。我們回憶兩百年前不是這樣的，人心都是定的，人有信心，相信人人都是好人，不會懷疑哪個人是壞人。現在人不相信，認為人人都是壞人，沒有一個是好人，一百八十度的大轉變，這個日子多難過。我們要問，這個原因到底是什麼？問別人，沒有人知道。問中國的老祖宗，他們會笑笑，點點頭，你問得好，教育出了問題。

　　今天全世界的問題，總而言之一句話，教育出了問題。中國古人又講兩句話，「家不齊，社會亂了；子不教，人心壞了」。我們今天教育沒有教小孩做人，只教他學會做事、學會賺錢，孝悌忠信沒有教，禮義廉恥沒有教，仁愛和平沒有教，統統沒有，他不知道。所以現在人心是什麼？心是貪瞋痴慢疑，人心變成這個樣子。情緒，怨恨惱怒煩，誰沒有怨氣？誰沒有瞋恨？怨恨惱怒煩，煩惱。所作所為，殺盜淫妄。感召來這個果報，社會動亂是果，地球災變是果。能不能挽救？能，只要把老祖宗那種教育找回來，天下就太平了，問題馬上就解決了。

　　我們的老祖宗教化後代，至少有一萬多年。教什麼？四個科目，第一個是五倫，從小教你人與人的關係，五倫是講關係。第一條父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，人與人的關係清清楚楚，懂得做人，知道是什麼關係，應該要遵守什麼義務。父子之間，兒女對父母親愛，父慈子孝，表現出親愛，兄友弟恭，表現出長幼之序。現在人不講了，沒有了，不知道。社會亂了，人心壞了。人心變成什麼？五毒，佛法講貪瞋痴慢疑是五毒，人怎麼會不生病？心壞了肯定生病，什麼奇怪的病都生出來了。佛教給我們，首先把五毒去掉，不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑，你的心就好了。心好了情緒就好，怨恨惱怒煩一掃而光，你多快樂！你每天喜笑顏開，柔和質直，這是佛教導我們的。老祖宗把關係給我們講清楚之後，那是做人的本分，人基本的德行就是五常。常是什麼？永遠不能改變，五個字，仁義禮智信，永遠不能改變，做人的基本道理。仁是愛人，推己及人，想到自己一定想到別人。義，思想、言語、行為合情合理合法叫做義，所以義者循理，要遵循大自然的規則。情理法面面都照顧到，這個才圓滿。

　　今天西方人講法治，法治裡頭沒有人情，法變成冷冰冰的；中國過去的法治裡頭有人情。所以天理、國法、人情統統要顧到。禮節決定不能少，禮節表示什麼？表示自己的謙虛，對別人的尊敬。最後一個是信，誠信，對任何人真誠、有信，決定沒有懷疑。古人往來，生意上交易沒有什麼合同、契約，沒有，一句話，他就能守信。借貸的時候不用收據，到時候人家自然就來還錢。有的時候錢借出去就忘掉了，到人家送還，什麼時候借的？說起，想到是有這麼回事情。你說古時候社會多美、多好，哪有現在這麼些囉囉嗦嗦，這些法律在從前沒用處，人人能守禮。四維，禮義廉恥，八德，孝悌忠信仁愛和平，每個人都遵守，從小就養成這個習慣。人性本善，人之初，性本善，人人是好人，好人所做的都是好事，所以事事是好事。

　　古時候的社會，中國人常講，三百六十行，哪個行業最好，一般人最喜歡的？給諸位說，做官，做官這個行業是讀書人非常羨慕的。為什麼？地位很高，待遇也不錯，沒事情幹，好就好在這裡，清閒。為什麼沒有事情幹？沒有案子辦，人都是好人，事都是好事，沒有犯法作奸犯科的，一個月有一、二樁就很多了。所以誰不羨慕做官？做官人沒事情，他不上班，他到哪裡？遊山玩水。我們看《四庫全書》集部，那是文學，詩詞歌賦，裡頭有一半都是做官的人寫的，他沒事幹，他就寫文章。所以皇帝垂拱而治，沒事。什麼原因？人民被教好了，就這四個項目，把人教好了。教成社會人人是好人，好人都是做好事。所以做官的多自在！

　　現在這個社會最苦的是做官的，一點閒暇都沒有。陸克文先生做澳洲總理，他邀請我去訪問，在國會山莊招待我，端著一大杯咖啡，告訴我，一天喝五杯。我說怎麼了？提精神，公務太忙，沒有辦法。我就跟他開玩笑，我說現在社會各行各業最辛苦就是幹你這一行的，最快樂是幹我這一行的。他笑起來了。確實太辛苦了，會議太多，事情太多，這個年頭，這個行業不能幹。我的老師當年就叫我，你決定不要去做官。那個時候我二十幾歲，我問他為什麼？他說你做官是個好官，你的部下貪贓枉法，你怎麼辦？這一句話把我嚇到了，真不能幹。現在很多國家領導人我都有緣跟他們接觸到，真辛苦，現在請我幹我也不幹，給我磕頭我也不幹，那太苦了！所以老師勸我出家，我出家是老師指定的，叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，這個路走對了。釋迦牟尼佛一生快樂無比，工作就是教學，除了教學還是教學，沒有第二樁事情，一門深入，我們這個經上講，一向專念。

　　過去我一生沒有居住的地方，沒有寺廟，沒有居住的地方，所以過遊牧生活。遊到香港，到今年才有一個居住的小地方，很小，我也很喜歡。有地方我就想不動了，我就長住香港，不動了。幹什麼？天天講經，一天四個小時，真快樂！除這個之外我什麼都不幹。我今年還有兩樁事情要出去，羅馬天主教的教皇跟我有約，我們要碰一次面。這個年底，澳洲我們舉辦一個十週年紀念。我們移民到澳洲，在那裡建一個淨宗學院，我要去辦移交，交給他們，以後我不管了，不再去了。希望所有一切活動我都不參加了，我就是讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，講《無量壽經》。一年講一遍，我活多少年，我就講多少遍，一門深入，長時薰修。所以希望所有活動都不要來找我，我不去參加了。好，現在時間到了。

淨土大經科註-第27集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十二面倒數第二行，看「解」：

　　「且此一句佛號，下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行。名召萬德，妙感難思。從有念巧入無念，即凡心頓顯果德。」前面念老從宗教顯密這些典籍以及古大德的解釋，說明這句名號功德無量無邊。念佛的人多，真正知道這句名號功德的人不多。我們看到許多念佛幾十年，對名號功德都不能夠理解，遇到病苦，逆境現前，對名號的信心不足，還要求別的法門，還要求特別的神咒，這個都是不能夠了解名號真正的義趣。

　　前清乾隆年間灌頂法師說過，這也是一位大德，通宗通教，顯密圓融，著作等身。日本《卍續藏》蒐集他的著作二十多種，他的著作總共超過五十種。大師在他註解的《觀經直指》（《觀無量壽佛經》，他這註解名字叫《直指》），裡面說過，我們遇到重大的災難，所有的經、論、懺法都不靈了，都救不了，解決不了問題，最後還有一個方法，決定能解決，就是一句阿彌陀佛。你看，誰相信？我們遇到困難的時候，趕緊找別的地方去了，對於佛號放棄了。為什麼我們念了一輩子佛號不靈？不是佛號不靈，是我們不會念。怎麼說不會念？你帶著懷疑的心去念就不靈，你不相信它。是天天念，半信半疑，念總比不念好。這樣的心態就不靈，不是名號不靈，是自己不靈。前面蕅益大師給我們舉的例子，大師講信，第一個是信自己；連自己都不能夠相信，佛菩薩幫不上忙。我們有一分信心，佛能幫一分忙；有十分信心，佛就能幫十分忙；這個人有萬分信心，佛對他的幫忙是萬分。

　　為什麼不信？對於經、對於論，經是講淨土三經，論是講《往生論》，這個裡頭的道理沒搞清楚。真的搞清楚、搞明白就相信了，死心塌地相信了，確確實實認為這句名號功德所有一切經、一切法事統統都比不上，一點都不假。如果這句佛號不靈，再就找不到東西了，十方三世一切諸佛所修法裡頭，這一句是最靈光的，達到登峰造極。就是難信，這你就相信了，這句話，難信之法。難信能信，祖師大德都肯定你是上上根人。不容易！幾個人相信？所以相信的人是難能可貴，稀有難逢。

　　這個道理連現代的科學家、量子力學家，他們都發現了，發現我們這個經上所講的一向專念。無論你念什麼，你真正做到一向專念，那個能量都不可思議。那個能量可以改變地球，這麼大的能量。對於自己，我們身體裡頭發生一點小毛病那算什麼！多少，中國、外國也有，得到嚴重的疾病，醫療束手無策，可是這些人過沒多久他自然好了，再去檢查病沒有了，這外國人裡頭有。什麼原因？心情好，沒有雜念，沒有邪念，他只有正念，就能讓身心恢復正常。這是現代科學所說的以心控物，用我們的意念控制我們這物質的身體。你的心清淨，念頭清淨，你什麼病都不會生，染上什麼病，不需要治，自然就好了，你能相信嗎？一切念頭裡頭最好的念頭就是阿彌陀佛，沒有比這個再好了，你有這個念頭還得了嗎？我們得要相信。信的人，祖師大德都說，你是上上根。

　　這句佛號下手容易，你看不論男女老少，也不論智愚閒忙，人人都能念，個個都可行。下面說出名號的功德，這個說到頂處了。「名召萬德」，這個前面我們講了二、三次，大概五、六個小時，都講這句名號功德。真的，一點都不假，因為它是遍法界虛空界萬事萬物理體的名稱，當人自性，不是別的，自性的德號。自性德號很多，它排名第一。所以「妙感難思」，妙感是什麼？不可思議，無法想像，感應，非常的明顯。下面具體給我們舉例說出來，「從有念巧入無念」，就念這句佛號。無念是什麼？無念是明心見性。參禪，明心見性不容易；修觀，修止觀，明心見性也難；念這一句阿彌陀佛的人，明心見性容易。有沒有念阿彌陀佛明心見性的？有，例子很多。念到理一心不亂就明心見性，什麼叫理一心不亂？無念。念而無念，無念而念，這是法身菩薩，他超越十法界了。就這麼單純，就這麼簡單，他就能證到極果。念到無念的時候什麼都通了，念佛是一個法門，這個法門通了，無量法門全通了；這一句名號通了，所有一切經論也全通了。《華嚴經》上說的，一即一切，一切即一，這個一就是一句名號。真正難信，它確實是事實。「即凡心頓顯果德」，這個果是妙覺如來，從凡心裡面頓顯，不是慢慢的顯，就是宗門講豁然開悟。

　　下面舉例，「如《疏鈔》云：齊諸聖於片言」，諸聖是誰？四十一位法身大士。諸是多，四十一個；聖，從圓教初住，這是聖人。圓教初住等於別教初地，這不是凡夫，法身大士。十住、十行、十迴向、十地四十個位次，再上去有個等覺，四十一位法身大士，跟他們平等，齊是平等。就靠一句阿彌陀佛就跟他們平等，跟等覺菩薩平等。「越三祇於一念」，越是超越，三祇是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是什麼回事情？你明心見性了，你證得圓教初住的果位，《華嚴經》上說的，你生實報莊嚴土。經歷四十一個階級，四十一個位次，將無明習氣斷盡了，你證得妙覺果位，這就超越了，時間是三個阿僧祇劫。

　　用什麼方法？一念，就是這一念南無阿彌陀佛，一句佛號，超越四十一個階級，四十一位聖人，超越三個阿僧祇劫，就這一句名號。真難信！為什麼？我們說我們一生當中沒有看到一個相信的人，因為真的相信了，他什麼都放下了，世出世間法他一切都放下，他真的專心去念，他真相信了。還搞搞這個，還搞搞那個，這是不相信。真信的人我們只看到一個，這個人現在還在，東北劉素雲居士，我就看到這一個人，這個人真信。她就一部《無量壽經》、一句佛號，一生其他的邊都不沾。有沒有這樣的成就？齊諸聖，越三祇，有沒有這個？大概功夫還不太到，但是她走的是這條路，我們有理由相信她，她會達到這個境界。真正不可思議！這是信得深，一絲毫懷疑都沒有；行得切，乾淨俐落，就一句佛號。絕不會為外面境界所動搖，千經萬論、無量法門她如如不動，就是一句佛號念到底，這是我們的好樣子。

　　「極圓極頓」，圓是圓滿，這個法門是大圓滿，一絲毫欠缺都沒有，頓是快速，頓超。你想想看，凡夫成佛要無量劫；明心見性，證得法身了，還得三個阿僧祇劫斷無明習氣，才能夠證到妙覺果位，不容易！人家一句名號就圓滿了，你說這多快！這是頓超。而且什麼？它簡單，太簡單了，「至簡」，沒有比這個更簡單，「至易」，沒有比這個更容易。你看這麼簡單、這麼容易，成就又是那麼圓滿、那麼快速、那麼高。這是佛教裡頭真正稀有難逢的獨特的一個法門，我們有緣遇到，這比什麼都幸運。遇到你要不相信，等於沒有遇到，你要相信那你就中獎了，你這一生肯定就成就了。「故知發菩提心，一向專念不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸」。後頭這句話說得好！一大藏教代表什麼？代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，也代表十方三世一切諸佛如來各個所說的一切法，都不超越這一句名號功德，這名號功德還得了嗎！

　　我最初看到這條信息，是李老師把這部經，只有經文，沒有註解，但是經文前面有梅光羲居士一篇序文，序文寫的很長，寫得非常精彩。當中有一段提到，中國在隋唐時代，我們知道隋唐時代是中國佛教的黃金時代，高僧大德都在那個時候出現。佛法裡面大小乘十個宗派也都在那個時候建立的，那個時候國家在全世界是鼎盛的時期，大唐帝國。中國的高僧大德，這祖師大德，外國到中國來留學的這些學生，學成之後回去也都是他們自己國家的祖師大德。這些人曾經想過這麼一個問題，就是釋迦佛四十九年所說的一切法，這一切經，哪一部經是第一，可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經？結果大家公認《華嚴經》第一。所以稱《華嚴》為根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，《華嚴》是根本。

　　可是《華嚴經》最後怎麼成就的？《華嚴經》的圓滿，圓滿在哪裡？最後圓滿在普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》歸到《無量壽》去了。所以，這些大德們說，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽》的引導而已，引導你入《無量壽》，那就是變成《無量壽經》是第一。《無量壽經》，夏老的會集本有四十八品，哪一品是第一？我們繼續追，他告訴我們《無量壽經》第一，《無量壽經》四十八品，哪一品第一？當然，這祖師都說過，第六品第一，第六品是四十八願，四十八願第一。四十八願有四十八條，哪一願是第一？再追！這也是祖師大德們公認的，第十八願，十八願是十念必生，就是一向專念，這是名號第一。我最初是看這段經文，繼續追的時候，就追到名號第一；換句話說，名號是一切諸佛如來所說一切經教的總綱領，它是根源，一切法都不離名號。

　　那再想想，名號的意思是什麼？梵文的意思翻成中文，一看中文就明白了。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，你看翻成中國意思是無量覺。無量是沒有限量，覺而不迷。我們想想，哪一尊佛不是無量覺？成佛就是成了無量覺。所以這個名號是一切諸佛的總名號，不是一個人單獨的名號，是一切諸佛如來的總名號。同時，又是我們自己的名號。《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」；換句話說，你本來是無量覺，現在又念無量覺，你怎麼會不證無量覺？當然證無量覺。你從這個去仔細思惟、觀察，你就能夠體會到，名號功德真不可思議。他這裡講極圓極頓、至簡至易，你完全相信、完全肯定，你不再懷疑了；不再懷疑你就具足無量功德。前面說過，名號是當人，就是自己的體性，不是別的，圓滿自性的德號，與自己關係太密切了。我們看到中峰禪師《三時繫念法事》，裡面有一句開示說，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即是此方」，這一點都不錯。這句佛號能不念嗎？不念就錯了，不念就迷了，不念你沒真覺悟。你還想別的法門，你還想其他的，你迷了，你沒覺悟。念老在這裡總結得好，發心、專念，本經的綱宗，修行最重要的綱領、宗要。也是釋迦牟尼佛出現在我們這個地球上，講經說法四十九年的指歸，歸到這一句名號。

　　名號再歸到哪裡？這下面講「明趣」，這個第四段講明趣，我們看註解。「宗之所歸者名趣」，趣是什麼？趣向，它歸到哪裡，歸是回歸，回到什麼地方。「發菩提心，一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退」，這就是發心專念的指歸。歸到哪裡？歸到西方極樂世界，證三不退。「故本經以圓生四土，逕登不退為趣」，這個一句了不起，圓生四土，聞所未聞、見所未見的奇妙的境界。只有西方極樂世界有，華藏世界都沒有。一切諸佛如來都有四土，但是四土不可能圓生，因為四土高下差別太大，你怎麼能夠圓生？可是極樂世界是圓生，真的，不是假的。圓證三不退，三不退也是有階段的，這是一切經上都是這麼說的，十方諸佛剎土也都是這些事情。你必須斷見思煩惱，你才能夠生方便土，凡夫一品煩惱都沒有斷，只能夠生同居土。斷見思才能生方便土，破無明才能生實報土，經過三個阿僧祇劫，無始無明習氣斷乾淨了，生常寂光土。不圓，有階級，像四層大樓一樣，一層一層上。圓生是什麼？一生一切生，我們沒法想像，比喻都無法比喻。一即是四，四即是一，一生一切生，只有這部經上講的。

　　我們念佛，即使是生到凡聖同居土下下品往生，我們煩惱沒斷、習氣沒斷。可是生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，你就作阿惟越致菩薩，生到西方極樂世界個個都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼？是證得三種不退轉的，法身菩薩，《華嚴經》裡面四十一位法身大士，你到極樂世界就跟他們平等。所以前面講「齊諸聖於片言」，是真的，不是假的。你跟這四十一個階級法身菩薩完全平等，智慧平等、神通平等、道力平等，你們的享受、生活也完全平等。這是怎麼回事情？這要感謝阿彌陀佛，是阿彌陀佛所賜予的。阿彌陀佛有這個本事嗎？有。從哪來的？因地當中發四十八願，五劫修行功德之所成就，這個我們要相信。道理跟我們他化自在天異曲同工，因為他化自在天也是這樣的。他化自在天能做到，阿彌陀佛當然可以做到，阿彌陀佛比他做得更圓滿，他化自在天跟他相比望塵莫及。他化天只是物質生活享受，一切受用只要心裡一想，第五天他就變化供養來了，連自己都不需要變化，化樂天變化出來供養他們。所以，同居土的這些菩薩們，阿彌陀佛就像化樂天一樣，把這些變化都來供養你。不但供養你這些物質生活，還供養你智慧、神通、道力，都跟他一樣，真正是不可思議的事情。我們要知道、要珍惜這次機會，這個機會千載難逢。千載說得少，才一千年，開經偈上告訴我們，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士告訴我們，無量劫來稀有難逢的一天，我們遇到了，真不容易！遇到了不相信，遇到了當面錯過，叫真可惜！

　　我從去年清明節，看到我們現前社會動亂，災難頻繁，要想化解這些劫難，我知道只有《無量壽經》，只有阿彌陀佛名號。所以我就把《華嚴經》停了，《華嚴經》講了四千多個小時，講了五分之一。全講完，超過兩萬個小時，來不及了，現在救急，講這部經。講到今年九月十八圓滿，一千二百個小時。我發心，有生之年就講這一部經，就念這一句佛號，其他的都不講了。講的人很多，讓給別人去講去。我晚年也跟大家表個法，一門深入，長時薰修，讓大家看看靈不靈，希望能夠幫助大家信心增長。這一句名號能解決一切問題，連生死大事都能解決，成佛的大事都能解決，還有比這個更大的嗎？我們身體遭一點病苦、遭一點災難算什麼，那雞毛蒜皮小事。大事能解決，這些小事那就不必說了。

　　所以它的歸趣是圓生四土，圓證三不退，位不退、行不退、念不退，這後頭都有說明。下面這一段說明四土之相，我們看註解。「夫淨土有四土」，這是專講極樂世界的淨土。「一凡聖同居土。二方便有餘土。三實報莊嚴土。四常寂光土。以下略說明四土往生之相」，這底下有四段。第一段，凡聖同居土，我們看念老的註解。前面是我節錄的文，過去講經的時候用這個來介紹全經大義，我們也都把它印在這個地方，提供給大家參考。我們看念老的原文，一百八十四面倒數第六行。第一，「凡聖同居土。極樂世界之凡聖同居土，是同居淨土」，末後這句話重要。十方世界一切諸佛的凡聖同居土跟我們這兒一樣，同居穢土，不是淨土。「我等所在之娑婆世界，亦是凡聖同居土」，這是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。「此土亦有凡有聖，如文殊常現五臺，諸阿羅漢常往天目」，天目山。現在大家曉得有個東天目山，天目山是五天目，西天目山、南天目山、北天目山、中天目山，五天目。東天目山原來已經成了廢墟，齊素萍居士把它恢復了，無量功德。這是阿羅漢的道場。「皆此土之聖也」。「但我等所居之同居土是同居穢土」，穢土是什麼？染污，你看我們現在不是嗎？地球被染污了。

　　中國人講一甲子，六十年，六十年前我們沒有聽說什麼環保，沒聽過這個名詞。六十年前我剛剛學佛，那個時候沒聽說環保，環保是最近三、四十年才提出來的，有環保。提環保是什麼？就是肯定地球被染污了。現在是嚴重的染污，科學家提出警告，地球環境染污如果不能改善，科學家是說五十年之後，這個地球上不適合人生存。為什麼？你所吃的東西都有毒，你飲的水有毒，空氣有毒，你怎麼能生存？所以今天，人人都知道環保的重要性，政府極力提倡。會不會有效果？跟諸位說，沒有效果，愈來愈嚴重。為什麼？染污的根沒找到。我們今天只看到表面的染污，根本的染污在哪裡？現代科學家才發現，發現什麼？以心控物。那就是我們的心理環保沒做到，我們的心很骯髒，我們的心被染污，所以外面環境統統染污了。環境你怎麼樣去保護它，可是我們精神的染污不能解決，這就沒辦法，環境環保不產生效果，最重要心理。

　　我們中國老祖宗常說，我相信說了一萬多年，也許不止一萬年，說什麼？人性本善。古時候小朋友上學念的課本，大概第一本都是念《三字經》，《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」。現在這個本善被染污了，嚴重的染污，但是你要曉得，無論嚴重到什麼程度，它還是本善，本性還是本善。本性是決定不受染污的，惠能大師明心見性，他的報告說得很清楚，第一句話就說「何期自性，本自清淨」。清淨是善，沒有被染污，染污的是妄心，不是真心，真心沒有染污。妄心是什麼？妄心在佛教的名詞叫阿賴耶，它能現十法界依正莊嚴。所以十法界是染污。四土，一真法界是實報莊嚴土，實報莊嚴土沒有染污，常寂光土沒有染污。同居土染污了，方便有餘土染污了，方便土染污得輕，同居土染污得嚴重。這個事實真相我們不能不知道。所以，要改變外面的環境，環保，要改變它，首先要改變心理，要回歸到清淨心。

　　我們今天的心跟過去不一樣，過去這些皇帝，我很懷念皇帝，我不贊成民主。因為民主的總統不負責任，皇帝負責任，皇帝不負責任就被人推翻了。皇帝只要認真負責，做個好皇帝，把人民照顧好，所以皇帝他的使命有三個字，君親師。「作之君」，你是人民的領導人，你把他領導到哪裡去。第二個「作之親」，你是人民的父母，你要把人民養好，讓他足衣足食。第三個，你是老師，「作之師」，你是人民的老師，你要把人民教好。你看看，這是他的使命。他這三個字做到了，人民擁護他，他世世代代做帝王；這三個字做不到，人民就把你推翻了。下一個朝代，人民奪到政權，來做皇帝，還是要做這三樁事情，三樁事情做不好，馬上就被人推翻。民主不行，選上去四、五年就換掉了，他的壽命就這麼長，他不願意幹這三樁事情。做皇帝，三樁事情幹得好，永遠給你幹，幹到死為止，兒子接著再幹，你看他幹得很起勁。

　　現在做總統，下一屆能不能選上成問題，所以他沒有心思幹。現在我看很多做總統的人他只有一個心思，怎麼樣爭取選票，他除了這個之外他什麼都不想。所以我贊成君主有道理，不是沒有道理，他肯負責任。負責任最重要的，保護人民的精神健康。要保護人民精神健康，你要負起責任來，言論不可以自由，出版不可以自由。言論自由，是胡說八道，盡是欺騙大眾，攪亂是非，從前皇上要負這個責任。言論一開放，出版自由一開放，社會就沒法子控制了，為什麼？人民思想亂了。所以我們讀古書，看到孔老夫子做魯國的司寇只做了三個月。司寇是什麼官？用現在的話說大概就是刑事警察。他一上任，就把魯國很有名的一個人少正卯殺掉了。少正卯有什麼罪？要照現在人，沒有罪。這個人非常聰明，有口才，壞事他能說成好事，假的能說成真的，叫人相信。所以，這是擾亂社會視聽，讓社會大眾常常聽他的東西，是非邪正都沒有標準，都失掉了，這還得了嗎？這社會就大亂了。頭一個把他殺掉。做了三個月他就下台了，大概不滿孔子的人很多。孔子做的是正確的，為什麼？保護社會大眾精神、思想的安全。正面的要弘揚，負面的要禁止，正面的是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這個要發揚光大，獎勵。你要是言論傳播的是不忠不孝、不仁不義、無禮無恥，這還得了嗎？你這造成社會混亂，這不可以。古人做的比現在人有智慧，高明！

　　我早年初學佛的時候，跟方老師，方東美先生。在台灣，曾經政府提倡過復興中華傳統文化，在台灣也轟轟烈烈鬧了一陣子，也就不了了之了。有一天教育部有三位官員，我記得有兩個處長，一個是祕書，教育部祕書，地位都很高，到方老師家裡去向他老人家請教。正好我也在老師家裡，我就在旁邊聽他們講話。正是政府提倡復興中國傳統文化，向他老人家請教，要怎麼樣去做才能落實。老師的態度非常嚴肅，停了大概有五、六分鐘不說話，五、六分鐘之後他開口說，方法是有。這些人說，什麼方法？第一個，那時候台灣有三家電視台，電視台關閉；第二個是無線電廣播，也有很多無線電台，大概好像有幾十個，關閉；第三個報紙關閉，第四個雜誌停刊。這幾個官員聽了：老師，這個做不到！老師也很嚴肅的說：這些東西天天在破壞中國傳統文化，有這個東西在，傳統文化怎麼能興？不但不能興，滅亡！他講的是真話。孔子殺少正卯，我相信老師一定舉手贊成。

　　今天社會會變成這樣子，速度太快了，你看從我學佛到現在六十年，六十年是一百八十度的改變。為什麼會變成這個樣子？就是媒體發達了，媒體傳播的內容全是殺盜淫妄，所以人全教壞了。現在人不是政府教，政府不教了，中國古代實在講政府有政策，但是政策執行的是每個人的家庭。所以中國過去的家，對於這個社會貢獻非常偉大，長治久安是家造成的，就是家庭教育。家庭教育是私塾，私塾就是家庭子弟學校。因為中國過去是大家庭，一個村莊就是一家人，村莊住的幾百人，這是一家，五代同堂，五代實在講就講到九族。家庭人少的，人丁不旺的也有兩百人的樣子，人丁興旺的有六、七百人。這麼大的一個家庭，如果沒有規矩，那不就亂掉了？所以，每個家你看有祠堂，祠堂是紀念祖先的地方，慎終追遠，民德歸厚，念念不忘老祖宗的教訓。它有家規、有家道，家規、家學、家業，所以它是個社會團體。現在家沒有了，古人講家不齊，家要是沒有規矩，社會就動亂了；子不教，小孩要不好好教他，心就壞了。古人這兩句話現在我們看到了，現在家沒有了，社會亂了；小孩沒有受到倫理、道德、因果教育，人心壞了。現在的人心是什麼？佛法講的，貪瞋痴慢疑，這現代人心。在從前，中國古人的人心是什麼？仁義禮智信。你看看，是仁義禮智信好，還是貪瞋痴慢疑好？是怨恨惱怒煩好，還是儒家講的仁義忠恕好，你說哪個好？是殺盜淫妄好，還是仁愛和平好？這跟古人比一比，我們就明白了。

　　中國過去歷朝歷代，談到中國，就會想到中國的漢、唐，這政治做得最好的。漢完全用了儒家，唐不但用儒家，還用了佛法，儒釋道在唐都是黃金時代。唐太宗是個好皇帝，他是儒釋道的總護法。治國，用過去五千年來，從三皇五帝到前面的隋朝，二千五百年經、史、子這些著述裡面的關於修身、齊家、治國、平天下這些教訓。他下命令給魏徵，成立一個小組，蒐集這些教訓，編成一本書叫《群書治要》，治國的綱要。這本書非常難得，有同修找到了送給我，我把它印出來，現在慢慢放光了。馬來西亞那邊的朋友出了這麼個東西，《群書治要３６０》，三百六十句。寶！治國安邦之寶！《群書》份量太大了，要那麼大的書送給人，人家不會看，為什麼？太多了，嫌繁。所以我就告訴他，你們這批老師做一點好事，這真正好事，為國家、為民族、為全世界人民做出一點貢獻，在全書裡頭選擇三百六十小段，把它翻成白話文。我要求他注音、註解、翻成白話文，然後再從白話文翻成外國文，向全世界流通。第一本出來了。做多少本？做十本，一年做一本，十年完工，十年圓滿。一年做一本，就是每一年出這麼一本小冊子，這你喜歡看的，不多，句句都是精華，專家學者來挑選的，好！修身。我們要身心健康，好好讀這個書，它會幫助你；你要想家庭幸福，它會幫助你；你想你事業成功，它會幫助你；社會安定、國家興旺都靠這個。這個書沒有版權，可以大量印行流通，人人都應該讀。

　　可是方老師那個話我永遠不會忘記，如果現在媒體還不改變內容，造的業可大了！你們想想看，電影明星，現在的我不知道，我知道過去，那些電影明星都沒有好死的，死的時候都不好。這果報！你演的那些劇情你害多少人，你能不負責任嗎？真正懂得因果的人不敢搞這一行。我過去有個小道場，華藏視聽圖書館，在景美，景美旁邊有一個世界新聞專科學校，它裡頭有電影科。有些同學常常聽我講經，知道因果可怕，來告訴我，我們學電影的，可不可以改行？我說改行最好。不改行行不行？不改行也行，你演一些孝悌忠信、禮義廉恥，你演一些這些劇情，你的功德好。所以很多學電影的，聽了經之後改學別的學科，不搞這一行了。有道理，不是沒有道理。

　　拯救今天的社會沒有別的辦法，做媒體的工作人也很辛苦，天天拉廣告，費用太大，好像不用廣告就不能活了。我也遇到過，我說我們也有個電視台，華藏衛星電視台，陳彩瓊居士搞的，沒拉廣告，它活了九年，沒死。說明什麼？喜歡聽聽正面的東西還是有人，不是沒有人，這些人支持你。我相信它的收入不錯，它有足夠的經費才能維持。最初開辦的時候只有三顆衛星，現在逐年增加，現在六顆衛星，覆蓋全球。決定不能搞負面東西，決定不能害人，凡是做害人的事情下場都不好。演電影、搞連續劇，多搞一點因果的內容好，善有善果，惡有惡報，讓大家看了、聽了不敢做壞事，這就是無量功德。所以，因為媒體的發達、資訊的發達，言論的自由、出版的自由，搞得這個世界烏煙瘴氣，這個世界的惡化與日俱增。到最後，這科學家說的，世界走向毀滅。走向毀滅不是自然的，是人為的。這也不是科技，是掌控科技的那些人，人心壞了。家不齊，人不教，問題在這裡。所以，我們同居是穢土。

　　極樂世界沒電視，也沒有雜誌，也沒有廣播，也沒有報紙，有什麼？阿彌陀佛天天講經。所以那邊的人，人心清淨，沒有惡念。每天聽經，不但聽阿彌陀佛講經，還聽十方諸佛講經。由此可知，阿彌陀佛是開放的，不是保守的，不是說你專聽我一個。你看大小本裡面都說，極樂世界這些菩薩，凡聖同居土下下品往生也是菩薩，得到彌陀本願威神加持，他的智慧、神通、道力都跟法身菩薩相等。所以他有能力分無量無邊身，可以分身，可以同時到每一個諸佛世界去聽佛講經，去供佛。供佛是修福報，聽經是開智慧。所以極樂世界就這兩樁事情，天天修福報，天天開智慧。沒有一個造業的，沒有一個是胡思亂想的，這個環境太好了！我們怕災難要移民，上次我在日本講經，日本遇到三一一這個災難，許許多多人都向外國移民。我們現在地球上普遍發生災難，移民最好的地方是極樂世界。很容易去，不要花很多錢，人人都能去得了。到極樂世界去，每天修福修慧，福慧雙修，永遠離開了染污。等到這個世間，染污肯定帶來災難，也只有大災難也許他會回頭，他知道錯了，等到這個世界眾生知道錯了，回頭了，你從極樂世界再回來度他，好事！

　　我們這個地方這個世界，真的有凡有聖，這都是真的，不是假的。文殊菩薩住在五臺山，我們空間維次不一樣，有特殊緣分的見到了，沒有特殊緣分你找不到他。這個世間有阿羅漢住在這裡，地藏菩薩住在九華山，迦葉尊者住在雞足山，我們要明白這些道理。我們接著看，「故雖同名同居，而實有不同」，是跟凡聖同居，但是見不到；他見得到我們，我們見不到他。「如《要解》謂此之同居曰：由實聖」，實是真的，小乘初二三果，「過去有漏業」，他們修行，他們是聖人，天天在斷煩惱，在修禪定、求智慧。「權聖」，大權示現之菩薩，他不是真正的修行，他早就成佛，所謂是乘願再來，示現的，文殊、普賢、地藏早都成佛了，示現菩薩身分來幫助有緣的眾生，是這麼回事情，「大慈悲願，故凡夫得與聖人同居」。「至實聖灰身」，灰身就是滅身，他入般涅槃了，小乘這些人入般涅槃。「權聖機盡」，大權示現的，這是眾生有感，他就有應，感的人沒有了他就不現，所以指度生之緣已了。「便升沉碩異」，碩是實實在在的意思，也是堅固的意思。不一樣，跟極樂世界不相同，「苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也」，這個同是很短時間，不是長時間的。「又天壤之間，見聞者少，幸獲見聞，親近步趨者少」，能真正見到的、聽到的不多。縱然見到、聽到了，你想去親近他，想去向他學習，又更難，更不容易了。這是說我們這個世間凡聖同居土，跟極樂世界同居土完全不相同。

　　「又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵」。這是兩個世界比喻。釋迦牟尼佛在世的時候，聖人多，佛天天講經。這一點我們要記住，如果是真的佛，肯定天天講經，不會中斷的。釋迦佛為我們表演的，釋迦佛為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界是天天講經，沒有一天中斷的。這說明什麼？說明佛是教育，佛不是宗教。我們沒有在經典上看到，阿彌陀佛天天帶領大眾祈禱，沒有看到；沒有看到極樂世界阿彌陀佛天天在做經懺佛事，沒看到。釋迦牟尼佛從來沒提過，只是說阿彌陀佛在那裡講經說法。這個本子介紹可相當詳細，沒有說明極樂世界有國王、有總統、有皇帝，沒有說到。也沒有說到極樂世界還有士農工商，還有各行各業，沒說到。極樂世界，它告訴我們只有兩種人，一個老師、一個學生。阿彌陀佛是老師，往生去的菩薩，上從等覺，下到地獄眾生，全是菩薩，學生。這麼樣看起來，西方極樂世界是學校，不是一個國家，不是個一般的社會組織，不是的，學校。從這個地方也透露了一點信息，讓我們恍然大悟。因為極樂世界這些菩薩神通廣大，有能力分身，每天都能供養十萬億諸佛。十萬億，古大德講得很清楚，十萬億是比喻，實際上不止。為什麼說十萬億？因為佛說，我們娑婆世界距離極樂世界十萬億，十萬億佛國土，說明到極樂世界再回來很容易，用意在此地，實際上無量無邊。他們去拜佛、供佛修福，聽佛講經說法開智慧。這麼一說來，一切諸佛如來統統是辦學校。

　　那我們想到了，一真法界是學校，方便土也還是學校，同居土就亂了，我們這個地球上就代表著同居土。極樂世界同居土是阿彌陀佛照顧到，一點都不亂，完全是學校，也沒有說同居土裡頭有哪個省、哪個縣、哪個市，沒有。西方極樂世界居住的地方，這個經上講得很清楚，沒有馬路名稱，也沒有門牌號碼。可是你要找任何一個人決定不會找錯，為什麼？你有神通。而且極樂世界人面孔都一樣，跟阿彌陀佛一樣，像一個模子造成的，你也不會認錯人，這是什麼？你有神通道力，不會認錯人。那個世界真妙，世界真好！所以到那個世界是求學，是求智慧，成就圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的神通、圓滿的福報。成就之後，再到十方世界去度化眾生，像釋迦牟尼佛一樣，示現在世間教化眾生。所以佛法，我們肯定它是師道，它是教育，它是老師。四土，我們可以說是他們的班級不一樣，實報莊嚴土是高級班，方便有餘土是中級班，凡聖同居土是初級班，初級、中級、高級，確實是這樣的。到那個地方去求學，永遠不會退轉；也就是說你年年升級，不會留級的。為什麼？老師好、同學好，菩薩都是同學，個個都會幫助你、都會照顧你，你肯定會跟得上，比我們這個世間好太多了。

　　所以《要解》裡面說的，「按《要解》義，此土凡聖之同居遜於極樂者有四」，我們比它，跟極樂世界一相比，有四個嚴重的差別，很大的差別。第一個，我們同居是「暫同」，你看，「此土小乘初二三果」，證阿羅漢他就入滅了，他就超越六道輪迴，不再回來了。所以暫同。「大權菩薩，度生機盡」他就不再示現了。所以佛度有緣人，跟佛沒有緣的，佛就不來，菩薩也不來。什麼叫有緣？你肯聽他的話，你能聽得懂，你能夠相信他，能真正依教奉行，他就來了。如果你對他半信半疑，聽了不懂，聽懂了也不肯真幹，菩薩就不來。這叫機緣。「故與此土凡夫只是暫時同居，非究竟也。在彼淨同居土，則可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛」。這是真的，一直到你證得究竟的佛果，《華嚴經》上講的妙覺如來。這些大菩薩會陪伴你一輩子，陪伴你到畢業成佛為止，這是真的同居，不是短暫的。生到極樂世界就無量壽，告訴諸位，生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，生死就沒有了，再沒有生死這回事情，一直到成佛。真無量壽，不是假的。

　　第二，「難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近」。佛門典籍裡頭有記載，那是特殊的緣分，我們淨土宗第四代的祖師，他朝五臺山就見到文殊菩薩。這是個特別的緣分，看到文殊菩薩的道場大聖竹林寺，但是見到之後聽了一次經。他本來是學禪的，向文殊菩薩請教，現在是末法時代，末法眾生修什麼法門容易成就？文殊菩薩告訴他，念佛容易成就。所以他就放棄了禪，專門修念佛法門。離開竹林寺，還沿途去做記號，想下次來的時候不要迷路了。在做記號再回頭一看，沒有了，一片荒山，房子立刻就不見了，再也看不到。這就是難遇，不容易親近。「而在極樂則皆如師如友」，這些菩薩們、聖賢都像是老師，都像是同學，「朝夕同聚」，沒有分離，時時刻刻在一起。所以我們要到極樂世界去，在那邊，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，我們所知道的，你天天都跟他在一起，跟這裡不一樣。

　　第三個「希少」，這是講我們這個世界，「聖者如珍如瑞」，像珍寶一樣，祥瑞，「希有難逢」。可是在極樂世界，「則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。這還得了！什麼人？等覺菩薩。十方世界的後補佛，他們都到極樂世界去進修，所以我們就有機會經常跟他們在一起。太多太多了！等覺菩薩，單單等覺菩薩就無量無邊阿僧祇說，其他的比他低的菩薩就更多了，不曉得多多少倍。

　　第四「所作不同。在此土，聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道，升沉無定」。在我們這個世間，菩薩、阿羅漢、聲聞他們雖在我們這個世間跟我們同住，可是空間維次不一樣，他們有他們修學的環境，有他們學習教化的環境。我們在這個世間搞六道輪迴。他們是不斷向上提升，阿羅漢提升作菩薩，菩薩提升作佛，我們是六道三途輪迴不已。「凡聖雖同居此土，而其所作與成就，則迥然不同」。真正入了佛門，他修學共同最高的指導原則是覺正淨，就是我們講的三皈。你學佛，一入佛門，首先受三皈，老師傳授三皈，三皈是我們從初發心到如來地，須臾不可離的原則。「皈依佛」，皈是回頭，依是依靠，佛是什麼意思？佛是覺悟的意思。也就是說我們從迷惑顛倒回過頭來，我們依靠自性覺。自性覺是什麼？南無阿彌陀佛是自性覺，前面講得很清楚。「皈依法」，法是正知正見，正而不邪。正知正見就是《無量壽經》，《無量壽經》字字句句都是正知正見，這是我們學習的依靠。第三「皈依僧」，僧是表六根清淨，一塵不染。這叫自性三寶，皈依僧是皈依淨。

　　學佛最重要的是清淨心，我們的心不能被染污，心不染污，境界就沒有染污，這就是近代科學所講的以心控物。我心清淨，身就清淨，身清淨，什麼毛病都不會生。心理健康，生理沒有不健康的；心理上出了問題，身體也就生毛病了。身心健康，我們居住的這個地方不會有災難。所以，今天看這個世界災變這麼多，你要想哪個地方安全，你端正心念就安全；心行不端，找什麼地方都不安全。我們中國古人有句諺語說得很好，叫「福人居福地，福地福人居」。你的身心健康，你就是有福的人，你住的地方就是福地，不會有災難；如果你身心不健康，妄想多、造業多，那塊福地你去一住，那個福就沒有了，福地就變成災難的地方。所以你要記住，境隨心轉，不是心隨境轉，物質環境是隨著我們念頭在改變。我們念頭善，沒有一樣不善；念頭不善，你怎麼樣想辦法幫他，他都不會善良，他改不過來。科學沒辦法。今天地球災難是科學造出來的，唯有高等科學才能把地球改變、破壞，才有這個能力。拿著鐮刀鋤頭你沒有辦法破壞山河大地，現在高科技可以。但是，你能夠破壞，你不能夠修復，沒有能力修復；修復要靠精神，要靠好的意念。

　　那我們要做，我們的起心動念、言語造作要向佛菩薩學習，這個經典裡面教給我們的很多。最重要的部分，第六品四十八願，最重要的。修行指導的原則有兩品，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經是專門給我們講方法。怎麼去落實？第三十二品到三十七品，這個六品經教你落實，這六品經全是講戒律、講因果。我們淨宗同學，就把這兩段經文選做早晚課必須讀誦的經文，早課我們念第六品，晚課念三十二到三十七品，認真學習，我們要向佛菩薩學習。

　　「在極樂則同盡無明，同登妙覺」，這是所作所為。我們這個地方是搞六道輪迴，人家那個地方是同盡無明，把無始無明煩惱習氣斷乾淨了，同登妙覺，成就究竟圓滿的佛果。「故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍」，這個話是真的，一點都不假，我們的同居跟極樂世界不能相比。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第28集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十五面，倒數第五行：

　　「又此土之凡，包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣。而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實。得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣。不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長也。」這一段文都是在說明，極樂世界跟我們這個世間同居土不相同的地方，說得很清楚，說得很明白。這個世界，尤其是我們生在這個時空之內，所遇到的，在有歷史記載以來，最混亂的一個社會，也是最多變災難的地球環境，給我們遇到了。大乘佛法裡面說，無論是順境逆境、善緣惡緣都是增上緣，對於菩薩來講，都有無比殊勝的功德利益。社會不安定，地球災變多，正是幫助我們欣厭這兩樁事情，我們對於現前居住的環境，希望能夠離開；對於西方極樂世界，我們希望能趕快去往生。我常常用移民，咱們移民到極樂世界去。堅定我們的信心，求生的意願，所以它是好事情，它不是壞事情。

　　這次我到梵蒂岡兩天，在那邊的活動兩天，往返一共是五天，四個晚上，兩個晚上在飛機上，身體還可以，還沒有什麼問題。時間雖然短，讓我們看見的這些事，值得我們深深去反省。遇到羅馬有一家商店被搶劫，第一天搶劫的時候沒有人干擾，當然店主損失很大。第二天又有人去搶劫，大概是搶劫的人把搶的東西帶回去給大家看，你們不去搶，不去佔這個便宜，為什麼？所以大家第二天又去搶。到第三天搶的人更多了，警察才出來干涉。變成一種什麼？無政府狀態。還有一個，好像一個人跌倒在路上，年歲很大的人，沒有人去理會他。為什麼會人家不敢理？沒有人敢理，如果你去扶他一把，他反過來說你把他推倒了，大概要賠十幾萬塊錢。所以看到人遇到重災的時候，沒有人敢下手、敢幫忙，變成這樣的社會。

　　這次的聚會，是羅馬教皇召開的，ＲＣＣ的和平會議，我們才知道，以前不曉得，它已經有二十五年歷史了。教皇召集全世界不同宗教，共同為世界和平祈禱，這樣一個會議。今年他邀請了我。很難得，全世界重要宗教的代表都參加了，所以都見了面。這個會議跟聯合國召開的和平會議，性質很相似，我們沒有看到成效。聯合國的和平會議開了三十多年，我先後參加七次；教皇召開這個會議，我這是第一次參加。祈禱有沒有效果？在宗教裡面講有效果，不是沒有效果。可是效果要看祈禱的人，這個人他修學的功力，如果他沒有很好修學的功力，他的祈禱不起作用。就是做超度佛事的人是個關鍵，真有道行、真有功夫、真正加持，他能得到；如果沒有功夫，他就沒有加持的能力。祈禱世界和平亦復如是，祈禱的人是不是真有德行？照我們這個經上講，他的心是不是清淨、平等、正覺？真正用清淨、平等、正覺、慈悲心去做，有效果；如果起心動念沒有忘掉自私自利，效果就不大。

　　我們回頭再來想想釋迦牟尼佛，再想想佛在這部經上給我們介紹的主角阿彌陀佛，我們就能夠聯想起來，會生恭敬心，會生感恩的心。為什麼？阿彌陀佛能加持不是假的，他在因地上發四十八願，四十八願用五劫的時間修行，自己成就了。彌陀因地發願的時候，已經是法身菩薩，《華嚴經》上講圓教初住以上，明心見性的人，還用五劫的時間修行，這五個是大劫。一個大劫是我們現前這個世界，這個世界是大世界，叫娑婆世界，成住壞空一次這一個大劫。五個大劫就是娑婆世界成住壞空五次，這時間多長！人家真有功夫，五劫的時間把四十八願願願落實了，沒有一願是假的。所以極樂世界，是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就。釋迦牟尼佛給我們介紹，極樂世界成就到現在是十劫，這個十劫，阿彌陀佛天天在講經教學接引眾生，這是他的事業，他的事業是天天講經教學。十方世界去接引這些往生的眾生，是佛的化身，佛的化身不止千百億，無量無邊的化身，在十方世界接引有緣眾生。

　　到西方極樂世界，這裡介紹得很清楚，極樂世界沒有別的事情幹，天天聽經、念佛、供佛。到十方世界，到達極樂世界，你的神通、道力跟阿彌陀佛非常相似，彌陀能化無量無邊身，你也能化無量無邊身；彌陀化身是接引往生的人，你化身到無量無邊諸佛世界去供佛，供佛是修福。當然供佛你一定聽佛說法，聽佛說法開智慧。所以，極樂世界到那去幹什麼？每天所幹的是福慧雙修，修到你自己福慧圓滿，你就成佛了，沒有其他事情。真實功德、真實之際、真實的利益，這到哪裡去找？找不到的！所以我們一定要相信、要記住，要發心求生淨土。我們讀過《華嚴》，《華嚴經》裡面有「華藏世界品」、「世界成就品」。在這兩品經文裡面，我們看到一切諸佛剎土，裡面有六道，就是包括有地獄、餓鬼、畜生，很多；沒有地獄、餓鬼、畜生的佛國土也不少。有的多，沒有的比較少，我們一般看來，大概沒有三惡道的應該有三分之一，有三惡道的有三分之二。這在十方諸佛剎土裡頭。

　　災變是眾生業力變現出來的，我們也聽到很多預言，也聽到很多靈界的信息，可不可以相信？最好是不要相信。傳遞信息，一個是善意的，一個是不善意的，善意是提醒我們的警覺，不善意它引起我們的恐慌，造成負面的影響。所以古人講「謠言止於智者」，也就是說，這些東西我們聽到、看到了，應該用智慧去判斷，不要隨便去聽信，這一點非常重要。今天謠言全世界到處都有，我們根據什麼判斷？中國老祖宗第一部重要的經典流傳下來，就是《易經》，《易經》裡面講演過，告訴我們，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，那就是有災禍。我們就想想，我們是不是積善之家？從老祖宗來說，我們這個族群，中華民族這個族群，這個族群是以漢民族為主，歷史最久、人口最多。這個民族的老祖宗，我們有理由相信，至少都在一萬年以前，老祖宗就教導後世的子孫，世世代代要遵守倫理道德。所以這個族群是積善之家，是倫理、道德、仁義起家的。後世子孫不肖，把老祖宗的教誨丟掉、疏忽掉，也不過是二百年；要以一萬年來算，二百年不算什麼。

　　二百年前，中國人講倫理道德，講仁義、信因果，講。慈禧太后執政，有一百年的影響，疏忽了，她不重視傳統文化，她不重視宗教教育，也可以說她的文化水平不怎麼高，讀書不多。掌握大權之後胡作妄為，把宮廷裡面的講學廢除了，她搞迷信，喜歡駕乩扶鸞，這樣亡了國。清朝亡國之後到現在一百年，這一百年是亂世，不但我們沒有看到力行倫理道德的人，沒看到，聽說都沒聽說過，沒人講了。滿清末年那個一百年，做的人很少，講的人還有，還有不少人在講。這一百年來，講的人都沒有。所以讓這一代的人，對傳統文化非常陌生，還不如外國人。外國有研究中國文化、研究中國歷史的、研究中國社會制度的，他們知道的比我們多。所以中國有災難，是老祖宗對不肖子孫的懲罰，中國不會滅亡。老祖宗罰子孫，他還是愛子孫，他不會讓這個族群絕滅，這是我們對祖國傳統文化要有信心。外國，你仔細看看最近三百年的歷史，他們祖上積的是什麼？這一比較你完全就明白了。

　　我們中國古人說，家不齊，中國人講修身、齊家、治國、平天下，家不齊，社會亂了；子不教，人心壞了。這個話現在人不懂，為什麼？中國古時候的家在現在沒有了，所以講齊家，我們不可能有概念。現在應該換個名詞來講，大家就懂了，中國的家是社團組織，我講社團大家就明瞭。為什麼？中國從前的家，五代同堂，你看家譜，一行五代，那就是一個家，五代同堂。這個家的人口至少大概要兩百人左右，這是家的人丁衰了。普通家庭應該三百人左右，家庭人丁興旺的有六、七百人。大家生活在一起，它是個社團組織，它不是單一的。所以它有家道、有家規，一個家沒有規矩不就亂了。有家規、有家學、有家業，私塾是家學，就是子弟學校，家業是經營的事業。所以它是大家庭制度。家要不整齊，亂掉了，社會就亂了。所以中國的家，在中國社會上佔很重要的地位。中國這麼長的歷史，都能夠做到長治久安，一百年到兩百年的安定，和諧社會在中國是常有的。這是外國人非常羨慕，怎麼統治的，治得這麼好！要曉得，家產生最大的作用。現在我們把家換個名詞，社團，政府的組織是政府的社團，民間的像企業組織是民間的社團，這個社團要沒有規矩、沒有倫理道德，社會就亂，這個大家就好懂了。家不齊，這個家就是今天我們講的社團，是個群體的，是個團體。子不教，就下一代這年輕人不好好的教他，人心就壞了。

　　中國這個千萬年來，教什麼？家學裡頭最重要的科目是四科。第一個是倫理，倫理講什麼？倫理講人與人的關係。現在沒人教倫理，所以人與人的關係破產了。父子關係沒有了，現在真的是中國古人所講的，父不父，子不子。在外國，父子是朋友關係，沒有父慈子孝的關係，朋友關係，你看糟不糟糕！夫婦的關係沒有了，君臣關係現在還有，但是精神已經沒有了，喪失掉了，老闆跟員工的關係是君臣關係，領導與被領導。長幼的關係、朋友的關係，這五倫，人在社會上離不開這五種關係。五種關係要怎樣做，才將這個關係保持得好？所以父子有親，家庭裡頭最重要是親愛，父慈子孝、兄友弟恭。在社會上的關係，君臣有義，君仁慈，領導的人仁慈，被領導的人忠誠，誠敬的誠。朋友有信，要守信，現在信沒有了。古人確實做到言而有信，決定沒有欺騙人的這種念頭，現在這都沒有了。這第一個科目，現在關係混亂，社會就混亂。五常沒有了，五常是基本的道德，人必須要具備的，仁義禮智信。在佛法裡面講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪行，也叫不邪淫，是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信。所以五戒跟中國的五常完全相同，這是做人基本的德行。常是永遠不能失去的，所以用個常字。四維，管子說的，「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡」。一個國家沒有禮、沒有義、沒有廉、沒有恥，這個國家肯定會滅亡。最後是八德，這中國人特有的，孝悌忠信、仁愛和平。

　　中國這千萬年來，教育下一代，這四科是根本，大根大本。從小就養成這種品德，社會怎麼會不好，天下怎麼會不太平！這種教育在中國，我們相信決定超過一萬年，在中國是根深蒂固。這個東西不能說新舊，它萬古常新，它是真理，它真好。人愈是到晚年，慢慢的就覺悟了。胡小林五十歲才聞到佛法，聞到佛法之後，大概三年才懂得什麼叫孝道。好在父母都在，他要把孝補出來，把孝在家裡做到，他父親歡喜了，「怎麼會學得這麼好！」「這是中國傳統文化。」「中國傳統文化有這麼好！」他才曉得，原來不知道。把他這個兒子，從前叛逆，真正回歸到孝順，典型的孝順。特別是他父親在走前四個月，每天不離開身邊，把這個孝字做出來，真難得。他讓他的父親在他這些老朋友面前讚歎中國傳統文化，他看到了，他接受到了。所以中國老祖宗這兩句話非常重要。

　　中國傳統的家不可能再恢復，這個血緣的大家族沒辦法做到了。但是用社團、用企業，任何團體裡頭都是一個家，宗教這個寺廟，這一個團體，它也是個家。都能夠把家道、規矩、學習跟事業，這四個科目做好，家就齊了，它對社會就有正面的影響，對和諧有最大的貢獻。這就是今天我們講齊家的意義。教子，要把學辦好，如果企業自己辦個子弟學校，企業自己辦個安養院，這個企業所有員工他的老人有歸宿，有人照顧，他的小孩有很好的老師來教導。中國傳統文化依然可以復興，可以把這個世界帶向安定、和平、繁榮，這是對人類造出最大的貢獻。

　　今天的人心，我們想想，我們用佛法來說，現在人心是什麼心？佛法講的五毒。三毒大家知道，貪瞋痴，佛門稱為三毒煩惱，再加上兩個，傲慢、懷疑。這個懷疑是對什麼？對聖教的懷疑，對祖宗的懷疑，對倫理道德的懷疑，對因果的懷疑，這個問題嚴重了。懷疑在佛法帶來的災難是什麼？是大地鬆散了，所以這個地會沉下去，地會陷下去，山會倒下來，這個原因是懷疑造成的。這個事情古時候有，太少了，在歷史上記載不多。現在很多，到處都看到，在中國、在外國，地突然陷下去，山崩下來，什麼土石流一類的。這些名詞在六十年前沒聽說過，都是最近新興的名詞，可見得現在這五毒起作用了，也就是這五毒到了非常嚴重地步，感應到外面。貪是水災，貪名貪利，只要沾上貪字，就水災；瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升，這瞋恚造成的；愚痴是風災；傲慢是地震，傲慢不平；懷疑是大地鬆散，對我們個人來講，免疫能力逐漸失掉了。信心是最堅強的免疫能力，人要喪失了信心，很容易感染病菌。這五毒，現在心裡頭是五毒。

　　情緒，現在講是浮躁，浮躁裡頭表現的是怨恨惱怒煩。這個情緒不好，非常不好的情緒，心不定，靜不下來。造業的，在佛法講殺盜淫妄酒。酒，我對它印象不太深刻，這次到羅馬去ㄧ看，佛講這個酒很厲害。那個羅馬你看看街面上，家家戶戶都是酒店，裡頭擠滿了人，喝得醉醺醺的，東倒西歪的，難怪佛把這個列入五種罪業之一，我就看到了。我晚上不吃飯，那邊一些朋友他們晚上宴會我參加，我在旁邊喝一杯水，陪他們聊聊天，看到這個很可怕。中國人對於酒是有節度的，在典禮裡面一定有飲酒，但是飲酒的量，我們現在看起來不超過二兩，他只有這個分量。酒要太烈的時候裡面加水，這中國人幹的；換句話說，決定不會讓你喝醉。他有節制的，外國沒有節制，那的確是很可怕的。所以這十五個字，你看，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄酒，這十五個字我們每天去反省，我們有沒有？如果沒有，你就是菩薩；如果有，你就是凡夫。如果很嚴重的話，你就造罪業，你就會召來許許多多的災難。我們就曉得，有地獄、餓鬼、畜生三惡道，大概就跟我們現前社會差不多，這個問題嚴重。

　　極樂世界好，極樂世界不但沒有三惡道，三惡道的名稱都沒有，聽不到有人說這個東西。什麼原因？絕對不是祈禱，是教學，阿彌陀佛天天講經教學，這個東西起作用了。我初出家的時候，寺廟裡面不喜歡講經，我學的是這一套，老和尚勸我很多次，把講經放棄，學經懺佛事。經懺佛事容易，三個月就學好了，講經教學三年決定學不出來，真正講得好的話要三十年，三十年跟三個月差很遠。為什麼？講經不能賺錢，寺廟開銷不能維持，經懺佛事賺錢。來勸我。我出家，章嘉大師替我決定的，叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一天佛事沒做，一生當中一次沒做過。不過他沒有寺廟，佛的一生沒有建過一個寺廟，他過遊牧生活，日中一食，樹下一宿，所以他沒有開銷。我講經講到今天已經五十三年，也沒有餓死，也沒有凍死，多少同學跟我們在一起共修，得利益的人很多。說明，不做經懺就沒有收入，這是假的，不是真的。我們在晚年的時候，才有這個緣分建一個道場，我們在澳洲建立這個學院，是澳洲所有宗教團體裡面最富有的，我們沒有經懺佛事。目的在修道，目的在提升自己境界，不是賺錢。如果目的在賺錢的話，變成商業行為，錯了！

　　今天社會動亂，災難這麼多，出家人要不要負責任？要。如果出家人每個寺廟天天講經教學，社會不至於變成這個樣子。我這次在羅馬，我就問了，「羅馬有多少個教堂？」羅馬不大，小城！主教告訴我，有四百多個教堂。我就告訴他，這四百多個教堂就是四百多個學校，每個教堂裡面天天講經教學，我說羅馬就是天主教的天堂。這裡面的人，人人都懂得倫理、懂得道德、懂得因果、懂得上帝的愛，它不就是天堂嗎？為什麼不教？教堂規模多大！我去參觀幾個，都是一千多年歷史，聖彼得大教堂好像一千多年，規模宏偉，為什麼不教學？所以宗教不回歸到教育就錯了，沒有理由再存在。湯恩比博士說，古代的中國人最有智慧，懂得教育，而且認真在做，世世代代都樂此不疲。所以他說，中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的成效、有教育的經驗。這是世界上任何一個族群，都不能夠相比的。可是在我們這一代疏忽了，我們這一代相信科學，再不相信老祖宗。可是現在科學出了問題，這個問題不能解決，怎麼解決？得找老祖宗的智慧就能解決。可是現在一般人什麼，有很多人知道，可是面子問題，面子放不下來，那就活受罪，死愛面子活受罪。到最後還得把面子放下，才能解決問題。否則的話，問題永遠不能解決，而且問題愈來愈嚴重。

　　我們學佛的同修，在現前迫切一個大問題，就是要曉得，經上常常教我們積功累德。什麼是功德？功德怎樣來攢積？念佛是功德。但是你念佛，你要懂得阿彌陀佛這四個字的意思是什麼。這一句佛號的意思講不盡的，一切諸佛如來大家一起來講，講千劫萬劫都講不盡，這真的。這部經裡頭，確確實實就是講阿彌陀佛這一句話的功德。你真了解它、真明白它了，我相信你會死心塌地這一句佛號念到底，一分一秒你都不願意空過。為什麼？分分秒秒我要積我的功德，我怎麼肯把時間浪費！一心一意求生西方極樂世界。自己成就之後，才能教化眾生，自己沒有成就，教化眾生都會落空。為什麼不努力真幹？你真正努力、真正幹，你往生的時候瑞相稀有，叫大家看到，人家生起信心，你就度無量無邊眾生，比你講一輩子效果還要大，這個重要。

　　在我們這個世界，無論學佛不學佛，你出不了六道輪迴，換句話說，地獄、餓鬼、畜生你就有分。我在香港這個住處，小地方，居士供養的，很小的一個小房子，養了一隻貓，這隻貓只認識牠的家，牠不認人。我細心觀察，這隻貓是這個房子前面的主人，牠捨不得離開。這個房子我進去住是第五代，我想應該是第一代或者是第二代，捨不得離開。墮到畜生道，還住在這個地方，留戀這個地方，捨不得離開。你說這事情多可怕。牠變成貓，我們細心觀察知道，變成貓狗都知道；牠要是變成老鼠、蟑螂、螞蟻，我們就不知道，就看不出來了。所以，人在這個世間只要有一絲毫的貪戀、執著，你就跑不掉。

　　「得往生者，不復更入三惡道」，這個話重要，你要真正生到西方極樂世界，你永遠不會入三惡道，「永離惡趣」，惡趣也就是指餓鬼、地獄、畜生。到極樂世界決定是一生成佛，將來你入三惡道是菩薩，你去度他，現同類身。你要度一群螞蟻，你得變螞蟻身，你跟牠過同樣的生活，你才能幫助牠，那時候行菩薩道。「不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長」。在三惡道的時間決定長，為什麼？他愚痴，他非常不容易回頭，不容易覺悟；只要他不覺悟，他就在那裡搞六道輪迴，比什麼都可怕。把這個真相搞清楚、搞明白，我們才曉得，講經教學是第一大事，《法華經》上講的「大事因緣」，就是講經教學。只有智慧開了，事實真相搞清楚、搞明白，再沒有留戀了。尤其《華嚴》、《法華》這些經典告訴我們，世出世間一切法都是心現識變，離開心識一無所有，所以說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。心是真心，識是妄心，真心能生能現，妄心能變。諸佛菩薩他們有智慧超越了，他們用真心，不用妄心，轉識成智，叫法身菩薩，他得自在了。

　　再看下面一段，「更有進者，如《要解》云：當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫」。這句話有註解，下面是黃念老居士給我們的解釋。「蓋以同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流」，截是截斷。這是我們現前的環境，我們住在這個地球上，這個地方是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。不只這一個星球，六道眾生所居處的所在都叫同居土。在這個大星系裡頭，釋迦牟尼佛教化的區域是一個大千世界，這個世界有多大？黃念祖老居士告訴我，十億個銀河系。他怎麼算的？一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系稱為一個小千世界，然後用小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。所以一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。所以你要問，六道的範圍多大？很大很大，不是這一個地球。所以這個世間傳說有外星人，我們相信，外星人他不是鬼神，也不是天神，他是人道。人與人之間往來的工具，要交通工具，所以外星人乘著飛碟是他的交通工具，他能夠飛到此地來。如果是天神跟鬼神，他不需要這個工具；他是人道，他才有這個工具。地球有災難的時候，有些外星人知道，他來幫助。所以出現大災難，肯定有外星人到這兒來幫助我們。同樣一個道理，如果我們的科技發達像他們一樣，他們星球上有災難，我們也會幫助他。

　　他為什麼？他見思煩惱沒斷，出不了六道輪迴。見是什麼？見解，就是你對於一切事物的看法。我們今天講人事物你的看法，看錯了，惑就是錯誤的意思，看錯了，思是思想，想錯了，對一切人事物的想法想錯了。這兩種錯誤要沒有斷掉，你出不了六道輪迴。而這兩種錯誤的想法、看法，實在說是你生生世世、無量劫來養成根深蒂固的習慣，放不下，這虧就吃大了。為什麼放不下？沒人教，我們根本不知道，都以為自己的想法、看法是正確的，哪裡知道是錯誤的？頭一個錯誤的根本，就是認為這個身是自己，叫身見。見惑，見惑有八十八品，佛教學方便起見把它歸納為五大類，就好講了。第一類就是身見，執著這個身是我，錯了。誰不執著身是我？六道眾生，包括天神，二十八層天，都認為身是我，他哪一天覺悟到身不是我他就超越了，都以為身是我。我們在大乘教學了這麼多年，這到底怎麼回事情？佛在《楞嚴經》上舉了個比喻，比喻舉得好。他把我們的自性比喻成大海，叫性海，我們自性是大海，太大了，整個宇宙一切法都是自性變現的。我們今天迷了，迷了像什麼？像水裡面起了個水泡，大海裡頭起了個水泡，於是我們就執著這個水泡是自己，不知道整個大海是自己。開悟了，就是明白了，把這個水泡放下，承認整個大海是我，那就叫法身菩薩，就叫成佛。所以，遍法界虛空界跟自己一體。

　　從大乘教裡面來說，佛告訴我們的，眾生迷了，執著物質現象裡面的一分以為是自己身，我們的身體，所有一切物質現象自己不知道，執著這一點以為是自己。執著第六識、第七識的一分認為是自己的心，就是思想，第七識的思、第六識的想，實際上六、七識都是迷了。阿賴耶多大？阿賴耶變現出十法界，十法界是識變的。一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，是心現的，沒有識變；十法界是心現識變。就好像我們用一個人身來比喻吧，比喻法界，今天變成什麼樣子？我們這身上一個細胞，這個細胞忽然覺得這個是它，其他的都不是，與它不相干。執著一個細胞認為是自己，不知道整個全體是自己，跟這個現象一樣。成佛是什麼意思？完全明白了整個人身是自己，這細胞當然也是自己。這個細胞之外，科學家告訴我們，好像是一般人體組織，是五十兆的細胞組成一個人的身體，有五十兆這麼多的細胞，全體是自己。

　　現在誰知道法界虛空界是自己？只有明心見性的人知道，知道遍法界虛空界跟自己一體。所以，同體大悲生出來了，無緣大慈，無緣是無條件的愛心，同體的憐憫心，這個生起來了，這是性德。所以自自然然要幫助一切還沒有覺悟的眾生，這就他一定會做的，沒有任何理由，要幫助這些沒有開悟的眾生，幫助他們開悟。這個道理很深。沒有真正覺悟不會幹，真正覺悟的人，他知道非幹不可，不能不幹；不幹，自己身體有毛病，沒有完全恢復健康。佛經上有個名詞叫「法爾如是」，就是自然而然他是這樣的。佛菩薩要幫助一切眾生，一切眾生是他本體裡頭的一分，不能不照顧。我們這個身體有一部分出了狀況，麻木不仁了，一定趕快把它治好，恢復圓滿的健康，就這個道理。眾生迷惑、無知，所以造孽愈造愈深，佛菩薩在等待機緣，不能接受的時候不來，只要能接受他就來了。

　　所以見思煩惱斷了就證阿羅漢，阿羅漢得漏盡通，六種神通裡頭最後一個，六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。得漏盡通就出離六道輪迴，生方便有餘土，就是四聖法界。所以「出同居而升方便有餘土」，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個四土都叫做方便有餘土。「此名豎出三界，其事甚難」，這個修行要很長很長的時間，才能夠超越，才能夠看到效果。「今此往生法門」，這講到淨土法門，我們遇到的，無比的稀有難逢，我們可以說是太幸運了，遇到這個法門。「捨同居穢」，同居是穢土，穢是染污，嚴重的染污。你們想想看，貪瞋痴慢疑是染污，怨恨惱怒煩也是染污，殺盜淫妄酒還是染污。殺盜淫妄酒染污我們的行為，怨恨惱怒煩染污我們的性情、情緒，貪瞋痴慢疑染污我們的清淨心，很嚴重的染污。我們把它放下，我們不要了，我們求生西方淨土，就用一句阿彌陀佛就行了。「得生極樂，即斷生死」，這句話，即斷生死就等於阿羅漢，等於見思煩惱斷了。「故名橫出三界」，從人道就生淨土，不必欲界天、色界天、無色界天，那個麻煩。人間壽命短，天人壽命長，真的要無量劫。

　　「而往生之人，不待斷此見思二惑」，不待是不需要，念佛往生的人不需要斷見思煩惱。「但能發菩提心，一向專念」，這八個字重要，你真正能發菩提心，真正能做到一向專念，你的問題就解決了。這八個字看起來容易，做起來很難。什麼是菩提心？我們還依蕅益大師的教誨，他老人家講得簡單、講得清楚、講得明白，容易懂。真正相信淨土法門，真正相信四十八願，真肯放下娑婆世界，願意往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心，這個好懂。決定是真的，不是假的，人人都能做得到，問題就是我們肯不肯做？這個世間苦，太苦了。真想通了、想明白了，然後這句佛號一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。「便蒙佛願冥加」，佛願就是阿彌陀佛四十八願的加持，你就能得到。因為這四十八願，阿彌陀佛是經過五大劫的修行，願願都圓滿了，用這個力量來加持你。又再加上阿彌陀佛成佛之後這個十劫，講經教學，接引無量無邊眾生，往生到極樂世界去作佛去，你說這是多大功德。以這個功德加持我們，我們「決得往生淨土」，決定往生。「其事至易，故名易行道」，這樁事情不難。

　　所以我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易。這是哲學上的事情，確實，特別是淨土法門，知難行易。為什麼我們會懈怠，老把念佛中斷掉，或者是念佛時候有夾雜，妄念夾雜，願心不切，愛好的東西太多，樣樣都放不下，這是什麼？這是無知，這就是愚痴，沒有智慧，屬於貪瞋痴，痴煩惱障礙住你，你不知道。真搞清楚、搞明白了，確實萬緣放下。要多久？我們從《淨土聖賢錄》上看到的，從《往生傳》上看到的，往生的人十之七八都是，用我們凡夫的話來說，中下根性的人。鄉下的阿公阿婆，他們不認識字，沒有念過書，沒有文化，中年或者到晚年遇到這個緣，有人勸他念佛求生淨土，他聽了就相信，他就接受。對這個世間，為什麼？一輩子快過完了，知道苦不堪言，不想再做人。一心念佛求生淨土，大概三年功德就圓滿了，預知時至，自在往生，沒雜念了。度眾生好不好？好！你有心度眾生，那是雜念，這個念頭不好。怎樣度眾生才好？度眾生沒有雜念，三輪體空，那就好，那是菩薩，不是凡人。凡人是什麼？我沒有捨掉。誰度眾生？我度眾生，我做了好多功德。這個不行，這出不了六道輪迴。所以，先得把我放下，然後身外之物就很容易放下，自然就不沾染，肯定遍法界虛空界是自己。

　　所以，賢首國師的《妄盡還源觀》重要，特別對知識分子。《妄盡還源觀》是依《華嚴經》說的，《華嚴經》給我們講什麼？講法界緣起。這句話是古人講的，用現在的話來說，就是講宇宙人生的來源。宇宙從哪來的？生命從哪來的？我從哪裡來？給你講這個問題的，在佛經上一句話叫「法界緣起」。你說這個東西多重要，這是佛門裡面科學與哲學。

　　我學佛，方東美先生介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。現在我們知道，佛經裡面講的科學，也是全世界科學的最高峰。近代三十年，量子力學家的一些論文報告，跟《華嚴經》愈來愈接近，佛經裡面講的阿賴耶居然被他們看到了，這個並不稀奇，很難得就是了。因為佛在經上講過，用第六意識，第六意識就是我們今天講的思想，思惟想像，這個能力非常之大。在法相唯識裡面講，第六意識的功能具足五十一個心所，心所就是它的作用，五十一個是圓滿的，它的作用是圓滿的。這個對外能緣到宇宙，就是法界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，這佛在經上說的。他們現在確實對外緣到宇宙的邊緣，發現宇宙，能夠觀測得到的宇宙只是全宇宙的百分之十，能看到的，還有百分之九十不見了。他們說這個話我們懂得。百分之九十的宇宙怎麼會不見？回歸自性了，回歸自性你就見不到，你探測不到。為什麼？自性沒有現象。第六意識能緣的必須有現象，物質現象，或者是精神現象，或者是自然現象，它都有辦法緣到。自性這三種現象都沒有，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，它就緣不到。所以佛說這個，科學家今天到極限了，他再要想見性，那就得放下。為什麼？他用的這些思考、思想，還是起心動念、還是分別執著，他沒有離開這個。必須把起心動念、分別執著統統放下，他就見到了，就見性。所以，佛後面有句話說，「唯證方知」，怎麼證？放下起心動念、分別執著，你就知道了；換句話說，科學家肯放下他就成佛。只要放下，放下執著就叫阿羅漢，放下分別就叫菩薩，放下起心動念就叫成佛。所以科學、哲學跟佛法非常非常接近。

　　我們今天看這種趨勢，我們有理由相信，二十年後、三十年後，佛教不是宗教，佛教是世界上最高的科學與哲學，它不是宗教。了解事實真相，自然就放下了。由此可知，教學的功德不可思議，為什麼佛菩薩天天在教學，不捨棄，原因在此地。學習，特別是一門深入，長時薰修，不能搞亂了，不能搞雜了，為什麼？一門容易得定、容易開悟。我們求學的目的不是別的，就是要開悟，大徹大悟、明心見性。你要想見性、要想大悟，你必須要把清淨心得到，這就是禪定。清淨心、平等心，平等是更深的定，清淨是沒有染污，平等是沒有分別，這就開悟。心地清淨了，還有很微細的分別，就開不了悟，必須平等才開悟。就像水一樣，阿羅漢的水是清淨的，沒有染污，但是它有波動；菩薩的清水不但沒有染污，波都沒有，波都沒有了，就是它能照見，像鏡子一樣能照見，照見就是開悟。所以平等的功夫比清淨高，我們修學應該從清淨下手，把一切染污擺脫掉。我們講的那十五個字都是染污，這十五個字裡頭沾到一個，就脫離不了輪迴。貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄酒，只要有一個，出不了六道，要斷乾淨！這個菩提心一發，我們就成功了。所以，往生極樂世界，是一條通往大徹大悟、明心見性的一個捷徑，最快速的一條道路。

　　「如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無」，十方世界指十方諸佛如來的世界，沒有。「故知極樂同居，勝於十方佛土」，釋迦牟尼佛娑婆世界沒有，十方諸佛如來也沒有，為什麼？這是阿彌陀佛特別修成的。也是諸佛如來成佛之後，度化眾生是隨緣的，沒有刻意的。阿彌陀佛是不是有刻意的？有，刻意是成佛之前，不是在成佛之後，成佛之後就沒有了。他在成佛之前刻意修的，所以果報在成佛之後出現的，這是功德自然的成就。「又帶業往生，仍屬凡夫」，為什麼？你見思煩惱沒斷，所以還是凡夫。「但無退轉，一生成佛」，雖然你是凡夫，到極樂世界你圓證三不退。三不退這個地方有。第一個是位不退，位是講你地位，你是聖人，不會退到凡夫。第二個是行不退，行是菩薩行，就是教化眾生。學生難教，叛逆，你還是肯教，還不退心，這個不容易。小乘阿羅漢做不到，如果你不聽話，他就不教你。不像菩薩，菩薩你不聽話，還想種種方便來誘惑你、來教你，這菩薩慈悲心，阿羅漢缺少這個。所以菩薩作眾生不請之友，你不找他，他來找你；阿羅漢你必須找他，他不會來找你的，這不一樣。第三念不退，念念趣向薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成中國的意思是一切種智，就是如來智慧。我們把如來智慧落實，什麼是如來智慧？這一句「南無阿彌陀佛」就是如來智慧，就是薩婆若海，念念不離。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，念念不捨，真念佛，成佛還是念佛。這個叫三不退。一生成佛，不必等第二世，我們這一生往生，往生跟諸位說，不是人死了就是往生，錯了。往生是活著走的，你最後一口氣沒斷，佛來接引你，你看到了，跟佛走了，這個身體不要了，丟下，這樣去的。所以這個法門叫當生成就的法門，不是第二生。「故往生同居，亦即圓生四土也」。所以，往生到同居土我們凡夫去的，同時具足極樂世界所講的四土，你生同居等於四土同時都生了。這個也是其他經論、其他諸佛世界上所沒有的。

　　我們再看下面這段，第二「方便有餘土」，這給我們介紹西方世界四土，我們看註解。「方便有餘土。若人念佛功深」，功是功夫，念佛功夫深，深是什麼樣子？「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明，心不離佛，佛不離心」，這就是念佛的樣子，最重要就是這一句離雜亂心。離雜亂心，換句話說，你的清淨心現前了。雜是妄念，細；亂是妄想，是粗的。粗細雜念都沒有了，心裡頭只有一句佛號，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫念佛功深。這個境界是念佛功夫裡頭最低的一個境界，叫功夫成片。心口相應，字字分明，心不離佛，佛不離心，功夫成片。有這樣的功夫，這功夫也上中下三等，上等的功夫，隨時可以往生，你想什麼時候去，阿彌陀佛就知道，他就來接引你。不必等到我們在這個世間壽命到了，不需要，想什麼時候去都可以走，叫生死自在。所以，功夫成片上等的就有這個能力。我們要問，這種人會不會生病？不會。為什麼？不管你生什麼病，那個病的原因就是雜亂的心，雜亂心才會生病。離雜亂心，心得清淨，清淨心裡頭哪來的病！所以什麼病都沒有，這個道理要懂。真正念佛的人不會生病，不管你有什麼病，念佛都會念好。只要清淨心一現前，所有病毒的細胞都恢復正常，就全都變成健康的。因為你心理健康，你心裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛是最健康的。

　　「念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。」事一心，見思煩惱全斷了，證阿羅漢果，這是事一心裡頭的上品。「若達此境界」，念到這個境界，「雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。你看用念佛這個方法，比小乘，或者是大乘裡面十信菩薩，斷見思煩惱這個方法簡單得多。就這一句佛號，念念相續，見思煩惱不斷自然沒有了。為什麼？心裡只有佛，其他的不再想了，自然就斷掉，而且快速，比小乘要用功夫來斷它容易太多了，這個法門太殊勝了。「則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土。」我們現在在這個地方念佛，這個地方是娑婆世界的同居穢土，染污、動盪不安，我們不必經過欲界天、色界天、無色界天，不需要，我們從人間就直捷到極樂世界方便有餘淨土。大乘教裡頭跟我們說的，見惑斷了，生方便土下品、中品，思惑斷了，生上品。用這個方法，不斷自然斷掉，你用不著去想我去斷這個煩惱，不需要，煩惱自然沒有了。心裡頭只有阿彌陀佛，哪來的煩惱！身見自然破了。邊見，就是對立，自然沒有了，不會跟人對立，不會跟一切萬物對立，慢慢也自然融成一體。法門的善巧再沒有比念佛更殊勝的，找不到了。實際上就是四個字，阿彌陀佛四個字，一句，就讓凡夫圓滿在一生當中成佛。因為它太容易了，所以不容易相信。它真有效果，不相信的人，還想多學一點別的法門，把自己耽誤了。

　　下面是「實報莊嚴土」。念到開悟，方便有餘土是得定，得念佛三昧，實報土是大徹大悟、明心見性，見性成佛。但是在西方極樂世界它非常特殊，它四土當中沒有障礙。用我們現在話來說，四土在我們這個世界有空間維次不一樣，我們見不到。但是在極樂世界沒有空間維次，所以四土你都看到，無論生哪一土，四土統統看到。凡聖同居土，一品煩惱沒斷，本來沒有這個能力，得阿彌陀佛本願威神的加持，只要往生，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是實報土的菩薩。換句話說，往生到極樂世界，無論生哪一土，你的神通、道力、你的受用跟阿惟越致，實報土裡面的菩薩完全平等，這享受是平等的。這是一切諸佛剎土裡頭所沒有的，極樂世界專有，這你才能受用得到。現在時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第29集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十七面，倒數第五行：

　　「三，實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這個先揀別實報土跟方便土不一樣的地方。生方便土真的是得定了。凡聖同居土裡頭雖有修定，三昧沒有現前，通常我們叫它這個名詞，這大乘經上說的，叫未到定，他修的是有定功，但是還沒有到位。但是他比沒有定功的人那要高很多。同居土裡頭有九品，大概在上中品位，上三品、中三品已經有定功了，下面沒有定功，散漫心往生的。這是我們應該要學的。

　　憶佛是心裡頭起心動念，起心動念都想的是阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。念佛，念這個字，我們看中國文字，它這個造字叫會意，讓你看到這個符號體會這個意思，上面是今，今就是現在，下面是心，現前一念心你是念什麼？當下這一念一定是阿彌陀佛，這就是心上真有阿彌陀佛。歷歷分明，我們今天修的這個方法是持名，《十六觀經》裡頭最後的一觀，第十六觀持名，持名就是佛號清清楚楚、明明白白，不要去想別的，想別的變成觀想了。觀想不如念佛號，為什麼？到極樂世界，你還得把觀想那個想拿掉，不好拿，你成習慣了。但是這個名號拿掉比較容易，因為名號是個空名，比那個觀想方便。實際上這個方法比觀想容易，比觀想成就高，就是將來你擺脫它很容易。

　　行住坐臥，這就是說一切時、一切處，你只有這一念，沒有第二念，見思煩惱不要去理會它，自然就沒有了，所以這個真高！你看不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號，什麼時候都是一句佛號，辦事儘管去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。現在有很多人他不會念，念佛的時候心裡就想著佛，不念佛的時候心裡雜念就起來了，這就不會念；念佛的時候心裡有雜念，工作的時候他偶爾也想到佛，所以佛也沒念好，事也沒做好。會做的人、會修的人，做事的時候佛放下，專心辦事；事情辦完之後佛號提起來，一個雜念都沒有，這叫會。這是事一心。事一心到最高的地方，見思煩惱全斷了，不斷自然沒有了。所以這事上即得，理上未徹，他沒有開悟，智慧沒現前，所以它屬於定門，這是屬於念佛三昧，有定沒慧。此地說的慧不是小智慧，這個地方說的慧是大徹大悟、明心見性，他沒有。

　　「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心」。這就是大徹大悟，功夫到這個時候，佛法裡常說因戒得定，因定開慧，這學佛的終極目標達到了。事一心是得定，你不依規矩你就不能得定，這個規矩是什麼？前面講的這是規矩，這就是戒律，「憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這就是戒律，淨宗要學的戒律，這個能做到就能得事一心，就能得定。得定之後功夫再進一步，那就於自本性，忽然契合，這就是大徹大悟、明心見性。了知能念所念都是一心，能念所念是一不是二，你看能念的阿彌陀佛、所念的阿彌陀佛，是一個佛不是兩個。這就是中峰禪師在繫念佛事裡頭所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，是真的不是假的。什麼時候你看到？徹悟的時候見到了。能念是我，所念是他，這個意思懂了嗎？自他是一不是二，自己跟遍法界虛空界融成一體，這叫大徹大悟。為什麼？就是自心所現的。大乘教佛常說，一切法唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的妄心。到這個境界，真妄是一，自他是一，一切眾生跟佛是一，入不二法門，這《華嚴經》上的。

　　只要入不二法門，這個人就是我們所稱的法身大士，在《華嚴經》上他的地位初住以上，這四十一個位次都是法身大士。四十一個位次我們在《華嚴經》上學到，這四十一個位次不能說沒有，也不能說真有。實報土確實是平等境界，不起心、不動念，那怎麼不平等！同居土不平等，九個階級不平等，方便土也有九個階級，也不平等，但是實報土有四十一個位次，平等的，這個道理一定要懂。為什麼平等？都不起心動念。為什麼還有這麼多階級？是無始無明習氣沒有斷乾淨。無明真斷了，就是真的不起心、不動念了，習氣非常微細，這個東西沒斷乾淨，所以它還有相。現代科學講的是它還有極其微細的波動，那個波愈微細，能量愈大；波動的頻率愈快，能量就愈高。所以四十一個位次不能說有、不能說無，我們一定要了解。

　　但是極樂世界特殊，特殊在同居土跟方便土，這兩土就是我們所稱的十法界，同居土是六道，方便土是四聖法界，這十法界。它的十法界因為得到阿彌陀佛本願威神加持，這裡頭的人智慧、神通、道力、一切受用跟實報土菩薩平等的、一樣的，同等待遇，這是十方世界沒有的。所以古德常說，生到極樂世界，你就圓生四土，四土包括常寂光，等於說你同時都得到了，四土都得到了。這一種殊勝的利益，佛在一切經裡面沒說過，釋迦牟尼佛為我們介紹遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土也沒說過，只有極樂世界有。我們初學佛的時候懷疑，佛佛道同，佛佛平等，怎麼會阿彌陀佛有特殊？以後學多了慢慢體會到，阿彌陀佛立極樂世界這個大願是沒成佛之前，是在修菩薩道的時候發的大願，諸多菩薩在修行證果當中沒發這個願，他發願真幹，五劫的時間把四十八願願願都實現了。所以極樂世界是阿彌陀佛本願功德，五劫修行的是功德，本願加上功德，這樣成就的。

　　像這種事情，我們這個世界有，為一切眾生修福，捨己為人，福德成就。那不是功德，福德，福德也成就，成就什麼？成就他化自在天，欲界最高的一層天，第六天。第六天人的福報是第五天人變化供養他的。你看看修福，福德成就，自然成就的原理，跟極樂世界阿彌陀佛修四十八願的道理是一個道理，一個是累積的功德，一個是累積的福德。我們念佛如果沒有把自己忘掉是福德，念佛把自己忘掉了是功德，這個差別很大。但是念佛雖然是福德，生凡聖同居土，這個在一切福當中都沒法子再去跟它相比。所以學佛，是這個念佛的人，我沒有忘記還行，我生同居土，但是方便有餘土的，我沒有了。無我的人，起心動念是為別人想的。學佛的人為正法久住、為苦難眾生，不為自己，自己沒有了，那你這個人所修積的全是功德。功德跟福德我們一定要能夠很清楚的把它辨別出來。

　　所以「了知能念所念唯是一心」，這一句話就顯示遍法界虛空界是一體，這個體就是一心。「不住有念，不落無念」，不住有念就是無念，不落無念就是有念，這句話怎麼解釋？念而無念，無念而念。阿彌陀佛聲聲相續，前面講的歷歷分明，聲聲相繼，這是有念。雖然有念，但是沒有妄心，我是妄心，我執是妄心，沒有妄心。所以這個念也不能說它有，也不能說它無，念而無念，無念而念。

　　「如《疏鈔》云」，這蓮池大師所說的，「若言其有，則能念之心，本體自空」，真心有沒有？有。真心在哪裡？真心無處不在。真心像什麼樣子？什麼樣子都不是，它是宇宙萬有的本體，它是當人自性，就是我們自己的真心、自己的本性。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以佛法用一個空字來顯示它。這個空不是什麼都沒有，它真有，但是它什麼都不是，我們六根接觸不到。我們的眼耳鼻舌身這五根能夠接觸到物質現象，我們的第六意識可以接觸到精神現象跟自然現象，第六意識是能接觸到。它什麼都不是，所以我們的六根，眼耳鼻舌身意，統統緣不到，末那跟阿賴耶也緣不到，所以說它作空，空不等於無。這是說能念之心，本體自空。「所念之佛，了不可得」，了不可得跟本體自空是一個意思，完全相同。所念之佛本體也是空的，能念之心也是了不可得，要不要念？念得清清楚楚、了了分明。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。完全給我們講境界，入這個境界，這個就是大徹大悟之前的境界。我們從事一心念到念而無念，無念而念，就將近開悟了，一開悟就是理一心。言思路絕就是不可思議，言是言說，思是思惟，都達不到，言語跟思惟都達不到。不可名狀，無法可說，也沒辦法形容。

　　「唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」。沒有定就沒有慧，定慧在大乘教裡頭，常常可以把它講作體用，慧是體，定就是用；定是體，慧就是用，它們可以交換的，叫定慧等持，定中有慧，慧中有定。它是一不是二，叫清淨本然之體。就是我們經題上講的清淨平等覺，就這五個字，這個覺是大覺，就是大徹大悟。每個人的自性都是大徹大悟，對於法界虛空界萬事萬物過去未來，沒有一樣不知道，這是本能。他為什麼知道？他照見。《般若心經》上所說的照見五蘊皆空。五蘊是什麼？色是物質現象，受想行是精神現象，識是自然現象，就是今天科學家所說的三種現象，宇宙之間只有這三種現象。自性般若智慧，就是大徹大悟，你就見到三種現象都是空的，都是無所有，畢竟空，不可得。這三種現象從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的？從一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相，阿賴耶三細相裡的第一個業相。現在科學家說它是波動現象，說得不錯。科學家沒見性，所以雖然講，講得不很清楚；佛經講得清楚，佛親自見到了，親證這個境界。

　　「念佛若達理一心，破一分無明」。無明就是起心動念，極其微細，因為這一念生起，般若的智照就失掉了，它起了波動。像水一樣，水在平的時候，水平沒有波浪，它有照的作用，像鏡子一樣，它起一個微微的波浪，這個照的作用失掉了，叫無明。那般若呢？般若就變成煩惱，無明就是煩惱，煩惱從這來的。所以無明，破一分無明，無明斷了。這個東西雖然斷了，習氣沒斷，所以在實報土還說它有四十一個階級，那都是講習氣。「則生實報莊嚴土」，實是真實，由此可知，前面不是真實的，同居土不真實，方便土也不真實，為什麼？唯識所變。實報土裡頭真實，為什麼？它沒有識了，也就是這個地方受想行識沒有了，轉八識成四智。實報土裡頭的菩薩起作用是智慧，阿賴耶是大圓鏡智，無所不知，無所不能，末那識為平等性智，第六意識叫妙觀察智，前面五識變成成所作智，對誰來用？對十法界有情眾生，眾生有感它就起作用，眾生沒有感它不起作用。

　　無明破了之後就證得法身，法身多大？法身跟宇宙一樣大，法身無處不在，無時不在，有感就在那現身，就在當前現身，沒有來去的，法身的境界沒有空間、沒有時間。所以這是我們無法想像的一個境界。你要入實報土，實報土在哪裡？就在此地，不是說同居土外頭還有個實報土，不是的，就在此地。所以一切法從心想生，你有見思的想法就現同居穢土；你心地清淨，不受外面干擾，情執沒放下，你可以生同居淨土，同居土裡頭有染淨。如果情執沒有了，那就生方便土，在那個地方得到的是清淨平等。什麼時候破一分無明，證一分法身，你就變成法身大士了。這個地方我們看下面這個文，念佛若達理一心，則生實報莊嚴土，「同時分證常寂光淨土」。這個分證是解悟，因為常寂光他還進不去，他知道，非常清楚。因為無始無明習氣沒斷盡，習氣斷盡了，他就契入常寂光。契入常寂光是如來境界，妙覺位，那不是菩薩。

　　「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居」。這段非常重要，哪些人是法身大士？「別教初地，圓教初住以上諸大士」，這些菩薩，大士就是菩薩，大菩薩，梵文稱為摩訶薩。「始得生此」，這個境界現前了，你看「破一分無明，證一分法身，方生此土。此土大士，色心自在，身土互現」。色跟心怎麼叫自在？統一、圓融了就自在，色是物質現象，心是精神現象，物質跟精神是一不是二，這才自在。我們今天把物質跟精神分為兩部分，所以就不自在，自在就失掉了。由於色心自在，身土互現，在我們身上每一個細胞，現在知道比細胞還小的，粒子，再小的，小光子，這一粒小光子裡面，有無量無邊無數的恆沙世界在裡頭。《華嚴經》上說，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，很小，須彌山在哪裡？在芥菜子裡頭，大小沒有了。經上告訴我們，像《觀無量壽佛經》上所說的，阿彌陀佛身有八萬四千細相，相有八萬四千隨形好，不是三十二相八十種好，真的是身有無量相，相有無量好。每一個相好裡面都會放光，光中會有佛，佛又放光，光中有剎土、有世界，變幻無窮，一多不二。這個東西不是想像，是真的。

　　「於一毫端，現寶王剎。於微塵裡，轉大法輪。稱性莊嚴，無障無礙」。這四句是《首楞嚴經》上的，講的全是事實。一毫端，毫是毫毛，是我們身上的汗毛，汗毛的尖端很細很細，現寶王剎。寶王剎是什麼？大千世界，一尊佛的教化區，要以娑婆世界來講，十億個銀河系。十億個銀河系在哪裡？在我們汗毛尖端上，十億個銀河系沒有縮小，我們這一根毫毛尖端沒放大，它就能容得下。為什麼？自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有障礙。於微塵裡，微塵我們現在所講的量子，肉眼無法看見的，轉大法輪是什麼？是世尊在那個地方講經教學。什麼叫大法輪？對那些法身菩薩講經教學叫轉大法輪，像什麼？像華嚴海會。釋迦牟尼佛講《華嚴經》在定中講的，聽眾，參加這個法會的聽眾，四十一個階級，從圓教初住到等覺，人數多少？無量無邊，沒法子去算數。這樣大的法會在哪裡開？在一微塵裡頭。稱性莊嚴，這四個字用得好，毛端裡頭含容佛剎，微塵裡面佛在講《大方廣佛華嚴經》，無障無礙，沒有障礙，這是什麼？稱性莊嚴。自性叫法爾如是，它本來就是這樣的。「圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士皆屬此土」，這是說明這些人在這修行。

　　這個現象現在科學也被他們發現了，科學家稱這個現象稱什麼？叫全息，全息後頭還有沒有字？他們用照片叫全息的照片。什麼叫全息照片？照片裡面的畫面是完整的，你把這個照片剪碎，剪成一百個碎片，結果怎麼樣？每一張碎片裡頭都有完整的畫面，這叫全息。跟這個道理非常接近。佛告訴我們，任何物質現象裡頭，你都見到遍法界虛空界，物質現象。極其微弱的一個念頭裡頭，那一個念頭都有遍法界虛空界的信息，一條都不少，這無法想像。過去看經，看到佛經上這些說法都說這是什麼？神話，是真的嗎？佛講得這麼詳細，沒想到今天量子力學把它證明了，確實有這個現象存在，這是全息的現象，波動的現象。一即是多，一，一毛端、一微塵，多是什麼？多是遍法界虛空界，就在一毛端，就在一微塵裡頭。微塵沒放大，遍法界虛空界沒縮小，無論是精神現象、是物質現象，沒有一樣不圓滿。所以只有諸佛如來法身菩薩才了解事實真相，叫諸法實相。諸法實相是什麼？一體。所以自性裡頭的性德，大慈大悲是性德，見性的人這個慈悲是自然生起來的，沒有任何條件，沒有任何理由。

　　佛法講慈悲，宗教裡面講愛，神愛世人，上帝愛世人，他講愛。佛法不說愛，怕人起了個錯誤觀念，因為世間人這個愛裡頭有情，有情執在裡頭，所以用慈悲，慈悲沒有情執，智慧在裡頭。這個智慧，智慧明瞭自他是一體，整個宇宙跟自己是一體。所以我們可以說自性裡頭德是無量無邊的，德能，智慧德能。在德能裡面第一德就是慈悲。日本江本博士做水實驗，他告訴我最美的圖案就是「愛」字，做過幾萬次的實驗，用各種不同的文字語言，水它會聽，它認識，它會看，只要是愛這個意思，那個顯示的圖案是最美的。所以他曾經問過我，他說愛是不是宇宙的核心？我告訴他，可以這樣說法。自性裡面的德能裡頭第一德，一切完美裡頭它最完美。可是我們世間人沒有，世間人說愛，假的、騙人的。男女相愛結婚了，沒兩天離婚了，那哪裡是愛？假的！

　　真正愛情是永恆不變，我們中國古人懂得，古人不用這個愛字，用親，親就是親愛，父子有親，所以中國的傳統文化是從這個字來的，從這個親來的，這根深！父子之間那種愛，父母對兒女，在什麼時候能看見？我有一年到日本參加會議，聯合國的和平會議，在岡山開的，我去過兩次。我記得我那次去的時候，跟到我有十幾、二十個同修，陪著我一起，我們在路上散步，沒乘車，散步。有一個年輕的媽媽，推著她的小孩，四個月大，我就忽然想起了，我說我們停下來，大家來看，看這小孩，你看他媽媽對他的愛；小孩雖然不會說話，你看他的眼睛、看他的動作，他對他媽媽的愛，我說這叫父子有親，你們親眼來看，來做見證，這是天性！沒人教他，表現出來，這天真！從這裡看到父子有親那個親的意義，能看得清楚。

　　所以中國教育從這開始。教育的目的在哪裡？如何將這種親愛永恆的保持不會失掉，中國倫理教育第一個目標。第二個目標是把這個愛發揚光大，讓他懂得用這種愛，真誠的愛，從自性裡流出來的這種愛，能愛你的兄弟姊妹，愛你的家族，逐漸向外發揚光大，愛你的親戚朋友，愛你的鄰居鄉里。再往外推廣，凡是人，皆須愛；再推廣，愛一切動物，愛一切植物，愛山河大地，愛整個宇宙，從這擴大，這是中國教育。所以中國教育永遠是和諧的，永遠是付出的，沒有佔有的。現在這個愛在不在？在。在哪裡？就在你家裡，只是它的時間太短了，小孩稍微長大馬上就變質了。諸法實相距離我們不遠，沒有距離，就在眼前，就在身邊。所以這個境界是四十一位法身大士的境界。「位位皆分證常寂光土」，這個境界他們明瞭。常寂光就是本經裡頭三種真實第一個真實之際，真實之際就是自性，就是常寂光。常寂光這個意思就在字面上。

　　下面這講到常寂光土，我們看一百八十九面第二行，「四，常寂光土。法身佛所居之土，名為常寂光土」。法身佛，《華嚴經》上稱為妙覺，等覺再向上去，等覺將最後一品生相無明破了。諸位要把這個名詞要認清楚，生相，這就是最微細的那個無明習氣。他要沒有斷他就現相，就現相；這個習氣要沒有了，相就沒有了。換句話說，在波動裡面講它不動了，不動就沒有相，動才有相，不動了它就回歸自性，自性在這個地方的名詞叫常寂光。

　　念老在此地引用蕅益大師的《要解》，「實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂」。寂跟照，寂是定，它不動，這個境界裡頭沒有波動現象，極其微細的波動現象都沒有了，完全靜止，這叫寂。完全靜止的時候它起作用，這個作用就是照，照什麼？它明瞭，沒有一樣它不明瞭。物質現象是波動的現象，這樁事情賢首大師的《妄盡還源觀》上講得很清楚，他講三種周遍。第一個周遍法界，物質現象它是不停的在波動，它只要一不動，物質就沒有了。這麼一個波動速度多快？遍法界虛空界都知道，周遍法界。我們的精神、念頭，第六意識，我們動一個念頭，這個念頭遍法界虛空界全知道，誰知道？諸佛如來全知道。法身大士，為什麼說他分證常寂光？為什麼？他也知道。但是他知道，他有四十一個等級，習氣厚的，雖知道，不很清楚，模模糊糊的概念。如果他的無明習氣差不多快要斷盡了，還有，這經上常講八地菩薩，八地快斷盡了，四十一品無明，八地斷了幾品？十住、十行、十迴向、十地，到八地斷了三十八品，四十一品他已經斷了三十八品，還剩下不多了，他能夠接收到的信息跟佛就差不多，就相當清楚了，這叫分證。別以為我們好像，我們起個念，自己不知道，可是佛菩薩全曉得，他太清楚了。我們自己還有什麼隱私權，還要不能讓人知道，笑話！那是什麼？那騙自己，真的很多事情自己不知道，佛菩薩那邊清清楚楚，一絲毫的隱瞞都沒有，全是公開的，無量無邊諸佛如來沒有一個不知道。這種現象也是大乘教常講的法爾如是。自性它本來就是有這個功能，它本來就是這樣的，沒有一樣不知道，真的叫全知全能，所以它有感應，物質現象的波動它有感應。因為所有一切波動都是假的，都不是真的。真的是不動的，所以只有常寂光是永恆的。

　　寂而恆照。只有寂，好像現在科學裡頭提出零極限，與這個寂很接近，這個能量就特別特別大，這個能量就是照，起作用就是照，它沒有一樣不知道。照而恆寂。雖然它遍照法界，遍宇宙的信息它統統收到，但是它沒有波動現象，這照而恆寂。「照而寂，強名」，勉強給它加個名字，稱它作「常寂光土」，照而寂。「寂而照」，也給它強取個名叫清淨法身。常寂光土跟清淨法身是一個事情，身土是一不是二，常寂光就是清淨法身，清淨法身就是常寂光。「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時」，寂是不動，照是明瞭，沒有先後。「非思量境」，你沒辦法去思量它，為什麼？它速度太快了。彌勒菩薩跟我們講的速度，我們用現代科學的衡量，一秒鐘波動的頻率一千六百兆，我們怎麼能掌握？一千六百兆！所以菩薩末後講這一句話說，識念極微細，不可執持，你沒辦法掌控它，它速度太快了。我們能看到的現象是看到它的相續相，單獨一個相你決定看不到。大乘經上告訴我們，單獨這個相就是一千六百兆分之一秒，誰看見？八地以上，你就曉得八地以上他們的定功多深，在那麼深的禪定功夫下，他能見到，一個一個他都清楚，這人家心細、心清淨。我們用心細、用心清淨沒法子形容。

　　「又常寂光三字全顯涅槃三德」，這三個字每一個字都有很深的意思，涅槃三德，「如來祕藏。常即法身德，法身常住故。寂即解脫德，塵勞永寂故。光即般若德，智光遍照故」。涅槃三德，這個地方有一點參考資料，《三藏法數》裡頭說的法身、般若、解脫這三德，這個是自性裡頭本有的，佛有、眾生有，不但有情眾生有，無情眾生也有，這是三，「常樂我淨是為德」，真有！這四個字有個簡單的定義，我們要記住，常是什麼？「不遷不變」，永恆不變叫常；「樂即安隱寂滅」，這是樂；「我即自在無礙，淨即離垢無染」，自性具足這四德。惠能大師明心見性說出五句話，你想想這是不是統統具足？法身裡頭有四德，般若裡頭也有四德，解脫裡頭也有四德。

　　這下面分開來解釋，第一個「法身德」，法就是軌法，軌是軌道，法是方法，這一個字軌是個規矩，法是法則。「謂諸佛由軌法而得成佛，故名法身」。你不依照這個軌道，你的方向目標就錯了，那軌道是什麼？八萬四千法門是成佛的軌道。四弘誓願裡說得更多，「法門無量誓願學」，我們就知道八萬四千是無量無邊法門歸納為八萬四千類。確實佛法像一個圓球一樣，一個圓，圓球。圓球上任何一個點都能通到圓心，圓心就是佛，任何一點都能達到圓心，達到圓心對於整個圓全部就通達，只要它在中心，它就控制全局，就這個意思。我們怎樣達到這個圓心？方法太多了，可是要怎樣？你要專一，就是一門深入，你不能搞太多，你搞太多就錯了，你永遠達不到，你只能是一個方向、一個目標。

　　那我們今天所選擇的，阿彌陀佛，持名念佛。在八萬四千法門裡面，這是最方便的方法，最簡單的方法，最容易的方法，最穩當的方法，最可靠的方法。不論男女老少，不論賢愚、才藝，都不必，只要你老老實實，你能守住這個法門，一門深入，長時薰修，肯定成就，而且成就的時間非常快速。我們這一生當中得人身，遇到大乘、遇到淨宗是莫大的幸運，到哪裡去找？我們能不能成就？完全在乎我們對這個法門能不能相信。三個條件，遇到這個法門，因緣，因緣我們具足了，問題呢？善根、福德，《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們緣足了，沒問題，現在就是善根福德。善根是什麼？能不能相信，只要能信，善根就圓滿。善根裡頭包括兩樁事情，一個是信，一個是解，只要你真信，那解就不必了。你真肯幹，福德是真幹、真念、真求往生，你就決定得生。那我們的信心不足，就要求解。

　　過去李炳南老居士常常告訴我，我們不可以輕慢這些老太婆，她們不認識字，她們不懂經教，一天到晚在念佛，心裡頭沒有雜念，她的成就是我們望塵莫及。我們用經來做引證，經上能夠這樣真幹的人，必定是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生當中他得諸佛如來威神加持，他沒有絲毫疑惑。他不需要研教，不需要聽經，一句彌陀他就成佛了。如果沒有諸佛如來加持，不可能的事情。所以善根裡頭最重要是信，有信當然就有願，有信沒有願，信是假的，不是真的；有願必定有信，願是什麼？真願意往生，真願意親近阿彌陀佛。所以他真的是萬緣放下，什麼雜念都沒有了。福德是什麼？福德是真念，是福德，真的往生了。信、解、行、證，善根是信解，福德是行證，往生就證果，就成佛了。

　　我們別以為自己聰明，目中無人，覺得別人都不如我，殊不知自己樣樣都不能跟人比，誰都比我強。世間人自古以來，無論中國、外國，稍有一點才藝就傲慢了，這與生俱來的煩惱，就會輕視別人，自以為是，這個習氣很普遍。若是沒有真善知識常常提醒我們，我們自己怎麼會知道？自己不知道謙卑，自己誤了自己，古人講的聰明反被聰明誤，人要學憨厚好。樣樣不如人，結果超越了一切，他念佛到極樂世界去作佛去了，這個世間沒人能跟他相比。所以法必須要遵守，真正守法的人成就很快，一點都不難。你看佛教給我們，章嘉大師我這一生感恩他，他教我那麼簡單，只教我六個字，看得破、放得下。把那個得字去掉更簡單，看破、放下。看破是般若德，放下是解脫德，只要看破放下，法身就現前。凡夫成佛一念之間，六祖惠能大師的示現是正常的，是真的不是假的，只要你肯放下，你跟他沒有兩樣。問題就在放不下。為什麼要放下？自性清淨心裡頭一無所有，這就是你為什麼要放下，放下之後遍法界虛空界萬事萬物你全明白了，為什麼？一切法不離自性。

　　釋迦佛成佛在定中講了一部《華嚴經》，分量多大？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這六道裡頭的眾生沒有一個能夠受持，六道包括二十八層天。這樣大部的經講什麼？講宇宙人生的真相，也就是今天全世界古往今來這些哲學家、科學家對宇宙的探討，佛全說出來了，說得清清楚楚、明明白白。用今天的名詞來說，佛是大哲學家、大科學家，登峰造極！佛沒有傲慢，佛很謙虛，佛告訴我們，他所能的我們每個人都能，一點都不稀奇。我們現在為什麼不能跟他比？就是他放下了，我們沒放下。你什麼時候放下，跟他就平等，不放下也平等，為什麼？因為你的智慧德能沒有喪失，你是迷失不是喪失。你把這些煩惱習氣放下，那是障礙，放下之後，你的自性、涅槃三德就現前。

　　所以這下面說，「此之法身，在諸佛不增，在眾生不減」，不增不減，所以才平等的。這就是佛看到蚊蟲螞蟻都平等，用什麼眼光看牠？牠是佛，不像我們。佛看花草樹木平等，它是佛；佛看一粒沙子、一粒泥土也平等，平等法身。「眾生迷之而成顛倒，諸佛悟之而得自在」。顛倒什麼？錯了！我們全看錯了、全想錯了，還自以為聰明。諸佛把這些煩惱習氣障礙放下，他自在了，全明白了。「迷悟雖殊，體性恆一」，這是真實智慧，這是真實慈悲，迷的是眾生，悟的是佛。迷悟雖然不一樣，體性是一個，也就是說諸佛如來證得遍法界虛空界跟自己是一體。我們六道眾生迷惑了，不知道這個法界一切眾生跟自己什麼關係，不知道，以為跟我自己不相干。覺悟有好處，「具足常樂我淨，是名法身德」，永恆不變，安穩寂靜，自在無礙，離垢無染。

　　「二、般若德，梵語般若，華言智慧」，中國人把它翻成智慧。但是中國人智慧這個名詞概念當中不能包括般若，只能說很接近，所以翻譯還是用梵文音譯，再加以註解。「謂佛究竟始覺之智，而能覺了諸法不生不滅，清淨無相，平等無二，不增不減，具足常樂我淨」，這個中文智慧裡頭不包括這些，所以還是要用梵語的音譯。佛，妙覺如來，等覺之上。究竟始覺之智，究竟是圓滿，始覺，沒有到圓滿，天天都是始覺，究竟始覺之智就是圓滿的般若智慧。覺是覺悟，了是明瞭，他覺了什麼？覺了諸法不生不滅。人有沒有生死？沒有。那我們現在看到人有生老病死，包括所有的動物，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，佛給我們說不生不滅，我們見到的是幻相、假相，佛見到的是真相。像我們看電影一樣，我們看電影是銀幕上的畫面，幻相，那佛看到的是放映機裡的底片，真相，它不生不滅，它是寂靜，它是寂滅相，我們看是動的相。動的相是假的，不是真的，清淨寂滅這是真相。佛為什麼能看到？佛心是定的，我們心是浮動的，我們看不到寂靜相，我們只能看到動相。

　　現代人瞧不起佛菩薩，說他是迷信；瞧不起古人，古人愚痴，沒有科學知識，你說誰對誰錯？古人的心清淨，古人的雜念少；現在人心不清淨，雜念多。換句話說，心清淨，清淨心生智慧，雜念的心生煩惱。所以現在人自以為是聰明，那是知識，他沒有智慧。古人有智慧，有智慧當然有知識，有知識不一定有智慧，比不上！中國老祖宗說了一句話說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。為什麼？老人有智慧，老人心是定的，老人是過來人，對這個世間名聞利養、五欲六塵他經歷過來了，看得很淡泊，甚至於在這個境界裡不起心、不動念，他就有智慧。現在人六根接觸外頭六塵境界，起心動念、分別執著，哪來的智慧！所以般若沒有了。

　　清淨無相，這是真的，平等無二也是真的。為什麼？統統歸於零，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都是剎那生滅。說剎那太長了，還是用彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念，所以念跟識，念是自然現象，識是精神現象，物質在識裡頭。整個宇宙不出這三種現象，這三種現象的速度就是彌勒菩薩一彈指三十二億百千念。我們今天概略的估計一秒鐘一千六百兆，看不到生滅。如果沒有生滅，說不生不滅，這個話是廢話，毫無意義。有生有滅，太快了！看不到它的生滅，不是沒有生滅，是真有生滅，生滅等於不生滅這個意思。清淨無相，無論是覺悟的相或者是迷惑的相，無論是善的相或者是惡的相，全都歸零，立刻就回歸到零點，零極限，所以平等無二，不增不減。不增不減對誰說的？對自性說的。這裡頭確實具足常樂我淨，般若裡頭有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，這叫般若德。

　　「三、解脫德」，解脫什麼意思？「不系名解，自在名脫」。系是什麼？系是繫縛、累贅，或者是我們今天講影響，不系的意思是什麼？不受外頭一切境界影響，解脫了。我們今天不行，眼見色、耳聞聲都受影響，去分別它、去執著它、去愛它、去恨它，都起影響。能不動心，如如不動，就不受影響，那是佛菩薩有這個功夫。為什麼不受影響？知道是假的，幻相。《般若經》上說的話說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真正了解這個，這叫事實真相。那我們才真正像什麼？看電影一樣，不受它影響，為什麼？假的。在銀幕前面我們看電影，確確實實是無所有，畢竟空，不可得，凡所有相皆是虛妄。自在這就脫了，脫什麼？脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，最後脫離實報莊嚴土，因為實報莊嚴土也是假的。它怎麼形成的？無始無明習氣形成的。無始無明習氣沒有了，實報土就沒有了。永遠存在、永遠不變的是常寂光。只有它是真的，其他都是假的，凡所有相皆是虛妄，包括實報土，只有常寂光是真的。所以我們今天不自在，這就苦了。我們今天受影響，外面境界誘惑我們，裡面煩惱，裡面有貪瞋痴慢疑，外面有財色名食睡來誘惑你。這個東西麻煩大，你要把它看破，全是假的，你要不看破，你跟著它轉，下頭變化出來的境界就是三惡道。三惡道從哪來的？自性變現出來的，不善心行造的業報。

　　「謂佛永離一切業累之縛」，縛就是繫縛，佛永遠離開了，就是放下了，永遠放下了。業是什麼？業就是造作，在中國文字裡頭正當造作的時候叫事，你在幹什麼事，正當造作的時候，事情做完了就叫業。你看你在學校念書，每天功課叫作業，你在那裡作業，這個課程學完了叫畢業。造作的時候是事，事情完了之後阿賴耶裡面落的印象，那就是業，叫業習種子，遇到緣它就起現行，業因果報。佛有本事，離一切業累之縛，佛有沒有造作？有造作，佛造作的比我們還多，而且佛的造作從來沒停止過，分分秒秒都沒停止過，你想這法界多大、宇宙多大，有緣的眾生多少！信息是不斷的，沒有停止過的，有求必應。這個應是自然的，沒有起心動念，沒有分別執著，眾生有感佛就現身、就現前，感應道交。佛雖然現身、雖然說法，像釋迦牟尼佛在這裡示現，應身過來的，為什麼？有緣的人太多了，用應化身，教的時間很久，他要教學四十九年，示現在這個人間，這叫現身說法。八相成道都沒有受影響，永遠不受外境的影響，得大自在！我們一般人投胎到人間，在母親肚子裡頭十個月叫什麼？胎獄，就像在地獄一樣苦不堪言。釋迦牟尼佛在母親懷孕肚子裡十個月，十個月天天講經說法，多少菩薩來聽經，他得大自在，他教學沒中斷！一個細胞裡面都能轉大法輪，何況在母親子宮裡頭，真轉大法輪！所以他得自在。

　　「具足常樂我淨，是名解脫德」，常樂我淨這個意思要懂得。他自在，他沒有障礙；他清淨，他沒有染污；他安穩，一點煩躁都沒有，所以他快樂。他沒有一絲毫的變化，我們現在講波動現象他沒有。雖然示現在這個世間七十九年，七十九年一切時、一切處他都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！真得解脫，真得自在。這是什麼人？這是妙覺如來應化在世間，他很忙，一絲毫沾染都沒有。佛經上有一句話形容這些菩薩們，法身菩薩，叫遊戲神通，一點影響都沒有。這是我們要學習的，學佛得從這些地方學。這是把涅槃三德簡單的介紹出來。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經科註-第30集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《科註》第一百八十九面，第四行最後一句看起：

　　「又常寂光三字全顯涅槃三德如來祕藏。常即法身德，法身常住故。寂即解脫德，塵勞永寂故。光即般若德，智光遍照故」。我們看這一段。涅槃的三德前面介紹過，這裡做個總結，就用常寂光這三個字的名義來總結涅槃三德。涅槃三德就是如來祕藏，如來是對自性的稱呼。大乘佛法裡頭有一個例子，凡是稱佛都是從相上說的，凡是稱如來都是從性上講的。所以我們看到經典，有的時候稱佛，有的時候稱如來，意思不一樣。如來祕藏就是自性，自性這個祕，不是祕密，也不是神祕，是深密，太深了，一般人不知道。今天的科學家發現了一部分，這一部分還是在佛身上發現的，為什麼？佛有形相。但是在自性裡面，他們是一直到今天毫無發現。為什麼？自性它不是形相。

　　我們這裡常常談到，它沒有物質現象，它沒有精神現象，也沒有自然現象，科學哲學對它就一點辦法都沒有。科學哲學所使用的工具，沒有離開六識，就是眼耳鼻舌身意，沒有離開這些東西，用這些東西來觀察宇宙，它的極限就是三種現象：物質現象、精神現象、自然現象，這是它的極限。這三種現象沒有了，它就沒有對象。正好自性沒有這三種現象，這是科學哲學所緣不到的地方，它確實存在，它不是空無，真存在。佛告訴我們誰知道？唯證方知，你要證得，你就明白了。用什麼方法證？放下。這就說明科學家跟哲學家沒放下，所以他有極限。如果放下了，極限就突破，就沒有極限。那就是禪宗所說的明心見性、大徹大悟，教下所說的大開圓解，淨土宗叫它做理一心不亂，名詞不一樣，境界相同，都是說的一樁事情。

　　這個地方用如來祕藏。所以這個祕是深密，就是講三德。第一個常，常是法身德，法身常住，就是它永恆不滅，它不生不滅，它如如不動。一切萬法全是假的，怎麼是假的？它不常住，常住的反面叫無常，萬法都是無常的，只有法身常住。法身沒有形相，法身沒有物質現象，它不是物質也不是精神，也不是自然現象，它什麼都不是，但是它能夠現三種現象。如果有緣它就現，什麼緣？眾生有感，這就是緣。眾生有感，它就現相，三種現象它都能現，但是它本身與這三種毫不相關，所以只有法身常住。

　　中國禪宗對於開悟的人、見性的人都有考驗，他是不是真開悟。你說你見性了，性是什麼樣子？「道一句來」，用一句話說出來。我們看禪宗的《五燈會元》，這部書分量很大，裡面有一千七百條公案，就是有一千七百人大徹大悟、明心見性，他們說出他們見性的境界，都是對的。我們展開這書翻開來一看，像看天書一樣，不知道他講些什麼，講的話我們都不懂，文字認識，意思不懂。什麼人能看懂？見性的人一看就懂，知道他說些什麼。而說得最清楚、最明白的（我們看起來好像懂，實際上並不是真懂）就是惠能大師，他說得清楚，說了二十個字，自性是什麼樣子。根據他的描繪，第一個「本自清淨」，本來它自己就清淨，換句話說，從來也沒有染污過。這是什麼？這是四德裡面的，我們講常樂我淨的「淨」，清淨，自性是清淨的。第二個「本不生滅」，那就是「常」。第三個「本自具足」，這是「我」的意思。本自具足是什麼？具足一切萬法，一樣都不缺，在萬法當中得大自在。

　　世尊在《華嚴經》上給我們透了點消息，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。他說如來沒有說佛，如來是從性上講的，我們的自性，我們的真心本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。相好是我們一般講的福報，一絲毫欠缺都沒有。學佛終極的目標是教你成佛。成佛為什麼？成佛全都得到，全都恢復了。為什麼？你本有的，本有的全都露出來了，你都得到受用。何必去求名聞利養，何必去求五欲六塵，那個東西是你暫時得來的，而且後遺症不得了。為什麼？它都不是善的。正常是自性裡本有的，為什麼不恢復自己本有的，要到外面去搞根本是假的東西？凡所有相皆是虛妄，去搞虛妄的幹什麼？錯了。虛妄裡面幾乎都帶著嚴重的病毒，那害死人。自性裡面恢復出來，那全是圓滿的養分，為什麼不向自性當中求，你向外面求？所以佛法稱為內學，向內，經典稱為內典，就說明一定向自性裡頭去求，自性之外沒有東西，全是假的。真正修行人，得道的高人，他對世間名利、五欲六塵、七情五欲絲毫不沾染，他快樂無比。他的樂從哪裡來？自性裡頭像泉水一樣從裡面往外湧，真樂，真得大自在！一切具足，他樣樣不缺，不缺陷。

　　常，法身常住。法身只有這個名，沒有現象。在《華嚴經》裡面，法身佛稱為毘盧遮那。我背後當中這尊佛就是毘盧遮那佛，把他畫成像，他沒有相，畫成像來表法，你可不要著相。法身佛是個理，它不是現象，它無處不在、無時不在，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以我們眼耳鼻舌身意都緣不到。真有這個東西，沒有它，一切法都沒有。它是真心，從真心裡面起了一個妄心，妄心叫阿賴耶，從阿賴耶變現整個宇宙萬事萬物，是這麼來的。但是都是以真心為本體，哲學裡面所講的宇宙萬物的本體，在佛法就講自性。這真的是本體，它不是一切相，但是能現一切相，能現是真的，永恆不滅，所現是假的，剎那生滅。

　　這個剎那生滅，我們要是依彌勒菩薩所說生滅的速度，科學名詞叫頻率，一秒鐘一千六百兆。你想想看，一秒鐘一千六百兆，一個生滅是一千六百兆分之一秒，你能掌握得住嗎？我們眼睛看不見，為什麼？它速度太快了。眼睛看它還沒有留印象，它已經沒有了，它速度太快了，我們神經系統追不上。我們看到的現象，是這種生滅現象的相續相，就如同我們看電影，電影銀幕上現的那個相，它是一秒鐘二十四次生滅，我們的眼睛已經追不上了，把那個現象連成一起，我們看到了，單獨的一個現象，我們看不到。現在一秒鐘是一千六百兆，所以彌勒菩薩說，識念極微細，不可執持。不但凡夫沒有辦法執持，大乘教裡面講，誰能看到？八地以上。你就知道人家的定功多深，他的心多清淨，清淨到極點，一千六百兆分之一秒他能看見。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得見，這不是假的。菩薩的位次一共五十一個階級，最上面的五個階級看到，七地以下都看不到，功夫不一樣，真的不是假的，禁得起考驗。你不相信，你修定，你修到圓教八地菩薩的地位，你就看見了。

　　古往今來，現在沒有了，古時候有，清朝中葉以前還有，有得定的，有開悟的。縱然是明心見性，大徹大悟，他能不能見到？不能，他要到八地才能見到。我們知道實報土，圓教初住菩薩到等覺四十一個階級都住在實報土，這四十一個階級裡頭最高的四個：八地、九地、十地、等覺，這四個位次的人看到。七地之前跟我們一樣，叫解悟，我們是聽佛說的，我們對佛有信心，佛不會騙人，又何況講出佛之外有等覺菩薩，還有十地菩薩最後的三個位次，八、九、十，他們都親眼看到，不是佛一個人看到，看到的人很多，這就見到法身了。見到法身才真正得法身的受用，沒有見到得相似的受用，真實的受用得不到，常住！人沒有生死、沒有生滅，生死那是假的不是真的。

　　第二個寂，寂是解脫德，塵勞永寂，煩惱斷乾淨了，不但煩惱斷掉了，煩惱的習氣也沒有了。寂就是寂滅，他真正得自在，這常樂我淨裡頭的樂，是真樂，一絲毫煩惱都沒有了。光，是它起的作用，般若德，智光遍照，用現在的話說是感應。遍法界虛空界所有一切現象，我們剛才講的物質現象、精神現象、自然現象，他沒有一樣不知道。現在科學家告訴我們物質，用佛法說，我們身上的汗毛，汗毛的尖端，極其微細了，法身如來他知不知道？知道。為什麼知道？因為物質現象是波動變成的，它在動，動就產生信息，他就曉得。我這一根汗毛是健康的，還是帶有病毒的，他全知道，這是物質現象。精神現象，我們動個念頭，極其微細的念頭，自己都不知道，他知道，你這個念頭是正是邪、是善是惡，他全曉得。他在哪裡？他永遠沒有離開我，就在我的身邊，實在講就是我自己，我這個相是從他變現出來的。

　　我們在學習當中，我常常用電視屏幕來做比喻，我們今天所現的一切相不能離開屏幕，離開屏幕就沒有，屏幕才能把我們顯出來。我用屏幕代表法身，我們的應身、報身這些身是裡面的現相，你決定離不開法身，離開法身什麼都沒有。樹木花草，山河大地，虛空法界，都要依靠它才能顯示出來；空間時間都是它襯托出來的，沒有它時間空間都沒有了。它是一切法的本體，它能現能生，阿賴耶能變，這是基本的概念，老師為我們說出來了，佛菩薩是老師。說出來之後目的何在？教我們去證實。如果你不能夠證得，你不得受用，你所得到是叫解悟，我們今天講知識，不是智慧。如何從知識變成智慧，這就叫轉凡成聖，我要得它的受用。解悟，解悟有好處，解悟能夠幫助你增長信心，你真相信，真相信才真正發願，我要把它證得。證得的方法是放下，如果不能放下，你永遠停留在知識這個階段，就是解悟，你不能夠契入境界，佛法之可貴是教你契入境界。

　　現代的科學提出來一個叫零極限。零極限是什麼意思？就是此地講的法身德，就這個意思。他知道有這麼回事情，他沒有辦法證得，他也非常努力，希望能夠回歸到原點。這個看出來什麼？整個宇宙是個很大的循環，我們從這個原點出發，一念不覺迷了，從這出發，迷了之後愈迷愈深，搞十法界、搞六道、搞三途，最後你學佛的時候又回歸到原點，回歸到原點成佛了。所以布萊登講的《無量之網》，這個講得很好，無量之網形容法身，法身沒有形相，看不見、摸不著，科學儀器都偵測不到，但是它存在，它非常靈敏，點點滴滴它都清楚、它都明瞭，它是我們的本體。宗門有所謂「父母未生前本來面目」，就是它，它是真正的我，真正的自己，它叫佛性，它也叫法性，我們中國人稱它為本性，佛家也說它是自性，它的名稱有幾十個之多，都說這樁事情。為什麼佛為一樁事情說出這麼多的名相？這是佛教學的善巧，教你不要著相，名字相是假的，你要懂得名代表什麼意思，這個重要，不要執著名相，永遠用清淨平等覺來對待，慢慢的才能契入。

　　寂，重要。塵勞是煩惱，塵是物質現象，勞是精神現象。寂就是清淨心、平等心，大乘法裡面常常稱它為三昧、為禪定、為止觀，這些都是講的寂。止觀的止是寂，觀是照、是般若德。寂了之後，它起的作用就是照見，我們現在也把它稱為感應。遍法界虛空界只要它一動，立刻就收到。所以這個速度之快，無法想像。光跟電想要跟它相比，差太遠了，太陽的光到地球還要八分鐘，這個念頭才一動，遍法界虛空界全收到了。我們這個身體，這是大的，身體裡面的一個細胞，這是小的，每一個細胞，比細胞更小的原子、電子、粒子、夸克，現在講的量子，每一個量子它都有全息的功能，它在這個一點裡面，無論是物質、是精神，那個一點裡面含有整個宇宙的信息，一個都不會漏掉，這麼大的能量！所以無所不知、無所不能是真的不是假的。這是什麼？這是你自己的本能。

　　現在本能失掉了，失掉就是你煩惱太多了，你妄想太多了，你憂慮太多了，這個東西全是假的，沒有一樣是真的，可是你把它當真，你把它認為是珍寶，捨不得離開它，殊不知全錯了。從這個錯誤裡面，生出了根本的煩惱，你喜歡它，稱你的意思，你就起貪愛；不稱你的意思，你就討厭，這就生煩惱了。煩惱就造業，業就有報，報是什麼？六道，六道是自己造的。極其凶惡不善的是地獄，也是自己造的，根本就沒有這回事情，自己的業力變現出來的。章太炎的故事很值得我們學習，這個人去我們不太遠，民國初年的，在當時稱為國學大師，有學問的人。我們很有幸，認識他老人家的女婿朱鏡宙老居士。我認識老居士的時候，他六十九歲，我那一年大概是二十六歲，剛剛學佛，剛剛跟佛法接觸，認識他老人家。虔誠的佛教徒，印光大師的弟子，跟李老師是同學，他們是老朋友，也同年。對我們這些晚輩，我們是孫子輩了，特別愛護。老人家退休了沒事，看到我們年輕人歡喜，拉到就講故事給我們聽，講不完的故事，都是他自己親身經歷的，那不是假的。

　　他的岳父章太炎先生，曾經做過東嶽大帝的判官，應該是代理，大概判官有事情，沒有辦法處理公務，請他去代理一個月，做了一個月的判官。判官地位很高，就像現在所說的祕書長。東嶽大帝是省長，他是祕書長，現在叫二把手。他做判官的時候，晚上天黑了，就有兩個小鬼抬了轎子，那個時候上班坐轎子，沒有車，武官是騎馬，文官是坐轎子，抬著轎子來接他上班。他感覺得轎子不是在地上走路，好像在空中飛行，很快就到了。第二天早晨就把他送回來。所以他很辛苦，日夜都不能休息，白天要辦事情，晚上也要辦事。對於鬼道裡面的生活狀況，常常跟朋友們聊天就談起來他的見聞。有一次跟東嶽大帝建議，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰。這炮烙是什麼？柱子（銅柱），銅柱燒得通紅的，罪人就抱這個柱子。他覺得這個刑罰太殘酷、太殘忍了，要求東嶽大帝能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝告訴他，你先到刑場去看一看，到地獄去看看，派了兩個小鬼帶他一道去看。到達刑場，小鬼說到了，他看不見，才恍然大悟，這個地獄不是閻羅王設的，閻羅王沒權管這個，是什麼？自己業力變現的。這一下恍然大悟就搞明白了，是你自己造作罪業，自己變現的，沒有人管你的。

　　他把這一樁事實信息告訴我們，我們從這聯想，所有地獄都是自己變現的，天堂也是自己變現的，天堂是善心善行，地獄是惡念惡行，自作自受，與閻羅王不相干。地獄裡面執行的那些羅剎、牛頭馬面那些，全是自己業力變現的，不是真有這些東西，你有這個業，它自然變現出來，叫冤親債主，他來報復你。你不跟這些人結怨，沒有這回事情。這樣我們對於因果就有更深一層的認知。所以《金剛經》上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，阿鼻地獄亦如是，就像人作惡夢一樣，夢中境界是你自心變現的，不是有人設計，不是有人在製造，不是的，全是自己變現的。自己要是清淨心，這個境界都沒有，善惡境界都沒有，跟自性相應。所以善惡都不要分別，善惡都不要放在心上，你才會自在。都是假的，沒有一樣是真的，你去計較它幹什麼？所以寂是不動，照就是明瞭。寂，真的解脫，塵勞永寂，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，就在這個寂字。怎樣做到寂？章嘉大師教給我，放下。放下就是寂，看破就是照，看破是光的意思，所以光是般若德、是智慧。

　　「智光遍照故」，照是什麼？清楚、明白了。清楚明白，再也不執著了。為什麼會執著？不清楚、不明白，以為它是真的，不知道怎麼回事情，不知道怎麼來的。是自己心裡現的，心現識變，佛在經上常講，我們就不知道。眼前這個是心現識變，對，從早到晚，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，全是自己心現識變，妙不可言！離開心現識變，什麼也沒有。我們為什麼不用清淨心，清淨心變成淨土，染污的心變成穢土。有沒有淨土、穢土？沒有，都是一種波動的現象，似存非存，似有非有，這是你真正看破，真正了解事實真相了。所以你對於無論是順境逆境、善緣惡緣，你都不會起心動念，你知道那是怎麼回事情。那是什麼？業習，我們無始以來業力的習氣，我不造業了，但是習氣有。習氣有，它會現相，它現相，你認得很清楚，你不動心。好！這不動心，這叫功夫，就是不受外頭環境影響了，無論順境逆境、善緣惡緣都不受影響，知道什麼？凡所有相，皆是虛妄。這個境界是真的，這個境界雖不是常寂光，也是實報土的境界，對於我們將來往生極樂世界是大有幫助，這個幫助就是把品位提升，大幅度提升了。

　　經教如果不認真學習，不認真在一起研究討論，這樁事情都止於知識的層面，不能把它變成智慧。把它變成智慧，一定要講。中國古人常說：「教學相長」。我逐漸明白了，為什麼那麼喜歡教？不是教別人，是提升自己。為什麼相長？你不教學，你就停在這個階段，不能提升；你教學，不知不覺不斷往上提升。教學，教學是一種享受，教學是一種樂趣，一切享樂裡頭沒有比教學這個樂高！孔子有所謂「學而時習之，不亦說乎」，這是很少人能體會到，真樂。佛菩薩喜歡教人，法喜充滿，常生歡喜心，它從這來的，與常寂光三個字都相應。

　　「等覺大士」，這是第四十一位，最高的位次。「破盡四十一品無明」，這四十一品無明習氣，無明不破，不能證法身，無明破了，無明習氣沒破，經典裡面沒有講到習氣，習氣我悟出來的。我從哪裡悟出來的？從底下一直往上升，你看阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱習氣沒斷；見思煩惱習氣斷了，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛；辟支佛是斷了塵沙煩惱，他就升到菩薩；菩薩塵沙煩惱斷了，他還帶著塵沙煩惱的習氣；習氣要斷掉之後，他才能升一級，升到佛，就是十法界的佛；佛把無明煩惱斷了，他就超越十法界，到一真法界，他無始無明煩惱習氣沒斷。所以我們就曉得，這四十一品無明是習氣。四十一品無明習氣斷盡了，他就升級，升到妙覺如來，他不住實報土，他回歸常寂光，回歸零極限。因為你想，不起心不動念還有什麼？平等的，怎麼可能還有四十一個階級？大家都不起心不動念，應該是一樣的，所以只有習氣，無始無明的習氣厚薄不一樣。剛剛往生實報土，習氣很濃，好像四十一品的習氣。習氣慢慢再斷一品，他就升一級，再斷一品又升一級，到第四十一級就是等覺菩薩。他要斷盡了，他就離開實報土，回歸常寂光，那叫妙覺位。這才能講得通、講得圓。

　　所以，更破最後一品生相無明，這就是最後一品無明習氣，叫做生相。生相是什麼？它有現象，因為常寂光裡頭沒有現象，三種現象都沒有，有這麼一點點無明習氣在，就會產生三種現象。但是這三種現象，在實報莊嚴土裡面純粹是自然現象，這個裡頭有物質、有精神，物質精神統統叫自然現象。為什麼？它不起心不動念，它沒有分別、沒有執著，它這個現象完全是心現心生的，沒有識變，這叫淨土，這叫一真法界。「法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨」，這個都是常寂光的境界。等覺菩薩這個境界現前，他就脫離實報土，「證入常寂光土」，這回歸原點了，完全回歸自性。到這個地方把四土介紹出來。

　　底下這一段，「凡夫帶業往生同居土，圓生四土」。我們看念老的註解，「凡夫帶業往生同居土」，這底下一句話非常重要，「以親聞佛訓故」。這一句話不能夠小看！關鍵就在這一句，到極樂世界幹什麼？天天聽阿彌陀佛講經教學。極樂世界是學校，阿彌陀佛是老師，往生的人都是學生；程度高的是法身菩薩，中等程度的是方便土的菩薩，初學的、程度低的，同居土的菩薩。學生分上中下三等，但是它很特別，三種不同的程度可以在同一個教室裡頭教學，這個不可思議。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。阿彌陀佛講經說法，菩薩聽的適合他的程度，他體會得深；我們初學的人去聽，也適合我們程度，我們聽得懂、聽得歡喜。個個都歡喜，個個程度不一樣。不像一般諸佛剎土，一般諸佛剎土它就等於是分開教室，不在一個教室上課，極樂世界是在一個大教室上課。所以一生一切生，我們生凡聖同居土，方便有餘土、實報土統有，都在，你都看見。一生一切生，這是極樂世界最特殊的地方，他方世界沒有的，不可思議的境界。你看天天聽講經，聽課。

　　中國歷史長遠，佛教傳到中國來兩千年，兩千年前佛教沒傳到中國來，中國老祖宗已經知道教學重要。「建國君民，教學為先」，《禮記》上寫的，根據過去學者專家考證，《禮記》的完成應該在戰國時代。戰國時代佛法沒到中國來，「教學為先」這句話不是從佛經上學來的，是中國老祖宗知道的，跟佛法不謀而合，完全一樣，重視教學。所以佛法是教育，真正的高等教育，但是普世的教育它並不疏忽，它全包了。小乘就是普世教育，教人應該要做一個好人，應該要行好事。

　　下面說，「無退轉」，這是只有極樂世界有。進入它的學校，你絕對不會留級，你會年年上升。升的速度大家不一樣，有人升得很快，有人升得很慢，只有升沒有往下降的，沒有往後退轉的，所以一定成就。這裡第一個好處你親聞佛訓，第二個好處你不退轉，第三個好處「壽命無量」，「故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土」，這好處在這裡。壽命無量，生到西方極樂世界，這個無量是有量的無量，為什麼？你沒有回到常寂光，回歸常寂光就真的無量。所以實報莊嚴土是三大阿僧祇劫，有量，但是必定證入常寂光，從有量的無量真正進入無量的無量，一生成就，這才是人生第一樁大事，我們要追求這個。你要曉得追求這個，把心定在這個方向、定在這個目標，你有真實智慧，你這一生決定成功，不會叫你失望的，這是阿彌陀佛保證你的。這一部經典是保證書，保證我們成佛，保證我們成就。圓斷諸惑，圓是圓滿，所有一切煩惱習氣統統斷了。圓淨四土，生到西方極樂世界，就等於圓滿生到西方極樂世界的四土。「故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。」這個太難得太難得！我們這一生能遇到這個法門，無比的幸運。

　　下面這一段，「極樂勝於十方」，就是說明極樂世界跟十方諸佛剎土相比，它特別殊勝，真的是不能夠相比。這一開頭跟我們講不退有三：位不退、行不退、念不退。《三藏法數》裡頭有參考資料，三不退，第一個，「位不退。謂別教菩薩」，這是天台大師判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教有四種方式：藏、通、別、圓。藏要用現在的話說，小學，通是中學，別是大學，圓是研究所。釋迦牟尼佛辦學有次第的。三種不退轉，第一個是位不退，位是聖人，證得這個地位，不會再退墮到凡夫，這是位不退。「別教菩薩從初住位中斷見惑，二住至七住位中斷思惑，則永不退失超凡之位，故名位不退。」別教菩薩初住位，《華嚴》圓教，別教的初住他們斷證的等級跟圓教的初信相同，圓教就是初信。初信確實斷見惑，小乘就是初果，斷證功夫相同，智慧不一樣。智慧，小乘不如別教，別教不如圓教，也就是別教初住菩薩智慧比不上圓教初信菩薩，但是斷煩惱的功夫一樣的，智慧不一樣。

　　見惑，普通講五種。第一個是身見，凡夫執著身是我。小乘初果，別教初住，圓教初信，不再執著身是我。為什麼？他看破了，就是他明白，放下了。身是什麼？身是我所有的，好像身上穿的衣服，我知道衣服不是我，衣服是我的，是我所有的，身體不是我，身體是我所有的。古人有一句話說，「借假修真」，我要用這個東西做工具，要提升自己境界，這就對了。這到底是怎麼回事情？跟你講清楚、講明白是圓教。我們這個肉身是阿賴耶的相分，也是阿賴耶三細相裡面講的境界相，物質現象，阿賴耶的物質現象。阿賴耶的物質現象太大、太多了，你在這麼多現象裡頭執著這一點，認為是自己的身，它就現身。為什麼？它是假的不是真的，是從念頭產生的。念頭從哪來？念頭也不是真的，是阿賴耶的見分，是阿賴耶的轉相。轉相（見分）也是廣大無邊，就是精神現象，遍宇宙的精神現象，你執著這一點是自己的心，把物質執著這一點這是我的身，這叫迷了，錯了，錯得太離譜了。一旦覺悟、明白了，不再執著，就能放下，放下就證得位不退，這是聖人。由此可知，凡聖差別在哪裡？一個執著有我，一個是執著沒有了，不再執著就是聖，執著就是凡。

　　為什麼他能夠不執著？關鍵在看破，他了解事實真相。一般人不了解事實真相，他執著，真正了解明白了，不再執著，叫斷見惑。見惑頭一個就是這個身相。第二個是二邊，叫邊見，就是對立，今天講相對的。科學家所講相對論，相對就是佛法講的邊見，相對是錯誤的，完全從錯誤見解裡頭產生，根本就沒有。宇宙是一體，怎麼會對立？所以對立的念頭是錯誤的，這個要放下。不再跟一切人對立，他跟我對立可以，他迷，我覺悟，我不再跟他對立。第三、第四合起來，中國人講成見，這是見取見，見取見是果上的成見，這講因果，因上的成見，叫戒取見。我們通常把它兩個合起來，中國人叫成見。某人成見太深，就是什麼？你自己的意思、自己的看法認為是正確的，這也是錯誤的。最後一種，不屬於前面這三大類的，一切錯誤的看法就叫邪見。所以見解上，錯誤的見解完全離開了，小乘證初果，別教證初住，圓教是初信，都得位不退，他不會再墮落為六道凡夫。雖然沒有離開六道，他還在六道修行，為什麼？這個地方說，二住至七住位中斷思惑，證阿羅漢果。在《華嚴經》裡面就是二信到七信位，證得阿羅漢果，超越六道輪迴，不再搞六道凡夫，這叫位不退。

　　第二種，叫行不退。「謂別教菩薩從八住已去，至十行位中，伏斷塵沙之惑，則永不退失菩薩之行，故名行不退。」這是教化眾生。眾生難度，你好心教化，他不聽，不但不聽，有的時候毀謗羞辱你，甚至於殺害你。菩薩不退心，無論你用什麼態度對我，我還是要幫助你，絕不記仇，絕不退轉。阿羅漢就不行了，阿羅漢、辟支佛受不了，遇到這個境界，算了，我不教你了。這叫退轉了，教學退轉，所以叫行退了，這利他的行退了。必須到什麼程度？八住以上，《華嚴經》裡面八信位以上，八信、九信、十信，這三個位次當中伏斷塵沙煩惱，這樣不退失菩薩行。這都沒有離開十法界。十法界裡面八住，我們講《華嚴》是八信，八信是什麼？八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是十法界的佛。這三個位次，還不是滅斷，伏斷，伏斷塵沙之惑。念老註解當中，我對念老的這個說法我贊同，如果說是伏斷塵沙煩惱，這在八信位，九信位的菩薩塵沙習氣斷了，那不是伏斷是滅斷。所以到佛的位次，他破一品無明，證一分法身，超越十法界。不是大徹大悟、明心見性，他就不是法身菩薩。所以他超越十法界，他生到實報土裡面，只有無明習氣沒斷，其他的塵沙連習氣都斷乾淨了，這才能講得通。你按照這個級別往上提升，我們這才搞清楚、搞明白。

　　第三，「念不退。謂別教菩薩從初地已去」，初地等於圓教的初住，「破無明惑，則永不退失中道正念，故名念不退。」《華嚴經》上講的永不退轉於薩婆若海，薩婆若是梵語，就是一切種智，這個地方講中道正念，都能講得通。念念不退，向無上正等正覺，就是妙覺位，向這個方向，向這個目標，達到究竟圓滿回歸常寂光，就這個意思。

　　我們看念老的註解，一百九十面第三行，「又此土修行難，退緣多故」。這都是事實真相，我們禁不起誘惑，內有煩惱習氣，外面有強大誘惑的力量，所以很容易退轉。「故修道者多如牛毛」，這是比喻，修道的人多，「得道者少如麟角。極樂成佛易，無退轉故」。所以說個老實的話，修任何一個法門，在這個世間成就都不容易，只有修淨土。修淨土只要往生，凡聖同居土下下品往生都是圓滿的成就，這個不可思議！「經中《往生正因品》云：諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛」。這是佛在經上說的，所有往生的人，到達西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是三種不退統統具足，這還得了！凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，這個我們要知道，這不是假的，佛決定沒有妄語，句句話都是實話。如果我們真的聽懂了這一句話，我相信你就會下定決心，這一生當中拼命的要求生淨土。為什麼？真的是真實利益、真實智慧。皆具金色三十二相，這一句話所表示的，三十二相我們把它看作圓滿的意思，到達極樂世界，你就證得一切圓滿。金色，它真正的含義是不變，你看五金，銀銅鐵錫都很容易氧化，黃金不會，黃金不會變。所以金代表不變，代表永恆，表這個意思。我們稱佛為金色身，有很多人著了相，都用金來把它貼成全身的金像。你想如果一個人，一身都是黃黃的，你會喜歡他嗎？所以搞錯了意思。金是代表什麼？永恆不變，我們講長生不老，取這個意思，取它表法的意思，它不變。所以在五金裡面，它是最珍貴的，是這個意思。皆當作佛，生到西方極樂世界就作佛了。

　　「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便得阿惟越致」。這是真的不是假的，十方世界沒有的，只有極樂世界這麼一處，非常珍貴，稀有難逢。「阿惟越致」是梵語，「此翻不退」，翻成中國的意思是不退。不退又有三個意思，第一個，「位不退。入聖流」。所以只要把五種見惑放下，這五大類錯誤的看法修正過來，那就是聖人，小聖，小小聖，小乘的初果，《華嚴經》初信位的菩薩。不要看他小聖，他們沒有出六道，但是永遠不會墮三惡道，他在六道裡頭天上人間，而且只有七次，七次往返肯定斷思惑，就超越六道輪迴，真的是聖人，他不是凡夫。第二，「行不退。除見思惑」，見思惑斷了。「伏斷塵沙，恆度眾生，不墮小乘地」，這是菩薩，能代一切眾生苦，實踐度眾生的大願。絕對不會像小乘一樣，遇到不能接受的，他就不肯教了，他就退轉。這叫位不退。第三，「念不退。破無明，顯佛性，念念流入如來果海。」薩婆若海就是如來果海，如來果海也就是我們常說的回歸自性，真的回歸。回歸自性，就是《華嚴經》講妙覺果位，真正是無上菩提。

　　下面第五段，「此土修證三種不退」。我們看註解，「以上三種不退，若在此土修持，須斷見惑，如藏教初果，通教見地，別教初住，圓教初信」，這都是位不退。「通教菩薩，別教十向，圓教十信」，這是行不退。「別教初地，圓教初住」，這叫念不退。「但此淨土法門，橫生圓超，不可思議」。淨土法門確實，為什麼叫橫生？他從我們人道直捷就往生。不像一般法門，從人道提升到欲界天，欲界天提升到色界天，色界天再提升到無色界天，然後才出離六道輪迴生四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛），再超越十法界，到佛的實報莊嚴土，這叫豎出，時間長，非常困難。淨土，從人道這邊就過去了，這叫橫出，容易！不必經歷那麼多的時間、那麼多的階級，從人道就橫超、就直捷到極樂世界去了。

　　「凡往生者，不再墮凡地，是證位不退」，哪有那麼麻煩，到了極樂世界，不會再墮落了。「極樂國土，唯一佛乘，故不墮於小乘，是行不退」。極樂世界就是成佛之道，比菩薩還要高一級，所以這行不退。「既生同居，即同生上三土，圓修圓證，於此土中，必破無明，顯佛性，而證念不退」。所以生到西方極樂世界，就等於說你圓滿證得三種不退轉。即使是同居土下下品往生，也是圓滿具足三種不退，這是極樂無比殊勝之處，八萬四千法門裡頭找不到第二種，只有這一門。

　　我們今天用了六十年的時間，這不是個短時間，五十三年與同學們在一起分享，肯定了這一個法門。往後還能活幾年無所謂了，活一年幹一年，專學《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》，我就學這一樣。我們每天功課，除自己念佛讀經之外，我讀經就讀這一部，跟大家在一起分享四個小時。一天四個小時，三百天一千二百個小時，以這個為目標。大概這一部經，需要的時間是一千二百到一千三百個小時，一年講一部。我活一年就講一遍，如果活十年，我就講十遍，一門深入，長時薰修。大家看著我，會不會得念佛三昧，會不會大徹大悟。我相信大家不會認為我感情用事，因為我學教學過六十年了，也講過幾十部經論了，選擇不會有偏差，不會有錯誤。

　　下面這一段，五逆十惡，帶業往生，皆得三不退，這還得了！這蕅益大師說的。我們看註解，「如《要解》云」，蕅益大師的《彌陀經要解》。「五逆十惡」，這個造作罪業極重，地獄罪業。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血、破和合僧，這五條叫五逆罪。父母恩德太大，生我、養育我、教導我，世出世間都把父母擺在第一恩德，你不報恩，怎麼可以殺害？所以殺害父母，無間地獄。在過去確實太少太少了，很少聽說有殺父母的。可是在今天這個世界時有所聞，真有，而且不少。這是什麼？沒人教了，兒女不知道父母的恩德，不知道父母的辛苦。第三個，殺阿羅漢，阿羅漢這個世間沒有了，你也找不到他，可是跟阿羅漢有相同等級的就是老師，所以阿羅漢代表老師。老師的恩德大，我們的法身慧命得自於老師，所以殺老師的罪跟殺父母的罪是相等的。

　　可是現在社會亂了、世界亂了，真正好老師找不到了，真正好老師他不教了。為什麼不教？學生不肯學，老師沒法子教，不是老師不教。聖學建立在尊師重道的基礎上，老師並不是要求你要尊敬他，老師如果有這個心，他就不是好老師，他沒有離開名聞利養，而是什麼？尊師重道的那個心，能接受聖賢教誨。如果沒有這個心，孔子來教你、釋迦佛來教你都沒用，你不能接受。所以老師教學生，最重要是看學生的態度，學習的態度。如果他很認真敬業，所教的他都能聽得懂、都能吸收，真正變化氣質，那這個學生一定要教，老師沒有理由不教他。縱然這個學生一分錢的供養都沒有，繳不起學費，老師還是要教他。古時候私塾的老師遇到這樣的學生，不但要照顧學生免他的學費，甚至於他家裡的生活困難，老師還要送一點米、送一點錢給他，讓他家裡生活能過得去。為的是什麼？為國家培養人才，為社會培養人才，為一切眾生培養人才，為這個。現在沒有了，現在人不懂。

　　五逆罪第四個，是破佛身血，這是有典故的，從提婆達多來的。提婆達多跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，佛的父輩，釋迦牟尼佛的父親兄弟四個，淨飯王是老大，大哥，釋迦牟尼佛又是長子，在堂兄弟當中他年齡最大，是長子，提婆達多是他的堂弟。這個人心術不正，傲慢，嫉妒心很重，人非常聰明，看到釋迦牟尼佛成佛了，多少人恭敬供養禮拜，他生嫉妒心，想盡方法要把釋迦牟尼佛除掉，他來作佛，他有這個意思，將釋迦牟尼佛取而代之。怎麼殺他？他知道佛每天出去托缽經過的路線，路途當中有一個峭壁，山澗峭壁，經過那個地方，他就在峭壁上面放了一塊大石頭，釋迦佛經過這個地方，推下去，想把他打死。佛福報太大了，有護法神，韋馱菩薩天天跟著，看到發生這個事情，用金剛杵把石頭攔截了，石頭就破碎了，碎片砸到佛的腳背出一點血，所以提婆達多墮無間地獄。現在佛也不在了，為什麼還有這一條？惡意破壞佛的身像有同等的罪業。不是惡意沒有關係，無意的沒有罪。痛恨，恨他，要把他滅掉、除掉，這就是阿鼻地獄的罪，所以有這一條。最後一條叫破和合僧，六和敬的僧團，你造謠生事去破壞它，這個罪也是無間地獄罪。五逆罪。

　　十惡是殺盜淫妄，就是十善的反面。身造殺盜淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，意貪瞋痴，如果這十個都具足，而且都很嚴重，這也是無間地獄，叫五逆十惡。造作這種罪業的人，如果他遇到善知識告訴他，他能聽得懂，他能懺悔，他能改過自新，修念佛法門，求生淨土，臨命終之前十念都能往生。這個法門太了不起！換句話說，沒有一個不救。「帶業往生，居下下品」，往生淨土地位很低，凡聖同居土下下品。但是怎麼樣？皆得三不退，位不退、行不退、念不退，他都得到。這樣殊勝功德利益沒人相信，所以這個法門叫難信之法。佛在經上講的話，句句是真的，尤其是《要解》，蕅益大師說的。蕅益大師的《要解》很簡單，它後頭有一篇跋文，字數不多，說明他寫《要解》九天完成。近代印光大師對於這個小冊子佩服得五體投地，印祖說：即使古佛再來給《彌陀經》重作一個註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！《要解》裡面所說的就是阿彌陀佛自己所說的沒有兩樣，所以我們要相信，這話是真的。

　　「又」，下面還是《要解》的話。「了此」，了是明瞭，對於上面講的你都明瞭了，「方能深信彌陀願力」，你對阿彌陀佛才能生起深信之心。有深信，有切願，蕅益大師講，你就具備了往生的條件，決定得生。我將來到哪裡去？我就到極樂世界去。你就決定能去得成。到極樂世界，你是什麼樣的地位，那是你念佛功夫的淺深。實在說那是次要，往生是最重要的。我只要得生，這是最重要的，品位不在乎，好好修，那個不重要。有人曾經問過蕅益大師：你老人家求往生，什麼樣的品位你就滿足了。蕅益大師回答說：我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意。這個話是說給我們聽的，下下品就很滿意了，為什麼？下下品圓證三不退，下下品也是阿惟越致菩薩，這還能不滿足嗎？這不得了！多少菩薩羨慕，他們想，想不到，你不想就全得到了，真的不可思議。

　　「信佛力，方能深信名號功德」，這連帶的。這一句阿彌陀佛的功德不得了！我們講積功累德，要怎樣修善積功累德？念這句名號就是積功累德。我要多積一點功德，那我就分秒必爭，我分分秒秒都在念阿彌陀佛，這還得了嗎？不得了！因為這一句名號，它包括了遍法界虛空界一切善法的一個總的綱領。你只抓到它，全部都抓到，不必再去找別的麻煩，心裡頭就這一句佛號，口裡頭也是這一句佛號。你看真正念佛的那些老太婆，六、七十歲，一天到晚念著阿彌陀佛，你跟她講什麼話，她都跟你阿彌陀佛，你問她什麼，她回答都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，她沒有第二句話。真念佛！那個人真了不起，她在那裡教你，你不懂。這個老太婆，你看看好像念呆了，念痴了、迷了。我們用這種心態去看她。她真的在作佛，她教導我們，我們誤會，產生誤會。她那個形相是表法，求生西方極樂世界就是那個樣子，那個樣子就是西方極樂世界的人。她在這個世間表演給我們看，幾個人看懂了，幾個人會了。

　　「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。」西方極樂世界就是這樣造成的，阿彌陀佛是這樣造成的，我現在學阿彌陀佛，也在造極樂世界。我的極樂世界跟阿彌陀佛的極樂世界是一個世界，自他不二。我們把這個搞清楚、搞明白了，還會有別的妄念嗎？沒有了，還會有別的經教嗎？沒有了。一切經教全都在這一部《無量壽經》裡頭，無論你學什麼，你先把這個東西學通，然後你所想學的自然就通了，這是真的不是假的。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」。我們對於這些最深奧、最深密的教誨，要能體會，對我們修學有大利益，這一生當中決定成就。現在時間到了，我們就學習到此地。