外研高中英语电子课本:品《菜根谭》，悟“立根仁爱”

品《菜根谭》，悟“立根仁爱”

（35）为天地立心

[原文]

不昧己心，不尽人情，不竭物力；三者可以为天地立心，为生民立命，为子孙造福。

[评注疏引]

这则格言可读作“立根”三章要旨。

不尽：不绝。立命：为自己造命。

为人处世，不违背自己的良心，不绝情寡义，不糟蹋和浪费物力。以上三者做到了，就可以为天地树立善良的心性，为他人带来利益，为子孙后代创造源源不断的福祉。

这是一段爱心宣言。

“不昧己心”是爱自己，讲自己身心的和谐平衡，阐发孔子“君子务本，本立而道生”的理念。

“不尽人情”是爱人，讲人与人之间的和谐平衡，阐发孔子“泛爱众”的理念。

“不竭物力”是爱物，讲人与自然的和谐平衡，阐发孔子“节用而爱人”的理念。

爱己，爱人，爱物，三者都是爱。

爱即是人性，天地之性。爱心便是天地之心。

《菜根潭》的中心思想在这则格言中点明了：善（爱）主性，性主心，心主身，身主事。内部世界之根就在这里。

“不昧己心”。人生在世，做任何事情都不能违背自己的良心。什么东西丢了都可以请别人帮忙找回来，唯独有一样东西丢了非要自己找，而且只有自己才能找回，那就是良心。怎么知道每个人都有良心？现代的心理检测技术、设备甚至基因技术都无法解决这个问题。这是我们的睿智祖先从自己、从无数人的生命历程中直悟出来的。人在世间同外物打交道，总是一次又一次失落本性，一次又一次回归本性，回归又失落，失落又回归，来来去去，曲曲折折多了，就知道自己灵魂的出发点、归宿点、平衡点都在同一个心源处，那就是善良的本性——永恒的爱心。

“不尽人情”。中国儒家极看重人性情感的作用，因为情是动物性的“欲”与社会性的“理”交融统一的结果。儒家论人生，主张节欲寡欲，但绝不允许寡情、绝情以至于无情。中国人的“理”，是以情感为基础的理，而不是纯粹的逻辑推理。即使做生意，也讲究大家有钱赚，大家有面子。不绝人情，是人的善良本性由内向外，推己及人的扩展或递延。

“不竭物力”。这四个字更有深意。而且把爱物同爱己、爱人并列，合称为天地立心，慧眼独具，令人叫绝。这四个字讲的是人与自然界的和谐平衡。人的生存、发展和再造都离不开物候、气候等外物环境。一切“物”都与人有着内在联系，是我们立根的土壤。太阳是万物生长的能量之源。山林原野，江河湖海、动物植物是人的衣食住行的来源。“一方水土养一方人”，环境决定着人的生存状态和心理状态。环境造就人。因此人必须顺适环境，爱护环境。一个把自己的生存根基都破坏了的人是浅薄无知的，是对人类命运的败坏。即使他能自爱、能爱人，也不足以弥补其造成的破坏性后果。当后人遭到自然规律无情报复的时候，这样的人只会遭千古骂名。

“为天地立心”，立的就是这样一种自爱、爱人、爱物的爱心。

“为生民立命”。既是“立命”，便不是顺命，不是宿命，不是信命，而是自强不息，特立独行，自力更生的造命。“立命”以什么为归依？不是归依于外在的某种功利目标，不是归依于象上帝这样的人格神，而是归依于自己，归依于本体，归依于本体的内部世界，归依于他的善性，他的爱心。每一个人的爱心便是他自己的上帝，无数颗爱心相互依托，相互支撑，并且不断扩充，源源不竭，其能量便转化为造命的无穷动力。

“为子孙造福”，讲生命的连续性、良性发展性。这是由爱己、爱人、爱物产生的物质能量和精神财富，又可以是爱心永恒的推衍来阐述的，内在逻辑十分严密。时隔四百余年，作为《菜根潭》的研究者，我们对作者深沉久远的爱充满敬意。

（36）仁者爱人 

[原文]

仁人心地宽舒，便福厚而庆长，事事成个宽舒气象；鄙夫念头迫使，便福薄而泽短，事事成个迫促规模。

[评注疏引]

这则格言从易经系辞“积善之家，必有余庆”引申而来，讲仁者爱人的大道理。

意译：仁爱之人是快乐的，是胸怀开阔的，他深植善根，因而得到的福报也厚，喜庆长久。做出来的事功也有“众人拾柴火焰高”的踊跃局面。缺乏仁爱心的人心胸狭隘，福缘浅薄，恩惠短促，做什么事都是小家子气，难以做大做强。

如上则格言所述，为天地立心，立天地之心，是立人之本性——爱。爱是人的“心根”。怎么使爱得到滋长，得到扩充，得到升华呢？这需要有能使爱滋长、扩充、升华的智慧。孔子把这种智慧的总称叫做“仁”。孔子提出：“仁者爱人。”朱熹给“仁”下的定义是：“仁，爱之理，心之德也。”

根据孔子“仁者爱人”的论点和朱熹对“仁”的解释，“仁人”便是“仁之人”；“仁心”便是“仁爱之心”；仁德便是以仁爱立身处世的品德，仁学即是阐发仁爱的人学。

水分、养料滋润着树根成长，“仁爱”滋润着心根成长。因此，仁爱是根本智，亦是根本德。植物根深叶必茂，人的仁爱之心宽厚，用以“经营四方”（诗经语），则“福厚而庆长”。

做好事会不会得到好报？肯定会的，毋庸置疑。但这种好报不一定是像人情来往那样投桃报李，而很可能是在你最需要帮助的时候，某位不期而至的人用你曾经帮助别人的同类方式来帮助你。造物主常常这样阴差阳错地安排人生际遇。这是因为内仁者外必义，使接触到他的人感觉到一种“宽舒气象”，从而为他创造一种得助的宽舒氛围。而不做好事的人就没有这种“宽舒气象”，而只有“局促规模”，他也就无缘份享受别人的帮助了。

（37）自爱者自尊 

[原文]

贫家净扫地，贫女净梳头，景色虽不艳丽，气度自是风雅。士君子一当穷愁寥落，奈何辄自废驰哉？

[评注疏引]

意译：贫困之家把地扫得干干净净，把东西摆得整整齐齐。穷人的女孩子衣着干干净净，头发梳得整整齐齐。虽然比不上富贵人家的艳丽华贵，却自有其风雅气度。饱读诗书的大男子汉一遇到穷愁潦倒时，意气消沉，动不动就放弃自我管束，怎么连贫家那自尊自重的女孩子都不如呢？

“贫家净扫地，贫女净梳头”。这是自爱者自尊的象征性语言，以鲜明的形象隐喻君子气度，颇美。爱是一种自发的行动。是一种纯真的情感，也是一种极微妙的心理状态。爱，一般是双方的，但也有发生为单方面的。爱有各种各样的原因，但也有许多解释不了的爱。自爱是“仁爱”的第一义。

自爱已不是自发的行动了，它是一种自觉的行动。自爱表现为不求别人看得起自己，首先自己要看得起自己；不求别人施舍怜悯，首先自己要庄敬自强；不求别人敬重自己，首先自己要矜持自重。

莎士比亚说：“人啊，你是宇宙的精华，你是万物的灵长！”康德说：“人是目的。”

人活着，独立于天地之间，有身心有灵性有爱心，本身就已是大自然的骄傲，不须他求，不须旁顾，不须攀比，生命的一切要素便已齐备，凭什么要自卑自贱自怨自艾自悲自伤？近代学者曾熙有一联：“独立千秋谁与友；自成一家始逼真。”格调高亢，虽凡人不及，其自爱精神却值得认同。

（38）爱是一股暖流 

[原文]

天地之气，暖则生，寒则杀，故性气清冷者，受享亦凉薄；唯气和心暖之人，其福必厚，其泽亦长。

[评注疏引]

本则格言借用春和日暖的象征，从情感角度讲仁爱。另有一则内容相同的格言可作注解：“念头宽厚的，如春风煦育，万物逢之而生；念头刻忌的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。”

仁爱首先表现为一种“超道德”的发自内心而可与宇宙交通的情感。它像春风化物一样，是一股可称之为“古道热肠”的暖流，从人的心根上缓缓地、远远地、幽幽地、汩汩地浸出来，使我们看自己，看同胞，看周围世界都是亲亲热热、和和美美。爱又象春雨潇潇，暖融融、甜丝丝，润物细无声，使世界转眼之间生机盎然。

爱，就是这样一股自己和别人都能感觉到的暖流。一个人有了这股暖流，就喜悦，就快乐，就年轻漂亮，就睿智幽默。失落了爱的人呢？他首先是失去了这样一种“暖”的感觉而代之以“清冷”、“凉薄”、“刻忌”、“阴凝”之感，以至“万物遭之而死”，多不自在！

（39）仁爱是福 

[原文]

多栽桃李少栽荆，便是开条福路；不积诗书偏积玉，还如筑个祸基。

[评注疏引]

本则格言借用栽桃李积诗书的比喻，从理智角度讲仁爱。

仁爱是运用智慧（积诗书）救助人、化育人、栽培人（栽桃李），是以福德为基（开福路）。爱人自得快乐，因此爱人是自爱的重要表现之一。施爱的过程充满了幸福感，施爱之后还会持续获得福报。

理智的爱比感性的爱更深刻。

佛家讲的法布施，无畏布施就是这样一种理智的爱。

理智的爱不求回报，但得到的回报更浑厚。理智的爱之所以不求回报，是因为他是为了自爱而爱人，而不是为了爱人后得自爱。

回报更深厚，是因为这样做会带动更多的人为自爱而爱人。在爱的海洋里，每一粒水珠每一朵浪花都是暖的。

什么是幸福？有一句话叫“自求多福”。幸福不需外求，内求即可自生。古人讲“为善最乐”，“行善就是福”，“和谐相处便是福”，“心闲方是福”。这里的“行善”、“为善”、“和谐相处”、“心闲”，其内核无不是爱。回到这则格言的标题：仁爱是福。

（40）大仁才能大义 

[原文]

视民为吾民，善善恶恶或不均；视民为吾心，慈善悲恶无不真。故曰：天地同根，万物一体，是谓同仁。

[评注疏引]

意译：把与自己相关的人看作自己人，爱其所爱，恨其所恨或许会不公平。把一切人都看作同自己一样有血有肉有情感有理智的人，爱恨情仇一定是公平的。天地同根，万物一体，我们都是人类，都要互爱，这才叫同仁啊！

这则格言是讲“仁”与“义”的关系的。

这是仁爱的第二义——互爱，爱人的道理了。“仁”与“义”不是一个意思。《论语》引孔子的话说：“信近乎义”。而孔子认为诚为内，信为外，故“义”是属于外部世界的范畴。董仲舒明确提出：“仁内义外”，义是由仁派生出来处理与他人关系的行为准则，现代已引申为义务、责任等理性原则，当与愿意不违。

一些年轻人把“义”理解为“为朋友两肋插刀”。这是抽掉了“仁”主于内的狭义、片面看法。孔子说：“以友辅仁”，“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”为朋友拔刀相助，你把别人砍伤了，自己也违法犯罪，还有什么仁义可言？正确的做法应是以仁辅友，当你的朋友卷进了不该卷入的争斗时，你把他拉回来，帮他纠正错误的一时冲动，这就帮了朋友，就叫义。你没有这样做，还火上加油，害了朋友也害了自己，那就叫不义了。

格言中的“善善恶恶”不仅指是非判断，更是“义”的行为。“视民为吾心”是什么意思呢？是仁其内而义其外，大仁方能大义。大仁，大到什么程度？天地同根，万物一体，四海之内皆兄弟。有这样博大仁心的人，他施于别人的当然是“慈善悲恶无不真”的大义了。

（41）埋头做好事 

[原文]

恶忌阴，善忌阳。故恶之显者祸浅，而隐者祸深，善之显者功小，而隐者功大。

[评注疏引]

这则格言的大意是：做坏事忌讳隐蔽，做好事忌讳公开。因此坏事公开了为害较浅，而隐蔽着为祸较深。好事张扬功效小，而隐藏着功效大。

做好事为什么要悄悄地、偷偷地做？

因为做好事是内部世界的事情，是修仁爱根本智的必修功课，其价值目标是成长而不是功利。孔子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”君子不必能言善道，口若悬河，舌生莲花，只要做事敏捷就行了。孔子还说：“刚、毅、木、讷近仁。”刚强、坚定、朴实、寡言，这就已经接近于仁了，何须语录陈言万千。与《菜根潭》作者同时代的袁了凡，中年得子，喜不自胜，发愿做一千件好事回报造物主。十年期间做了九百余件了，这时他任地方官的地区干旱歉收，他体察民情，向朝廷申报灾情，免掉了当年赋税。寺中高僧对他说：“你做的这件好事可以顶一百件好事了。”

袁了凡竟因此而获健康长寿，本来大夫认为他只能活50多岁，最后以70多岁寿终正寝。成长的目标是人生境界、快乐心情和健康长寿，是自己一个人独享的。因此做好事只要自己“哑巴吃饺子，心中有数”就行了，无需张扬。

把做好事张扬出去，是“内事外做”，把自己立根的功课当作事功去做。既然当事功做，别人当然把你做的好事当作公益广告来看待，认为你是为了使个人无形资本升值才去做的。外部世界讲效益，讲效率，讲数据，如果你不能按期按质按量完成自己的承诺，那你是虚假广告，是商业欺诈行为，人家有理由非议你，甚至“欺世盗名”的攻击都找得到借口。这样运作，你做的好事不仅难以收到好的结果，还会伤害人与人之间的纯真情感，伤害自己的身心。

因此，做好事而好张扬的人，从成长角度看是不合适的，从事功角度看是不合算的。

另一则格言指出：“为善不见其益，如草里冬瓜，自能暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，势必潜消。”做好事是积德，厚德载物，成长的功力像草里冬瓜一样在不声不响埋头实干中暗增。别人知不知情，领不领情不要计较，只因那“冬瓜”是你的。

对于做环事的人呢？那就要张扬了，要揭露要公开，免得别人上当吃亏。把做坏事的人亮出来晒太阳，仍是“仁爱”题中应有之义。只不过“晒太阳”的方法还须讲究才行。

（42）做好事要务实、防毁 

[原文]

士君子济人利物，宜居其实，不宜居其名，居其名则德损；士大夫忧国爱民，当有其心，不当有其语，有其语则毁来。

[评注疏引]

济人利物：帮助人、做好事。德损：有损其品德。毁来：攻击诽谤接踵而来。

这段话是讲见之于事功的仁爱了。从现代社会的情况看，当属大公司、大财团和政府行为。社会性的济人利物，如赈灾、扶贫、助残、恤孤等等公益慈善事业，必须务实，不得浪居虚名，否则德损毁来。人世间只有社会性的好事最难做！正因其难，做这类扶助弱者善事的人，才更值得尊敬——他们是人类爱心的使者。

怎样做才叫“居其实？”笔者认为主要应把握三条：一是量力而行，不可恶性透支，打肿脸充胖子；二是选派得力人才执行到位，言必信行必果，不可做语言的巨人，行动的矮子；三是要有利于自身的持续发展。既然涉足到外部世界，涉足事功，就按外部世界的游戏规则办，在“济人利物”中加强团体与社会的沟通互动，促进自身良性发展。

主体参与社会性的仁爱行动，属于修仁爱之德。仁爱之德亦是经营者修仁爱之智的必然成果，只是先有根本智后有根本德罢了。

（43）为人弥缝短处 

[原文]

攻人之恶勿太严，要思其堪受；教人以善勿过高，当使其可从。

[评注疏引]

春秋五霸之一的楚庄王，一次举行酒会大宴群臣，庆祝平定内乱。庄王让自己最宠爱的妃子许姬出来为大家斟酒。忽然一阵大风吹灭了堂上的蜡烛，有一人趁黑拉住许姬的袖子去捏她的手。许姬乘机把那个人的帽缨摘下来交给庄王，告诉他自己被调戏了。庄王听后忽然大喊：“且慢点蜡烛，今晚痛饮，不拘礼节，请大家把帽缨都摘下来！”酒后，许姬问那调戏她的将军如何处置，庄王对她说：“武将们是粗人，发了酒兴，见了你这样的美人，谁不动心？如果追查治罪，大家难堪，这次庆功宴也就失败了。”那位被庄王宽赦的将军后来在一次战斗中五次打退敌人的进攻，救了楚庄王的性命。

这个例子与本则格言要讲的意思相吻合。人有短处，要曲为弥缝，如暴而扬之，是以短攻短；人有缺陷，要善为诱导，如忿而疾之，是以顽济顽。这是仁爱心的具体表现。

（44）创造向善的环境

[原文]

遇欺诈的人，以诚心感动之；遇暴戾的人，以和气熏蒸之；遇倾邪曲私的人，以名义节气激励之；则天下之人无不入我陶冶中矣。

[评注疏引]

熏蒸：熏陶、灌输。名义节气：名誉、道义、气节。陶冶：感动、教化。

这段话的用词如“诚”、“和”、“名义节气”都是儒家用语，但观点却是基督教的。对于欺诈的人，暴戾的人、倾邪曲私的人，儒家是嫉恶如仇的。孔子曰：“爱而知其恶，憎而知其善”，讲人有善恶两面，但“仁者能好人，能恶人”，主张爱憎分明。这则格言却讲对“坏人”也要爱。如何理解？

首先，这里引进了基督教的教义，但没有圣父、圣子、圣灵的人格神。西方也讲“两个世界”，那是指天国与人世，通过对上帝的信仰而爱一切人。而我们讲的“两个世界”，是基于本体文化的身心与外部世界，这里只有人性、人格、处世法则，没有天国，没有外在的人格神。这则格言中讲的爱一切人，包括爱恶人、爱坏人是从仁爱的根本智出发，相信每一个人都有善性，通过教化都可以皈依自性、真性。平时我们教罪犯“悔罪”，前提不就是承认“性本善”吗？人本来就是性善的，有的人一时失足了、沦落了，才教他们“悔”。如果本来就是坏人，根子都是烂的，还有什么可悔？既然“悔罪”的潜台词是“你本来就是好人”，那就是说，谁都可以回归本性，谁都可以“成佛”。从本质上看，世界上没有坏人。

其次，这段话讲“入我陶冶”，这是牧师的口气，是管理者的口气。因此这段话可以读作一方父母或一个群体经营者的仁爱之道。作为一个管理者，一个当家人或经营者，对你管辖范围内所有的人，都应当像儿女受父母疼爱那样得到你的爱心泽被。不能因为孩子淘气、调皮或一时失足就嫌弃他、鄙视他、践踏他、凌辱他。这才能“陶冶”属下，否则你会失去“陶冶”资格。

再次，也是最重要的一点，一个有仁爱心的管理者、当家人、经营者，他应当容得下有欺诈、暴戾、倾邪曲私等各种污垢的人。也就是说，他要创造一个真正有安全感（不整人）、有宽松气氛（能容纳污垢）、能化恶为善（陶冶）、能使所有人发挥聪明才智、做自己最喜欢做的事这样一种向善的环境、向上的氛围。创造了这样一种环境、氛围，人的善性会自然而然地得到引发，而欺诈、暴戾（骗子、强盗）等行为会自然而然得到收敛抑制，甚至不会发生。

（45）一言解难是贵人 

[原文]

士君子贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒，遇人急难处，出一言劝解之，亦是无量功德。

[评注疏引]

讲一个郭沫若救少女的故事。

1962年10月，郭沫若到南海普陀山游览，在梵音洞拾到一个叫“李真真”的姑娘丢下的笔记本，上面提了当天日子的“绝命诗”，扉页上写了一幅对联：“年年失望年年望，处处难寻处处寻。”横批是：“春在哪里？”郭沫若立即派人四处寻找，终于找到了李真真。原来，姑娘三次高考落榜，从事写作屡屡退稿，爱情又受挫折，于是产生厌世轻生的念头。郭沫若耐心地劝导李真真，首先让她打消了轻生的念头。接着郭沫若提笔将她笔记本扉页上的那幅对联修改为：“年年失望年年望；事事难成事事成。”横批改为：“春在心中。”后李真真知道救命恩人竟是郭老，非常感动，从此振作精神，在事业和爱情上都获得了成功。

平时常常听人说“遇贵人”。什么是贵人？不是有钱、有权的人就叫贵人，而是当你处在艰难困蹇时能够帮助你的人，能够救人之急，帮人之难，解人之惑，拔人之迷的人，不论他是什么地位、什么境况，他就是你的“贵人”。人的一生中能做几次这样的贵人，应当说是一种荣幸，一种快乐。

（46）仁者乐山，智者乐水 

[原文]

善启迪人心者，当因其所明而渐通之，毋强开其所闭；善移易风化者，当因其所易而渐反之，毋轻矫其所难。

[评注疏引]

闭：闭塞雍阻，指心结。移易风化：改良不良的社会风气，倡导淳朴善良的民风。反：通返，指返朴归真，回到人的善良本性。

这则格言仍是讲仁爱的第二义：爱人。但其范围已涉及全社会。涉及这样宽泛的事情，要真正获得一点成效，就不仅要知仁，而且要知智了。

“仁者乐山，智者乐水。” 李泽厚先生解释这两句话说：“作为最高生活境界的仁，其可靠、稳定、巩固、长久有如山；作为学习、谋利、思考的智慧，其灵敏、快速、流动、变迁有如水。真正聪明的人之所以常快乐，不仅因为能够迎刃而解各种问题，而且因为了解人生的方向和意义而快乐。”

有志于作“启迪人心者”和“移易风化者”，就需要在“渐通”“渐返”这四个字上用智。这是本则格言对我们的启迪了。

（47）爱物与“终极关怀” 

[原文]

为鼠常留饭，怜蛾须罩灯。古人此点念头，便是吾一点生生之机。无此，即所谓土木形骸而已。

[评注疏引]

生生之机：珍爱生命的念头。土木形骸：用泥土、木头做成的躯体。朱熹曰：“天地别无勾当，只以生物为心。”如此看来，天地全是一团生机，覆载万物。人若爱惜物命，也是替天行道的善事。但本则格言之意不仅仅在护生爱物，而是从双向人生底线，直言内部世界根底的神来之笔了。

走兽飞虫等生命尚且应当爱怜，何况人哪！人在世间，如果连怜人性命这一点“生生之机”都没有，那还是什么人啊！那不是没心没肺的“土木形骸”吗？

作者这里疾呼的，是人类的“终极关怀”。

什么叫“终极关怀”？关怀人的生命，关怀人类在这个星球上能否继续存在，这就是终级关怀。水有源，树有根，人生的根和源九九归一都在生命的存在状况。人首先是一个活体生命，而后才是社会关系的载体，再而后才是思想、理念的创造者。一位美国冒险家在旅行途中遇到地震，被埋在混凝土中，他一个人竟将一块半吨重的混凝土移开而获自救。一个小孩从六楼窗口摔下来，很多人跑去接小孩，而跑得最快并且救了孩子的居然是那瘦弱的母亲。这都是生命本身的奇迹，不需要用很多弯弯绕绕的道理去演绎。讲仁爱，如果把“人是生命”这样一个最原初、最简单的东西都忘记了，甚至引向“存天理，灭人欲”，要人“杀身成仁”，那就同“终极关怀”相背离了。

天理也好，人欲也好，只要同珍爱生命相冲突，只要背离了“终极关怀”，就是迷误，就是荒唐！

（48）率真迹长存 

[原文]

做人只是一味率真，踪迹虽隐还显；存心若半点未净，行事虽公亦私。

[评注疏引]

率真：至情至性，真实不虚。

一个人做人如果真是大仁大义，至情至性，真实不虚，那么他就一定会不矜威益重，无私功自高，他的人格魅力总会被人们所承认，所敬重。一个人如果心根不纯，行事时就难免会公私不分、拖泥带水。真的假不了，假的真不了，人心一杆秤，斤两称分明，这是生活中反复证明的为人处事道理。

东西方的文明有很多差异，风俗习惯也各不相同，但人品、人格、爱心可以超越国界，可以超越意识形态，超越东西方文化的差异和冲突。一个真正崇高和伟大的人，不管他国籍如何，政治倾向如何，人类的良知会承认和推崇他的崇高和伟大。不为别的，只因为人类的本性使然。人类如果不这样，就不叫人类——幸而人类就是这样。

（49）降魔只在降其心 

[原文]

降魔者先降其心，心伏则群邪退听；驭横者先驭此气，气平则外横不侵。

[评注疏引]

什么叫魔？一个人如果不是善主心，而是恶主心，就叫着了魔。着了魔之后如能在心主身、身主事之前降伏它，最多只是欲念冲动，不会造成什么不良后果，人们可以将这种降伏了的欲念冲动当作个人隐私加以容忍。一旦这种魔没有降伏而让它进入了心主身、身主事这两个环节，它就会作为罪恶动机付诸行动，给家庭、朋友、社会带来损害和不良后果。在不良动机付诸行动过程中如果听人劝阻，迷途知返，尚为未晚。如果不听劝阻，一意孤行，那就叫“横”了。

这则格言讲的就是如何应对上述状态。浇树要浇根，正人先正心，正心则群邪退听，外横不侵。而要正人之心，必先正己之心。

其实，每一个人的每一天都在降自己的魔。处事待人不得当、走极端或者做得欠功夫、不到位，往往就是被心魔所障。谨录《降魔歌》一首，以为本章作结。

我有心魔，掣己之肘。善性稍失，魔性即浮。

我存贪欲，欲取反丢。我好争斗，每斗必休。

我多痴妄，遍种无收。我慕虚荣，祸至福走。

我爱奉承，骗局自陷。我求完美，反致腐臭。

我轻防守，机遇屡失。我迷异性，轻慢朋友。

我疏小节，功亏一篑。我喜轻诺，驱友成仇。

心魔既蛊，大道何留！功成亦溃，遗恨千秋。

日日降魔，韧性战斗。一不怕苦，二不怕丑。

愿我亲人，直言相督。嘱我同志，为我加油。