山东石榴树苗木基地:金刚般若研习报告（116－120集）（重传）

金刚般若研习报告（116－120集）

净空法师主讲

第116集

请掀开经本二百六十八面。

【１３、当知不取，即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云︰一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者，强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之。】

佛在《圆觉经》上教给我们这个方法，实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。离相的确是一桩很难的事情，它的困难就是妄想执着，是我们无始劫以来养成的习气，这个习气的根太深了，所以我们虽然晓得它是虚幻的，晓得它不是真实的，可是依旧没有办法把它断除。如果不离，我们在佛法修学上就谈不上功夫，当然更谈不上得力。由此可知，佛在经上常讲，我们修行是无量劫来，决不是一世、二世，是无量世。像佛在《无量寿经》说阿闍王子，过去曾经供养四百亿佛，这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛，在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。为什麽这样深厚的善根还是不能成就？归根结柢就是离相离见太难了，这也是我们今天毛病之所在。《金刚般若》讲到最後，就是教我们不取相，教给我们如如不动。能够不取於相，自然就如如不动。不取就是离相，相要怎麽离法？怎样才不取？《圆觉经》上这一段，是诸佛的经验之谈，提供给我们做参考。

「一切菩萨及末世众生」，一切菩萨，是世尊当年讲经说法，参加法会的这些菩萨们，一直到世尊末法时期的众生。我们今天是在末法时期，这句话也包括我们在内。要想修行证果，「应当远离一切幻化虚妄境界」。这一句就是讲六道、十法界依正庄严，都不是实在的，决定是虚妄的，经上讲的梦幻泡影，一点都不错，佛教给我们应当远离。

「由坚持远离心故」，这个关键就在坚持两个字，要坚持到底，决定不能够放松，要坚持远离，远离就是放下。这一桩事情难，难一定要做。要知道不做就不行，不做就没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。要想出离轮回，出离十法界，证得一真法界，一定要坚持远离，也就是一定要放下。

「心如幻者，亦复远离。」这个离，离相，这里教给我们有层次、有步骤，这样做起来比较容易。先放下什麽？身外之物。一切虚幻妄境界，这是身外之物。身外之物能放下，那个心也不是真的，我们起心动念的这个心是个妄心，「心如幻者，亦复远离」。远离，记住就是不取，就是不执着。我们能够思惟想像的这个心，也是梦幻泡影。前面世尊告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们起心动念的心，有过去、现在、未来，这叫三际心不可得，要远离，也就是要把它放下。

「远离为幻，亦复远离」，远离这个念头也不是真的，真心本性里面也找不到远离这麽一念，这一念也要不得，远离也要远离，也不能有。「离远离幻，亦复远离」，这就是所谓彻底放下，放下还要放下，再放下，再放下，放到没有东西可放了，自性就现前。「得无所离，即除诸幻」，到没有东西再离了，梦幻泡影就没有了。这个时候，真性自然就显露了。细细研究这一段的经义，可见离相功夫全在坚持。坚持就是强制的意思，也就是说要勉强去做，特别是在初学这个阶段非常重要，不能不做。前面我们在经文上读过「信心不逆」，那一句话也是初学关键的所在。「不逆」，就是非这样做不可；不这麽做，决定不能成就。这一层功夫，特别是对於初学决定不能少，不然无始劫以来，着相、取相的习气，真的是没法子断。

我们看看过去世尊在世的时候，跟着佛修行的人多，虽然经上告诉我们，见了佛哪有不得利益的道理，但是每个人见到佛得的利益并不相等。有人明心见性，这是得大利益；有人开悟得定，没有见性，得中利益；有些人断恶修善，生三善道不堕三恶道，得小利益。都得利益，但是并不相等，这个我们要知道。能够远离的人就得利益，不能远离的人就不得利益。最低限度的利益，我们讲生三善道，不堕三恶道，你也要坚持不做恶事，不造恶业，这才行。坚持五戒，坚持十善业，可见得最低限度的，也不能离开坚持。如果我们不能坚持五戒十善，佛法无论修学得怎麽样，讲得天花乱坠，来生还是要堕三恶道。

不但是教下，念佛也不例外。我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，他在这个小册子末後，为我们说出念佛人一百种不同的果报。第一种就是地狱，念佛的人为什麽还堕地狱？这是叫我们很疑惑的一桩事情，但是它是事实。念佛应当成佛，成不了佛，怎麽可能会堕地狱？这就是口里念佛，心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察，造这种罪业的人真有，真可怕！哪一种罪业？我们最常见到的破和合僧，障碍别人修行，这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德，哪里晓得是造罪业？很冷静、很细心的去观察就知道。这部经上讲的「坚持」，这两个字非常重要。我们修净土，必须要坚持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，我们要记住，要认真的去研究，明了佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，这才有用；换句话说，佛教导我们的，没有别的，改习气而已。

【１４、无明我见未断，亦最足以破坏其坚持。然则非更於离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云︰知幻即离，不作方便是也。知幻二字，即是离无明之最妙方便。不必别寻方便也。】

《圆觉经》上说的这些话，我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了，所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什麽不能坚持？为什麽常常还会放逸？自己把握不住、控制不住？这就是无明、我见没有破。无明，是不知道事实真相。《金刚经》告诉我们：三心不可得、诸法皆空，这就是把真相告诉我们。三心是能执着的，诸法是我们所执着的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不会再执着，不会再去造恶业。这是说明为什麽一般修行人不能够坚持到底，就是无明、我见没有断。

「然则非更於离无明我见上用功不可」，用功的方法就是研教，要读经，要研究大乘经教；换句话说，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圆觉经》上这两句话，我相信许多同修们都能说得出来，「知幻即离，不作方便」。知跟离是一不是二，知就离了，离就知了。知是看破，离是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以这里面不需要其他的方便法。这个知是真知，真正知道了，知道他就离了。「知幻二字，即是离无明之最妙方便」，不需要再用别的方法。实在讲，讲到知幻，《金刚经》好。《金刚经》把这一切法梦幻泡影，都给我们讲得这麽清楚、这麽透彻。《楞严》、《圆觉》也好，都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。

【１５、《楞严经》曰︰『如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。』正念，即是觉照。须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取於相矣。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。】

这个意思很深，这是法身大士的境界，我们虽然做不到，对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透彻，对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界，我们就可以不要学它，那就错了。第一句话说，「如来本起因地」，这个意思是说，诸佛最初修行的时候。像我们现在就是在这个时候，在本起因地的时候。人家怎麽成功的？人家是「最初发心，先以直心正念真如。」我们这一点没有做到，我们修行功夫当然就不如他们。「最初发心」，这个发心就是发菩提心。菩提心是修行的根本，我们没发。我们今天发心来学佛，发的是什麽心？我们希望佛菩萨保佑我们，保佑我们升官发财，保佑我们家人平安，保佑我们健康长寿，我们发的是这个心，这个心不是菩提心。《金刚经》一开头，须菩提尊者就说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。」人家发的是这个心。

菩提心的心体，清凉大师在《华严》上说菩提心，他说了三个。第一个是菩提心的心体，第二个是讲菩提心的心相，就是菩提心的样子，第三个是讲菩提心的心德，就是菩提心的作用。菩提心的本体，本体就是《起信论》讲的三心：直心、深心、大悲心。这三心是菩提心的心体，它的本体。直心就是这里讲的正念真如。直心是什麽意思？怎样才叫直心？有些人看到这里，「我的心很直！」是这个意思吗？不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲菩提心，他讲：至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，真诚到极处叫至诚。诚怎麽讲法？我们每个人「我很诚心」，都以为自己心很真诚。真诚的标准是什麽？曾国藩先生在《读书笔记》里面，给「诚」字下了个定义，说得好！跟儒家、佛家讲的都相应。他说：「一念不生是谓诚」，这是诚的标准，诚的讲法；你心里有个念头，就不诚。「有念即妄」，这是佛经上讲的。心里头有虚妄，怎麽能算真诚？这是把诚的标准给我们说出，要诚到极处，心里丝毫的妄念都没有，这个时候就是「直心正念真如」，真如是真心本性的理体。「始能远离诸幻」，那当然，所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心，离幻也是幻，全都尽了，都没有了。

这个注也注得好！「正念」不是有念，有念就妄。所谓正念就是没有妄念，没有妄念的时候就称之为正念。怕大家听了这句话起了误会，以为正念还有一个念，那就错了，正念没有念。无念，是不是叫做正念？无念不是正念，无念是无明。正念是无妄念。这个话很难懂，此地这个解释，解释得好，就是「觉照」。觉就是不迷，我们一般人在无念的时候，为什麽说无念不是正念？他无念，他没有觉，他迷，他心里确实一念不生，但是他什麽都不晓得，那个不是正念。正念是什麽念头都没有，一切诸法清清楚楚、了了分明，像镜子一样，照得清清楚楚。这是自性起用，相宗里面讲大圆镜智的起用。此界他方，此界是我们现前这个境界，他方讲到其他诸佛刹土，阿弥陀佛的世界，毘卢遮那佛的世界，药师如来的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫觉，统统照见，彻底的照见，这才叫做正念，这个意思我们一定要清楚。

「须径直觉照真如本性」，须是必须；实在讲，一定是这个道理，一定是这麽一桩事情。直捷了当，里面确确实实没有一丝毫的委曲之相，十法界依正庄严就是真如本性。性相一如，理事不二，所谓相是性之相，所谓性乃是相之性，如果说理，是事之理，事是理之事，它是一不是二，诸法一如，这就是「觉照真如本性」。

「方能知其是幻也」，知道真如本性所变现的一切境界相是虚幻的，相是幻的。这些幻相都是依真如自性变现出来的。佛法里面讲真、讲妄，它有个标准，凡是永远不会改变的，就称它为真的；凡是会变的，就称它是幻的，是虚妄的。体性，它不变，体性空寂，没有现相，所以它不会变；不会变的，这是真的。从体起相，那个相会变；会变的，这是虚妄的。真跟妄是这麽讲法，真妄一如，真妄不二。这个妄相，相是决定不会灭的，不生不灭，相不会灭，但是相会变。为什麽会变？随众生心就会变了。《楞严经》上讲，「随众生心，应所知量」，随众生心，它就会变。所以，众生的心不变，相就不变了。但是众生都有妄想，那个妄想心，相就随着变了，这是佛教我们修定。修定的意思是什麽？把妄想息掉，你现那个相就真常。西方极乐世界的相，为什麽那麽殊胜？就是西方世界的人心清净，没有妄想，所以那个世界就是真常；也是唯心所现，也是唯识所变，没有例外的。这就是知道它是幻，知幻当然就离了。

「由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取於相矣。」正因为这个道理，宗门就采取这一个理论做为修学最高的指导原则。禅宗一定是先要开悟，悟後起修。没有开悟之前，不能看经，也不能听讲经，他要先求悟。悟了以後，再去读经，再去听讲，悟後起修，这是宗门跟教下不一样。教下先读经，先研究，先听经，然後再去修行，这是两种不同的修学方法。当然宗门里开了悟之後，再听经研教快，而且不会有错误，因为他心清净，心生智慧，所以非常的快速。但是开悟不容易，明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性，《坛经》里所说的，六祖接引的是上上根人，中下根就没有分。中下根悟不了，一定要上上根人，他们走这个路子。中下根人就从教下下手，能得利益。

无论是宗门教下，最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，一开端就告诉我们，学佛一定要亲近明师。「明」是光明的明，不是名气大的名，名气大没有用处。明师是明心见性的老师，他是过来人，他的经验，他的教导，可以提供我们做参考。这样的老师很难，不容易遇到；遇到了，我们也不认识，也不相信，那就没有法子。老师的教学，一定要负因果的责任。老师是给你指路，如果路指错了，你的目的想成佛，他把你的路指错了，他要负大责任，那个不是开玩笑的！像宗门里面公案所说：「错下一个字转语，堕五百世野狐身。」错说了一个字，就是说把人家的方向指错了，这是百丈大师的公案，许多同修都很熟悉的。

这是以前一位法师，人家向他请教一个问题：「大修行人还落不落因果？」他告诉人家：「大修行人不落因果」，就一个字堕五百世野狐身。这个狐狸也很有灵性，过去是大法师。遇到百丈禅师，他变成人形，常常来参加法会，听老法师讲经说法。可是百丈法师知道，知道这个不是人，是个狐狸精。他向老法师请教，老法师就说，「明天我上堂，你把从前人家问你的那句话，你提出来问我。」第二天上堂，他来了，就提出这个问题︰「大修行人还落不落因果？」百丈大师给它改一个字，「大修行人不昧因果」。到第二天，这个狐狸就死了，老和尚叫人到後山去给他收屍，把他火化，他就脱离了畜生身。

所以指导一个人修行不容易，你要是把人家路子指错了，怎麽得了？你自己走错路那活该，没有话说。你把人家的路指错了，这个因果可就背大了。怎样指路就不会错？劝人念佛这个路是决定不错，是不是？十方三世一切诸佛，劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界，这是一点都不会错的，这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门，你就要负责任了，那个就不是开玩笑的。这个法门能不能契他的根性？他在这一生修学能不能有成就？做老师的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那个路子走错了、指错了，麻烦就大了。我们读这一段，也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易，参禅要先开悟；没开悟不能修行，悟後起修。所以最方便的是念佛，念佛不开悟没有关系。甚至於念佛连教理不明也没有关系，只要你肯老实念，肯万缘放下老实念，那就能成功。所以这个法门，古德常讲「万修万人去」，道理就在此地。

「不但应向不取上坚持」，也就是坚持要放下，什麽都要放下，必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲，要做这个功夫，能够身心世界万缘放下，我们这句佛号得力了，这个要紧。无量劫来我们在六道里头打滚，生生世世永远不能出头。这一生好难得遇到这个法门，遇到这个法门，就是说你遇到出头的机会，遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住，你要不懂得坚持的话，那就可惜了！这个机会实实在在是难遭遇，要知道珍惜，要知道这个机缘得来之不易。不但不取，「还须向如如上觉照」，如如是性体，真心本性上去觉照。这一段所讲的，是所有一切大乘修行的纲领、原则，确实是难。因为它难，所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门，唯有这个法门才能普度一切众生。

【１６、《圆觉经》曰：『一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。』轮回根本，即是无明我见也。经云：『一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。』圆照觉相，便是直心正念真如。要紧功夫，全在圆照二字。】

「《圆觉经》曰：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。」这是讲到修学，从哪里修起？从先断无始轮回根本下手。「轮回根本，即是无明我见也。」换句话说，就是《金刚经》上讲的四相、四见，要从这个地方下手。「《圆觉经》云：一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」同修们大家听过《无量寿经》，《金刚经》也快讲完了，《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过，所以我们今天读这一段经文，应该不会感到陌生。纵然对於经义不能很透彻的明白，多多少少也能够有少分的体会。

「圆照清净觉相」，这句话是功夫，也是效果。「圆」是圆满，「照」是觉照，「清净觉相」是宇宙人生的真相。体是真如、是自性，真如自性的相是清净觉相。从真如本性变现出来的四见、四相；四见就是我们现在所讲的精神，四相是我们现在讲的物质。现代的科学把宇宙一切万相分为两大类：精神跟物质。在佛法里面把它称之为色、心。色法就是一切的物质，物质现象；心法就是精神的现象。在法相宗所讲的，精神现象是阿赖耶的见分；物质现象是阿赖耶的相分。三心不可得，是属於见分，四见。万法缘生，当体即空，了不可得，是讲的相分。於是我们明了，见相两分也是清净觉相，你们想想对不对？这个清净，染净两边都离，染净两边都没有。为什麽都没有？因为它当体即空，了不可得。

你要是能够照到清净觉相，万法一如，万法平等，《金刚经》讲「是法平等，无有高下。」那个时候，净秽平等，生佛平等，无有一法不平等，一切法里头没有高下。为什麽没有高下？因为它没有自性，它没有自体，它当体即空，哪有高下？佛法界、众生法界，都是因果刹那生灭的相续相，你看到这一点，你就看到清净觉相，所以统统不可得。统统不可得，就是平等无有高下，这才见到事实真相。「永断无明」，宇宙人生的真相彻底明白了，这就叫成佛。佛是什麽？佛是大觉，彻底明白了。

「圆照觉相，便是直心正念真如。」我们在经论上读到这一句话，「直心正念真如」怎麽个讲法？什麽意思？这个地方说出来了。可见得那个念不是心里有挂念，我们常常讲心里念着，其实已经把这个字的意思错会了。那个念是什麽？当下就是。哪有念头？当下就是。中国文字也不可思议，这个念是今心。今心是现在这个心就是的，念是这个意思，不是真的有个念头，有个念头就是妄念。现在的心就是，就是什麽？就是清净觉相，这才叫做正念真如。现前的心，就是清净觉相。

由此可知，我们念佛应当怎麽念？现在这个心就是阿弥陀佛，这叫真正念佛。不是我们想阿弥陀佛，不是！现在这个心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是什麽？阿弥陀佛是四十八愿。你现在这个心就是四十八愿，四十八愿就是你的心，这叫真念佛。我们讲经说过，四十八愿每一愿都含摄其他的四十七愿，四十八愿愿愿都是圆融的，都是无碍的，一即是多，多即是一。这样念佛，你们想想哪有不往生的道理？决定往生，不但往生，是上上品往生。所以，你要会念。你的心是阿弥陀佛的心，阿弥陀佛四十八愿目的何在？目的是普度一切众生。普度一切众生是德，四十八愿是相，我们讲菩提心，菩提心的样子是四十八愿，菩提心的德用是普度一切众生，菩提心的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫，全在圆照。

【１７、何谓圆照？前念已灭，後念未生，正恁麽时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。圆者，非着力，非不着力，不沈不浮，恍如朗月孤圆，是也。此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。务须绵密无间，久久便能入定。如此用功，便是随顺趋入也。】

「何谓圆照？前念已灭，後念未生，正恁麽时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。」什麽叫圆照？把圆照两个字分开来讲，先讲照。前念灭了，後念还没有生，就在这个时候。这个时候就难了，因为我们前念灭了，後念马上就跟着生起来了。前念灭了，後念没生那个时候，那是什麽时候？真心显露的时候。前念是妄念，後念也是妄念，前面妄念灭了，後面妄念没有生，这是真心。禅宗里修定修什麽？就修这个，参禅就是参这个。我们细心去想一想，这个事情真难。什麽叫上上乘人？上上乘人，我们从这个地方稍稍有一点体会，心地清净，所谓看得破，放得下，妄念少的人，这是上上乘人，他才有办法保持清净心，保持真心。这个时候「一心湛寂」，这是真心；「了了分明」，可见得这个心就是前面讲的清净觉相。凡夫有没有？有，虽有，可惜前念、後念太接近，几乎前念跟後念连成一体，我们的清净觉相永远也出不来，我们的麻烦在此地。由此可知，「照」这个意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫见。你看见没有？妄心作用。你照见没有？照是真心作用。这两个字，我们要把它搞清楚。

「圆者，非着力，非不着力。」实在讲，这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对，你用力也不对，这是圆的意思。「不沈不浮」，这是形容，形容这个境界，「恍如朗月孤圆，是也。」这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘；非着力、非不着力，这是随缘，自自然然。前面举古人的例子，古人用撑船，船快到岸了，那个时候用不着力，只要把舵把稳，撑杆的、摇橹的统统都放下，这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠，那个境界就是用不得力。这是说那种境界，这是圆的意思。圆修圆证，这种修行叫圆修，证果叫圆证。

「此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目」。「此际」，际是时候，就是这个时候。这个时候，「一念未起」，前面妄念灭了，後面一个妄念没起来，此际就是指这个时候，这个时候是你真心显露。我们念佛人常讲的「一念相应一念佛」，这就叫相应，这是一念相应的相。相应就是真心显露，真心显露，妄念离了，时间虽然很短暂，你能够有一秒钟、两秒钟的受用，就很难得。要在这里下功夫，这个时候的心清净无比。这个清净不是修得的，本来清净。「遍体清凉」，清凉是你的感受，我们一般讲轻安自在，这个轻安自在的相已经很粗了，实在讲这个境界自己没有入，体会不到也说不出来。禅宗里面所说的，父母未生前本来面目，这就是真心自性显露的时候。

「务须绵密无间，久久便能入定，如此用功，便是随顺趋入也。」经文这几个小段合起来这一大段，都是禅宗用功的精华。禅宗里参究怎麽参究法？这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式，可是理论是一样的，道理是一样的。所以能够明了通达，对於念佛有很大的帮助，念佛容易得念佛三昧。这种境界现前要能够保持，「绵密无间」，用绵密无间，就跟前面非着力、非不着力呼应了。这个境界现前，你要是感觉到很清凉、很自在，完了，你落在意识里去了，你起念头了。清清楚楚，这个境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感觉，这个时候很舒服、很自在，这就坏了，马上就堕到意识里去了。所以这个地方，依旧还是要保持非着力、非不着力，这样才能入定。所以定的境界里头清清楚楚、明明白白，决定没有一个妄想。有一个妄念在里头，不是入定，不是定。像这样用功，这叫随顺趋入。可见得，这个功夫确实如古人所说：此处用不得力也。这个境界里头用不得力，自自然然的趋入；也是大乘法里面常说的「无功用道」，这是入了这个境界。在我们现前，我们的阶段没有达到这个层次，我们还要坚持，还要用心意识才行，这个是离心意识。因为心意识就是念头，这是离念，离相离念的功夫，我们见相还没有离，一定要坚持。

【１８、《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。此言自性既本不生，则亦不灭，故曰本性无。发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。与知幻即离义同。】

「《圆觉经》曰：如来因地修圆觉者」，这个地方讲的如来，跟《金刚经》上讲的如来，意思完全相同，如来是从性体上说的。若就事相上讲，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，就成如来。《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位诸佛如来，如来是这个意思，圆教初住菩萨都在其中，他们在「因地修圆觉者」，着重在圆字，圆修。

「知是空花，即无轮转。」我们现在知了没有？我们没知，我们刚刚听说，在这个般若会上听说。假如我们要是真的知道了，这个事情就解决了。空花是空中之花，本无所有。这个空花就是说的六道、十法界。六道、十法界，是梦幻泡影，如空中花，如水中月，没有自体，当体即空，了不可得。你要是真正知道了，轮回就没有了。你还要超越轮回，超越什麽？轮回没有，你超越什麽？轮回已经没有了。你不知道，你迷在里头，你以为有轮回。你晓得了，晓得就没有了，所以就超越了。

「亦无身心受彼生死」，一切众生最恐怖的，最害怕的是什麽？生死。有没有生死？没有，决定没有生死。能生死的心是假的，是没有，三心不可得；所生死的这个身体相分也是假的，当体即空，了不可得。能所俱空，谁生谁死？没有。生死这个幻相怎麽来的？迷的人执着三心是真的，迷执这个身体也是真的，身心世界都是真的，都是实有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的没有生死，自己以为有生死。以为有生死，他就受生死之苦，其实苦也是假的，苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。後头两句这个结论好！「非作故无，本性无故。」这个无就是解释前面的「亦无身心受彼生死」，这个无不是造作它才无，本性上无。本性上因为没有妄念，就没有三心。本性里头没有妄相，所以就没有身心世界，那谁受？这底下解释。

「此言自性既本不生，则亦不灭，故曰本性无。」本性无有身心，无有六道，无有十法界。这个事与理，前面都说了很多。「发心便应觉照本不生之性，故曰因地修圆觉。」从这个地方，我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个不一样，就是经上讲的，他们是直心正念真如，他们是圆照觉相。我们把这两句合起来看意思就比较明显，这两句可以互为注解。他们的功夫，确确实实是无功用道；也就是说非着力、非不着力。他们确实是随顺趋入，随顺在哪里随顺？在日常生活当中随顺，工作里面随顺，处事待人接物里头随顺。什麽叫非着力、非不着力？境界清清楚楚、明明白白，工作我们认真努力去做，不是不做，样样事情都做，只是在做的当中，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随顺趋入，这就是圆修圆觉，就是圆照觉相，就是正念真如。

「如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转矣。」他在境界里面所表现的，跟一般人完全没有两样。像释迦牟尼佛在这部经前面所示现的，入舍卫大城乞食，着衣持钵，这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做，跟一般出家人没有两样，每天出去托钵。托钵，接受在家人供养这一钵饭，出家人一定要为在家人说法，就像《金刚经》上讲的，乃至四句偈，一句半偈，一定要说。他有问题，要给他解答；他没有问题，要给他嘱咐，这是说法。在家人是财供养，出家人回报他是法供养。回到精舍讲堂，每天讲经说法，这是出家人的事业。所以在事上，跟我们世间人没有不一样的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一样。因为他知道一切法的真相：「梦幻泡影」、「当体即空，了不可得」、「有即非有」、「相即非相」，所以他的心是清净的。他没有分别，没有执着，没有起心动念，你要问他为什麽？因为一切相，当体即空。

凡夫跟佛菩萨不同的地方，就是起心动念，妄想分别执着，不一样就在此地。为什麽凡夫接触这些现相，他会起妄想分别执着？他不知道这些现相是当体即空的，是了不可得的，误以为实实在在有。他不晓得事实的真相，是业因果报刹那生灭的相续相，他不晓得。诸佛菩萨看十法界依正庄严是什麽？就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着。我们今天学佛菩萨，头一个要学他的观念。哲学里面所说的宇宙人生观，头一个我们学这个；也就是说，想法、看法要学佛菩萨，他是正确的。想法、看法正确了，你的说法、做法当然正确，那还有什麽问题？所以跟世间人在一起，大慈大悲，和光同尘。他们在迷惑，没觉悟，佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什麽？教给一切众生怎样生活；然後再帮助他觉悟，帮助他离开这个虚幻，这叫大慈大悲。所以他晓得「生灭幻相，尽是空花，有即非有，故不为幻境所转。」凡夫最苦的，就是被境界所转，佛菩萨不会被境界所转，《楞严经》上说：「若能转境，则同如来。」你不被境界转，你就转境界；你能转境界，你就是如来。前面讲「如来因地修圆觉者」，那你成如来了。刚才讲了，圆教初住菩萨就是如来。「与知幻即离义同」。前面引用《圆觉经》「知幻即离，不作方便」，这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文，来解释《圆觉经》上「知幻即离」。

【１９、观上引经文，当可了然，径向本不生处觉照，为除无明之妙法。本不生处，即於未起念时，向不动处，摄心觉照(观心)，以成其不取。於遇缘时，坚持不取，以圆满其不动，庶於如如性体，得有入处。】

「观上引经文，当可了然。」看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少。「当可了然，径向本不生处觉照，为除无明之妙法。」这个事情一定要在日常生活当中，「务须绵密无间」，很自然的、很细心的去觉照。我们从早到晚对人、对事、对物，六根一接触就要晓得，外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句，这就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，这讲绵密无间。因为你一间断，你就迷了，你又打妄想，又起分别执着，那你就错了。你能把这个觉照功夫保持住，给诸位说，有个三、五年，你不能成圣，也是道道地地的贤人，就入菩萨的观行位，那个一点不假。

观行位就是通常讲的功夫得力。什麽叫功夫得力？不被境界所转。你在境界里自己能做得了主，不被境界转。不被境界转，我们再说一个很粗显的话，你已经改变了命运，你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的，动弹不得的，随境所转。你不被境界转，你命运超越了。不需要很长的时间，你懂得这个道理，懂得这个方法，你就真正去用功夫。这个功夫，就在生活里面晓得万法皆空、三心不可得，这是《金刚经》上重要的纲领，然後自自然然就做到无住生心、生心无住，这是除无明极妙的方法。

「本不生处，即於未起念时，向不动处，摄心觉照。」觉照就是禅宗所用的观心的方法。观心的方法跟参话头的方法不一样，观心的功夫深，参话头的功夫浅。那是什麽？观心没有办法，做不到，这才参话头。话头是什麽？就是念头。这个念头起来了，就教你去观察，那个念头从哪里起来的？做这个功夫。我们打了一个妄想，不要去理会它想些什麽，注意那个念头从哪里起来的；你一观，那个念头没有了，要继续观它到哪里去了？用这种功夫，叫参话头。观心不是的，观心是前念灭了，後念没有生，那个当中是真心，那是观心，所以这个很难。早期禅宗用观心的方法，以後人的根性劣，妄想多了，观心这个方法用不上了，所以祖师才教人参话头，用参话头的方法来摄心。观心，这当然是最高明的。

「以成其不取」，你能够这样做，你对於一切法自自然然都不取了。实实在在讲，如果我们对於一切法的真相明白，是真明白了，你就不会取，不会执着。为什麽？取相、执着是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的，教给我们的，全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的，实相就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下？你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。但是事，事是缘，缘可不可以放下？不可以。前面讲过：万法皆空，所以你要放下；因果不空。这就是说明了一切都空，身心世界俱不可得，你为什麽还要规规矩矩做人，老老实实办事，为什麽还要这样子？因果不空。因果是什麽？眼前十法界依正庄严的现相，就是因果的幻相，这个东西不空，所以你还是要断恶修善，积功累德。你那个因好，相续相就好。这个相里有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什麽还要接着应无所住，後头还要而生其心；而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为因果是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕！经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里？就颠倒在此地。一切皆空，他认为都是有的，不空；真的是不空，他又认为是空的，他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现这种相。

「於遇缘时，坚持不取，以圆满其不动，庶於如如性体，得有入处」。於如如性体得有入处，就是我们平常所讲的明心见性，这就是见性的意思；也是经上所谓的契入真如，这就是契入真如的意思；一般世间人讲，证果、成道，都是这个意思，这是证到佛果、成菩萨道。关键就在「遇缘时，坚持不取」，这句话非常重要。遇缘的时候，你要有觉有照。有觉有照是什麽？身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。譬如，遇到赚钱这个缘，你拼命去赚钱去了，你就迷了。遇到缘不取，不取是什麽？随缘，不去攀缘，要懂这个意思。钱怎麽来的？知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多，这是果报现前了。现前要晓得，当体即空，了不可得。你知道当体即空，了不可得，你的做法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了？没有。你这个地方丢掉，後面又来了，来得比前面还要多。但是总而言之要记住，不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了？所以一定要散。

世间人不懂得散财，为什麽他不知道散财？他不晓得事实真相。知道事实真相，他一定这样做法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到把它糟蹋掉了，你说那多可惜！做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，那更不值得了。所以你就有智慧，才晓得怎样去处理，怎样去运用。心依旧是如如不动，不动不是说不起作用，动静一如，动静不二，那才叫真不动。动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。今天就讲到此地。

第117集

请掀开经本二百六十九面。

【２０、《楞严》云︰『诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。云何二种。一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅盘，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。』此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。】

在《楞严经》上，这是非常重要的一段经文。「诸修行人」是指佛法里面，无论是显教密教、大乘小乘，所有一切宗派都包括在其中。为什麽修行不能成就？「无上菩提」是讲成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓愿里面最後一条说︰「佛道无上誓愿成」，目的是成佛。为什麽成不了？这个地方所说的无上菩提，是指究竟的佛果，可是广义来讲，得成菩提就行了。就如同本经里面所说，圆教初住菩萨以上，都是成正果的，我们一般讲正等正觉。大乘经上常讲的诸佛如来，都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士，这都是证果，都是此地说的。他成就不了，修得算是不错，路子没有走歪，就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉，我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉，变成这一类的，这算是修行不错的。在佛法里面说，没能成正果，算是得了一个小果。在无上正等正觉里面说，他没有成就正等正觉，他也算是正觉，这算是不错的。

底下一句就不好，「及魔眷属」，这是连小乘圣者都不如。什麽原因？佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确重要，因为经上所讲的，跟我们现前所接触到的、所看到的，确确实实有不少好心学佛的人，正如此地所说的都变成魔眷属，这是非常的可惜。至於魔眷属是哪一类人？《楞严经》上讲得非常详细，《楞严经》分量很大，一共有十卷，後面的三卷，八、九、十，给我们详细说明五十种阴魔。那个五十是五十大类，每一类里头无量无边，你学佛学错了变成魔，这是非常的惋惜。他的根本原因，「皆由不知二种根本」。换句话说，不仅是魔错了，学佛学变成魔了，现代妖魔鬼怪都有，学佛学成妖魔鬼怪，你说这是多可怕的事情！即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心，但是他用的心虽然是错了，他所依据的理论跟方法是正确的，所以他还能成一个正果。如果他依据的理论方法稍稍有一点偏差；实在讲，理论方法哪里会有错误？是他用错了。用的心也错，把方法理论用错了，那就变成魔。

这两种根本，第一种就是「无始生死根本」。无始劫以来，我们在六道轮回里头生死死生，到底是什麽原因？为什麽我们不能够脱离六道轮回？佛在这里说得很明白。「则汝今者」，《楞严经》上这一段话，是释迦牟尼佛对阿难尊者说的，这个汝是指阿难。阿难是代表我们大众，佛对阿难说，就是对我们说。「与诸众生」，与一切众生，这一切众生包括的范围就非常广大，学佛不学佛的，只要在六道里面这些众生都包括，他为什麽会在六道轮回？为什麽受这些苦难？「用攀缘心为自性者」，这就是错用了心。什麽是攀缘心？攀缘心就是讲的心意识，法相宗里面讲的八识，八识心就是攀缘心，我们都用的是这个心。如果不用这个心，那就成了无上菩提。用这个心，就永远成不了无上菩提，这是诸位一定要晓得的。

八识心究竟是怎麽回事情？这个要说起来非常的深，非常广泛，不但不好懂，实在也不好说。法相宗的经论，在所有宗派里面它是最多、最丰富的，专门讨论这个问题，这个问题非常微细。简单的讲，我们用最简单的方法，来说明八识它的性质。前五识它的作用，是接触外面的境界，它主要的一个功能是接触。眼识见色，耳识闻声，这是它重要的功能。所以眼不能见，眼里面的识才能见。人刚刚死的时候，他眼睛还好好的，他为什麽不能见？眼识没有了，识离开了。所以虽有眼也不能见，虽有耳也不能听，识离开了。八个识离开有先後不同，眼识是最初离开的，比较起来耳识离开就比较晚，所以虽然他不能见，他还能听。

第六识的功能是分别，我们一见，见到就能够分别，这个是花，这是黄色的、这是绿色的，分别的这个功能是第六识，这是意识；如果没有意识，他能见，他不会分别。我们常常看到有一些障碍的，我们中国人叫白痴，他就没有什麽分别；换句话说，他第六意识的功能非常脆弱，他能见，他很难分别。第七识的功能是执着，第八识的功能是记忆。你见了之後，为什麽会记得不忘掉？昨天见到这个人，今天一见面，你为什麽会认识他？那个印象就记忆在阿赖耶识里，第八叫阿赖耶识。阿赖耶叫含藏，像仓库一样，像档案室一样，它把所有的资料都收藏在里面，下一次再见到这个人，资料库会把他拿来对照比照一下，他就认识了。这个统统叫做攀缘心，清净心当中没有这些东西，清净心的功能是自然的。它这个功能，是有先後的，有次第的，这个叫攀缘心，也就是我们讲的用心意识，用妄想分别执着，用这个东西。

从这个地方，我们也想到《华严经》上佛所说的，佛也跟我们讲这一桩事情，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」《华严》、《圆觉》里面都说︰「一切众生本来成佛。」他本来是佛！跟一切诸佛的智慧、德能没有两样。现在为什麽我们智慧失掉，能力也丧失掉？怎麽丧失掉的？佛说：「但以妄想执着而不能证得。」就是这个东西，攀缘心。你在一切境界当中，你有妄想、有分别、有执着，你的本能就失掉了。所以佛法的修学，修什麽？就是把妄想分别、执着去掉而已。无量的智慧德能是自己本来有的，不是修得来的，是本来有的，只是把这个障碍去掉而已。我们本有的智慧德能，不能起作用是因为有障碍，只要把障碍除掉，本能就恢复。所以佛说得很好，佛不度众生，你们成佛开悟是你自己本来的事情，佛没有一点点功劳，没有帮你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己证的，佛不居功。

佛对我们的恩德，实在就是把事实真相为我们说明了，他要不说明，我们哪里知道？怎麽晓得这回事情？知道这回事情之後，要认真努力去做。做什麽？见色闻声，六根接触六尘境界，不要分别、不要执着。分别、执着都叫做妄想；不分别、不执着，就没有妄想了，那就是自性起作用。我们能够离开一分，本能、智慧就透出来一分。所以这个并不是说我们的分别执着统统没有了，智慧德能才现前，不是的。分别执着减一分，智慧德能就透一分；减两分它就透两分。所以菩萨阶位上，一共有五十一个位次。五十一个位次从哪里来的？无明破一品，智慧德能就透一分，是这麽说的。实际上并没有阶位，这个诸位要知道，所有一切阶位都是佛的方便说。我们一切众生不晓得事实真相，都把我能够思惟的，能够想像的，这是我的心，这是我。西方的哲学家还很自豪：「我思故有我」，我的存在，我存在在哪里？能够想像的那就是我，那就是真我；都落在攀缘心上，都落在妄想里面，他怎麽能成就？这是第一个我们错了，我们错用了心。

第二讲真的，真的，我们不晓得。「无始菩提涅盘，元清净体。」前面说「无始生死根本」，这里是「无始菩提涅盘」，从两个「无始」上看，我们就了解生死跟涅盘是一不是二。「无始」两个字的意思，我们要搞清楚。往往我们看到这个字，产生了错觉，以为无始一定是很久远很久远，找不到开始，你这个想法就完全错了。「无始」是根本没有开始，是这个意思。根本没有开始，你想想这个事情是真的还是假的？当然是假的。如果有始有终，这个事情是真的。没有开始，这才是事实真相。迷是什麽时候迷的？一念迷了。觉悟也在一念。这个一念的时间非常的短暂，真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始，说它有开始那是错的，这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久，迷了很久是不错，可是事实真相还是在一念当中。这个理很深很深，怎麽深？因为你念念都迷，这个迷的相是断断续续，就像我们看电影片，它一张一张的，是连续相。迷是个连续相，你念念迷，所以佛法里头常讲，「一念相应一念佛」，那一念相应是觉，「念念相应念念佛」。你从那个念念相应，你就懂得无始的意思，无始就是念念的意思。我们麻烦大就是念念都迷。

真实相，前面说过很多遍，整个宇宙，佛法里面讲的十法界依正庄严，都是刹那业因果报的生灭相续相，刹那生灭。刹那有多少生灭？佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。刹那时间就非常短，一刹那里面还有九百生灭，九百生灭实在讲是佛的方便说；真实说，决定不止。我常常讲，真实讲，一秒钟有亿万次的生灭，那是真相。我们从这个地方观察，是用现代科学技术来观察。我是因为看到光的速度，所以我知道世尊这个九百生灭是方便说，因为九百生灭跟光的速度不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的，光的速度还不是最快的。在过去认为，光的速度是最快的，现在我们晓得，光的速度不是最快的。光速一秒钟三十万公里，也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒。一公里很长，我们再把它缩短一公尺，再一公分，再一公厘，你就晓得，那个刹那生灭里头的确是不可思议。所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭，哪里有开始？所以生灭是同时的，同时就无始，无始就不生不灭。我们的相续相，是每个念头都迷。那个觉悟的人，第二个念头觉了，他问题就解决了。如果他念念觉，他就成佛了，这是无始的真实义。所以无始、不生不灭意思完全都相同，跟生灭、不生不灭，意思都一样的，这是符合本经前面所讲的万法一如、诸法如义。两个都冠上无始，就晓得真妄是一不是二。菩提跟涅盘都是梵语，菩提是觉悟的意思，涅盘是不生不灭。觉心是不生不灭，它也没有开始。

「元清净体」，元是原来，本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，第一句话说︰「何期自性，本来清净。」他明白了，本源就是清净的。我们迷了，自性有没有污染？没有，自性永远不会污染。佛在经上有的时候说污染，那是比喻说的，绝对不是真的有染污。真的跟诸位说，完全没有染污；不但觉悟了没有染污，现在在迷位当中也没有染污。迷之中没有染污，为什麽说它作染污？是因为你不知道用它，你错用了心，是这个意思。这一句就是讲的真心，就是讲的本性。

真心本性在哪里？「则汝今者」，没有离开自己，就是在现前，在你身上，「识精元明，能生诸缘，缘所遗者」，那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。「识」就是前面讲的攀缘心，就是八识。「识精」，识的精华，识的精华就是真心，所以他用这个来形容它。八识，八识是妄心，妄心从哪里来的？从真心来的。真心，迷失了真心就变成妄心，真妄的确是一不是二。「元明」，它本来是光明的，本来具足无量智慧德能，元明是表这个意思。「能生诸缘」，诸缘就是八识五十一心所、十一个色法，十法界依正庄严，就是它生的，它变现出来的，它能变现。「缘所遗者」，八识缘不到的，那就是真心，那就是自性。这句话里面含的意思很深，我们要很细心的去体会。我们用思惟、用想像，能够想到虚空，能够想到法界，这就是心意识的作用。能够缘到虚空法界，能够缘到过去、未来，就是不能够缘自己，那个自己才是真的。「缘所遗者」，你所缘不到的，那个就是的，那就是真心，那就是自性。

从这句经文里面我们了解，这一切修行人，为什麽不能得成无上菩提？也就是说，为什麽不能明心见性？我们念佛的人，为什麽得不到理一心不乱？研究教的人，为什麽不能大开圆解？就是因为它用攀缘心，攀缘心永远缘不到自己。如果不用攀缘心？真心就显露，你就见到了，明心见性。什麽人能明心见性？不用攀缘心就成了。只要你用攀缘心，你就没有办法。宗门里面，参禅的人说得很好，说得没错，但是他做不到。他也会讲，教人参禅离心意识参，那就对了。离心意识，离第六意识，不用分别心；离第七识，不用执着心；离阿赖耶识，不落印象，真心就显露了。口里教的是离心意识，还是妄想分别执着，没离！这一念离，就是一念觉，就是一念相应；不离，就不相应。不离是与攀缘心相应，离了是与真心自性相应。

佛在这个经上教我们，离四相、离四见。离四相，是离八识的相分；离四见，是离八识的见分，问题就解决了，这就是真正的离心意识。如果还有四相四见存在，要想成无上菩提就不可能，我们念佛的人，要想证得理一心不乱不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不乱。但是诸位一定要知道，净宗法门跟其他法门果报不一样。其他的法门，用心意识达到最上层的，功夫也只能成声闻、缘觉。但是念佛人有这样的功夫，生到西方极乐世界方便有余土，也是上上品往生，方便有余土里面的上上品往生，那个果报怎麽会一样？生到西方世界就花开见佛，时间很短。如果是见性，理一心不乱，生到西方世界是实报庄严土。那个完全不一样。从这些地方细细的去观察，才知道净宗法门的殊胜。净宗法门是同样的功夫，成就的完全不一样，确实是不思议的成就。

「由诸众生，遗此本明」。这是由於这一切众生，遗是忘掉，忘失掉。「虽终日行而不自觉」。我们用不用真心？给诸位说，什麽时候离开了真心？从来没有离开。我们眼睛见，我们是用的真心，用的是自性；耳朵听，也是真心，也是自性，天天用它，从来没有离开过。古大德告诉我们，我们眼见，第一个见是真心，为什麽？你还没有起分别、执着。如果我们细细的去体会，不难明了。我们张开眼睛，第一次看这个看得很清楚，不是什麽都不知道，清清楚楚，像镜子照外面的境界相一样，照得很清楚，里面没有起分别，没有起执着，没有妄想，这个时候是真心。耳听音声，六根接触外面六尘境界，当我们没有起心、没有动念时，外面境界是一真法界，我们用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分别，起了执着，那就错了，第二念就堕落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能够保持初心，成佛有余。永远保持，念念都是第一念。第一念是觉，第二念才迷了。迷了之後就变现出六道轮回，就变现出十法界。

「枉入诸趣」，在六道轮回里面真叫冤枉！六道轮回从哪来的？自己变的。自己变，自己在受，自作自受。本来没有六道轮回，本来也没有十法界，十法界、六道都是自己变现出来的。有了妄想就有十法界，有了执着就有六道，离开妄想执着，那个境界就叫一真法界，这是不得已，给它起了个名字叫一真法界。你可不能执着有个一真法界，一有执着，你就到六道去了，哪里是一真法界？

佛这一切名词术语都是方便说，让我们在那里体会他的意思、体会他的境界，千万不可以分别执着。所以佛菩萨都教给我们，听经要离言说相、离名字相、离心缘相。离言说、离名字，就是《金刚经》上讲的离四相。离心缘相，就是《金刚经》上讲的离四见。那个心缘是心里攀缘，是思惟想像，一面听就一面打妄想，这个不行，这个不解如来真实义。读经也是的，老老实实的读。果然能够不着文字相，不着名字相，不着心缘相，读经也会开悟。我们今天读经听经不能开悟，就是没有能够离相，都是用的攀缘心。果然能够离相离见，不但听佛说法能开悟，看经能开悟，在一切日常生活当中，见色闻声都能开悟，不定是什麽因缘，让你一念觉了，念念觉，那就成功了。这一段是《楞严经》上的经文，底下是简单的说明。

「此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。」什麽叫攀缘心、元清净体、缘所遗者，你只要把这三句搞清楚，佛这个意思你都能够明了。这三句在《金刚经》上讲，「攀缘心」就是不觉妄动之心，妄动心就是念头起灭的心。真心不动，什麽东西动？念头在动、妄念在动。一个念头灭了，一个念头就生了，念头生灭不停，是个生灭的相续相。诸位要晓得，这个生灭是不会灭的，但是那个生灭念头里面很复杂，它会变，它不会灭。所以佛教给我们而生其心，就是这个道理，教给我们无住生心。

真心就是如如不动的本性，因为真是不动。诸位要记住，觉是不动的，迷是动的，觉性不动，这一点一定要搞清楚。有许多人学佛求智慧，智慧怎麽求？拼命去研究经教，那能开得了智慧吗？研究经教用什麽心？就用生灭心，用分别心，用妄想心，用这种心去研究经教，别说你研究三十年，研究三百年你也不会开悟。什麽原因？你那个心是迷，不是觉心。

我们再看看，自古以来那些开悟的人，他怎麽开悟的？他用的方法恰恰跟我们想像的相反，他什麽也不研究。他入了定，从定中开悟的。参禅打坐入定，读经念佛也入定。教下里面读经，一生只念一部经，他也不求解义。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师念《法华经》念了三千遍。《法华经》的经文很长，一天念一遍，三千遍，三千是个整数，在我们想他应当念了十年。十年念一部经，所以他的心定下来了。遇到六祖，六祖几句话一提醒，他就觉悟了。无尽藏比丘尼受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量比《法华经》更长。《涅盘经》在中国有两种译本，一个是四十卷，一个是三十多卷。这个经念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德这些方法我们要留意，他就是一心念，念经的时候把妄想、分别、执着统统放下，所以他是用念经的方法修定。

我们在讲席当中也常常提示，读经是戒定慧三学一次完成。戒律所说的是「诸恶莫作，众善奉行」。我们读经的时候一个妄念不生，这就是诸恶莫作。我念一个钟点，我这一个钟点诸恶莫作；我念两个钟点，我两个钟点诸恶莫作。这就是持戒，是小乘戒，诸恶莫作。大乘戒是「众善奉行」，经是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，的确是止於至善。读经就是止於至善，那就众善奉行，所以读经，戒律圆圆满满都修了。

读经的时候专心去读，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定。所以读经不能分别经义，分别经义那就错了。我们读经的目的是修定，用这个方法把自己妄念打掉就是修定。经文念得清清楚楚，没有念错，没有念颠倒，这就是慧。这个慧在《般若经》里面叫根本智，《般若经》上说「般若无知」，无知是根本智。我们读经修什麽？修无知。无知起作用是无所不知，「般若无知，无所不知」。无所不知从哪里来的？从无知来的。你得到无知，然後才无所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到无所不知，你一定要先证得无知。

所以读经要会读，会读的人会入定，会读的人会开悟。不会读的人展开经本打妄想，那就完全错了。所以我们把修行，这个读经是修行，就是戒定慧一次完成，跟我们研究教理一定要分开。读经，那是自己做功夫；研究教理是探讨了解佛法的理论，两者可以并行，能够达到相辅相成的效果。像我们这个讲席当中，这是属於研究讨论，这是求明了经典义理，明白这个道理、方法、境界。但是用功，像我们读《金刚经》，用功的时候，那是所有一切分别、执着统统放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。这个一定是两桩事情，要分作两个时间来做。

【２１、楞严经云︰『云何汝今以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。』此段更说得明白。即是初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照，乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。】

这是在《楞严经》上，释迦牟尼佛责备阿难的话。阿难犯的毛病，实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看，代我们向世尊求法，所以世尊对他的开示，就是对我们的开示。「云何汝今以动为身，以动为境。」不但我们现前把这个幻相以为是自己，这个身就是代表自己。一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己，後头讲「认物为己」，它不是自己，它是个物。这句话含义很深。底下这一句，把它的真相说出来了。「从始洎终，念念生灭」，这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看，意思就非常明显。前面经文我们读过，佛以他自己的身相来说明，佛是三十二相，报身。「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，说明报身即非报身；後面又给我们说：「微尘即非微尘，是名微尘」；「世界即非世界，是名世界」。在物质上最小讲到微尘，我们今天讲的原子、电子、基本粒子，讲这些东西。世界是微尘组合的，不是真实的，当体即空，了不可得。这是讲不但你的身体，连外面这个环境，它都是一个动的，极小的微尘它都是个动相。动的，它就不是真的，因为自性是如如不动。所有一切现相都是动的。近代科学家已经知道，没有物质的存在，以前认为有物质，现在晓得没有物质存在。一切现相是什麽？波动的现象。这跟我们经里讲的就非常接近了，确确实实是波动，刹那生灭是波动，波动的现象。

佛在经上告诉我们，这个物质称之为四大。四大的真相是皆空，四大说的是什麽？经上用的名称叫地水火风。我们往往看到这四个字，也把它误会了。地是什麽？地是土地、大地，我们把它搞错了，其实这四个字是代表的。「地」是什麽？是一个物体，你能够看得见的，代表一个固体，它有体积。再小，我们看到原子、电子，在高科技显微镜下，还能够看得见。能够看到的，它是一个东西，地是表这个意思。「火大」，我们现在讲带电，它带的阳电，在佛法里面叫做火大，也就是说它有温度。「水大」，它带阴电，它有湿度。它是动的，它不是静止的，动就用「风」来代表。「四大」是说明基本的物质有这四种特性。

所有一切森罗万象，都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲「一合相」，基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样，所以变成原子，原子再组合就变成分子，这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物，都是这个东西组织的。这个东西存在不存在？不存在，它是一种生灭的相续相。我们看错了眼，把相续看作真实，实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在这个经上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真的；才能体会到佛在经上所说的，「是法平等，无有高下」，所以生佛平等。完全是一种现相。

诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象，看的是什麽？是业因果报的连续相。但是这些业因果报，也是空花水月，也是梦幻泡影。你不执着，没事，心地清净平等，没事；一执着，就有苦有乐，你就有这些虚妄的感受。不执着，什麽事都没有。坏就坏在分别执着，分别执着就是用攀缘心，那就是错用了心。本来什麽事都没有，你自己找的。「以动为身，以动为境」，境就是我们的生活环境，也就是讲十法界森罗万象，它的真相就是自始至终是念念生灭，它是个念念生灭相，现在讲波动，这个意思讲得好。

「遗失真性，颠倒行事。」我们错就错在这个地方，不了解事实真相，错了。在这个虚幻的境界里面起心动念，虚妄的造作。起心动念，这个境界就变了。相是从念头里面生出来的，佛在大经上常讲：一切法从心想生。《华严经》上讲：唯心所现，唯识所变。我们讲这个生讲变化，相的变化是识它在作主宰，识是能变，相是所变。佛与大菩萨境界，我们为什麽叫它做一真法界？一真跟十法界不一样，十法界是千变万化，这就是说明，一真法界的人他的心是定的，他的心不动，现的境界也就不变，不变就一真。

十法界里面这些众生，十法界里有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界里面的佛，没有出十法界。别教佛超越了，那是在一真法界里面。所以藏教佛、通教佛，他还是用攀缘心，他不是用的真心，他那个心还在动，所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去，他的波动幅度愈小，换句话说，他那个境界连续的时候，保持的就愈长久，他的寿命长，他的生活环境能够保持很长的时间，道理就在此地。愈往下面，念头波动的幅度就愈大，相续相保持的时间就短，所以显得寿命也短，环境变化也非常快速，我们讲的沧海桑田。外面环境确确实实也是随着念头在变化，境随心转。我们这个身体是随念头转，外面的生活环境也随念头转。

明白这个道理，晓得这个事实的真相，那佛法修什麽？佛法修的是清净心。无论在什麽环境里，你只要心地清净就能转环境。像我们自己身体，身体也是环境之一，我们的身体不好，身体有病痛，身体有业障，怎麽样改变？修清净心。所有一切妄想分别执着统统放下，你这个身体的细胞组织就恢复正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。为什麽不正常？你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你有妄想执着，把你正常的组织破坏，你就会得许多怪病，是这麽来的。世间人年老常常看医生，你看看哪一个佛菩萨看过医生？你们查《大藏经》，哪个佛菩萨去看过医生，吃过药？没有。为什麽没有？他自己调整了。这个一定要知道。

过去，在民国初年，谛闲法师是我们佛门里面的大德，讲经说法的法师。有一次谛老生病了，印光法师写一封信告诉他，你是讲经的法师，怎麽可以生病？怎麽现这个难看的相？所以要晓得，他自己调整，不需要找医生、医药，用不着。了解身心都是幻法，离了幻，一切就恢复正常。现在人口头上常说改造体质，改造体质佛法是最高明的。这世间用药物治疗，副作用很多，我看不但改不了，还增长业障，愈改愈糟糕，愈改愈坏。这是说明事实真相，一切众生迷惑颠倒。

「性心失真，认物为己。」这是最大的一个错误。把这个身当作自己，把所有这些现相认为是我所有的，身体是我，一切万物是我所有的。这个念头一起来，这叫执着，六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的？六道就是这一个念头出来的。由此可知，如果你不再执着身是我，不再执着一切万法是我所，你就超越六道轮回。超越六道轮回是什麽境界？那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这是我执没有了，我、我所没有了，但是认为这些境界还是有的，法执犹存。有法执，所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果法执也没有了，也不以为然了，《金刚经》上讲得很好，不以为然，不在意了，那就超越十法界，十法界也没有了，这才归到一真法界。

「轮回是中，自取流转。」十法界是自己造的，六道轮回也是自己造的，我们今天所有一切的受，都是自作自受，这个一定要知道。而後你才不会怨天尤人，自己造作的业因，自己要受这个果报。我们明白佛法，就可以在这一生当中，阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法，如果我们做不到，做不到的原因是什麽？烦恼习气太重。佛教我们放下，放不下！教我们不要分别执着，偏偏还是分别执着，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛这个方法叫带业往生，带什麽业？带着分别执着妄想；可以超越六道，超越十法界。诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，你就是生到凡圣同居土，也是一真法界，这是西方极乐世界不可思议的地方，它跟其他的诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土都有十法界，唯独西方极乐世界没有十法界；不但没有十法界之事实，连十法界的名都没有。

佛在经上给我们讲四土三辈九品，跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人，《无量寿经》上解释得很清楚，这是佛的方便说，随顺十方世界的人来说，实际上他们那边没有。为什麽没有？他没有这个念头。虽然没有这个念头，但是断惑的程度并不一样；虽然不一样，但是他都没有这个意念。这个情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方极乐世界的人能做到？往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得，这是阿弥陀佛本愿威神的加持；如果不得阿弥陀佛四十八愿的加持，凡夫决定做不到。这是不思议的境界，是一切诸佛赞叹的，一切诸佛如来为我们介绍西方净土，道理就在此地。

佛说这一段的意思，这是教阿难，也就是教我们自己，初发心就要能够「辨明真妄」。这个开示好！一开端我们就把什麽是真、什麽是妄搞清楚了。凡是动的，就是妄的，就是虚妄的。其实《楞严经》说到这个境界，讲的六结三空，「动」是第一关，第二关是「静」，你住在静上也不行，也是错误的，後面还有「根、觉、空、灭」，一层比一层高，一层比一层微细。由此可知，出离六道十法界，的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛，「不假方便，自得心开」、「都摄六根，净念相继」，我们的功德就圆满了。

可是明白好处就很多，好处在哪里？明了之後就肯舍，肯放下了。纵然有执着，那个执着的程度比从前要淡薄很多，这个对於我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对於身体有很严重的执着，对於自己所有的财物也是执着得很重。现在了解这个，都能放下了；能放下，就能往生。什麽时候往生？什麽时候放下，什麽时候就可以往生。往生自在的，想什麽时候去，就什麽时候去。真去得了吗？放下就去得了。为什麽你想去还去不了？你想想一定还有放不下的，只要有一桩事情放不下，你就去不了，那就是障碍。临命终时，佛来接引了，也要彻底放下，还有一样放不下，佛就走了，不带你去了。错过这个机会的人很多很多，就是不知道「一切有为法，如梦幻泡影」，不晓得这个事实真相。

所以佛教教人，「初发心时，便应辨明真妄。直向本不动处觉照。」不动就是清净心，要在生活当中去锻链，所谓是历事练心。历是经历，在一切境界当中去练。练什麽？练不分别、不执着、不起心、不动念，练这个，这就叫真修行。修行，是修正我们错误的行为。什麽是错误？见色闻声，起心动念错了，分别执着错了，我们把这个错误修正过来，六根接触外面境界，我要回过头来，我不分别、不执着，不起心，不动念，这叫修行，这叫从根本修。不仅禅宗常提示修行从根本修，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都要懂得从根本修。这是大根大本，根本的根本，就是教我们六根接触六尘境界，不要再搞分别执着，不要再搞妄想，这就是从不动处觉照。要天天去练，时时刻刻去练。

我觉得现在最方便的一个练习方法是看电视，因为每一个人都看电视，电视上都是假的，画面不是真的，电视画面是连续的，大家晓得这是电波微粒组成的画面，跟佛讲的现相很接近。你了解电视的原理，你观察这个东西，不要被它这个相所动。这个观成之後，有了功夫，你就在日常生活当中，无论对人、对事、对物，都把它看成电视的画面，再也不会起心动念，也不会分别、执着，全是假的，全是空的。然後对於你念佛求生极乐世界，那个帮忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那个时候「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这就是真实的功夫，这样才不至於遗此本明。从这个地方去练你的清净心，练你不动的真性，这样才不至於「遗此本明，枉入诸趣」，诸趣就是指六道轮回，「自取流转」。

【２２、觉照亦须摄心，摄心亦非无念，亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处，所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻，然是随顺真如，与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。如持名念佛，得往生净土之果是也。】

「觉照亦须摄心，摄心亦非无念，亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处，所谓以幻除幻之法门耳。」这一段非常重要！如果没有这一段，我们初学的人不知道从哪里下手。佛在楞严会上，一开头给我们讲「最初方便」，这个非常重要。最初方便就是从哪里入门，一定要知道。我最初学佛亲近章嘉大师，那个时候我对於佛法知道的很浅薄，可是很想学，也很想早一天能够入门。他老人家直捷了当教给我：看得破，放得下。这部《金刚般若波罗蜜》就是讲看破、放下。我请教他从哪里下手？他教给我布施，也跟《金刚经》讲的完全一样。要真正去做。布施，一般人往往也把意思错会了，以为布施是舍财，到寺庙去捐一点钱叫布施，那个布施没有用处，无济於事。布施是舍，是放下。把什麽放下？把你的念头放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。舍几个钱，不管用处。心里还照样打妄想，还有贪瞋痴慢，那有什麽用处？要把妄想分别执着放下。

这个地方教给我们觉照。觉照在初学的时候要摄心，宗门里面用的这些方法都是纲领。他的功夫有三个层次：从观照入门，觉照就是观照；再往上提升就照住；最高的境界是照见。我们读《般若心经》，「观自在菩萨照见五蕴皆空」，那是功夫达到最高段，照见了。他这三个功夫，跟我们念佛三个功夫，名词不一样，境界相同的。我们念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是观照，就是禅宗的观照功夫，往上提升，事一心不乱是照住，理一心不乱是照见。名词不一样，功夫境界完全相同。但是我们用的方法不一样。念佛人就是一句佛号，一句佛号念到底，就看你会念不会念。怎麽叫会念？方法最妙的，无过於大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，这叫会念，这个念佛会念。只要做到这两句，观照就在其中。在位次上讲，天台大师所讲的六即佛，你就入观行位。六即第一个是理即，理是理论，一切众生皆是佛，这是理。像我们现在功夫不得力，虽然学佛，是名字位中，有名无实，功夫一点都不得力。功夫得力，就是观行位。观行是功夫得力，观照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，这是功夫得力，那是观行位。观行位在其他法门里面，没有什麽成就的，但是在念佛法门里面决定往生，这是生凡圣同居土，所以古德讲这个法门万修万人去。诸位要晓得，入观行位并不难，每个人都可以做得到。再往上提升，相似位就不太容易。相似位就是得定，念佛得事一心不乱，那就不是每个人都能做得到；但是观行位是每个人都能做得到，这就是万修万人去。

初学，观照的时候要摄心。摄心，换句话说，还是用的心意识。一开头说离心意识是根本不可能，开头一定要用心意识。《楞严经》传到中国来之後，古时候这些大德都是依天台的教理来解释《楞严》，就是用天台大师的三止三观来解释《楞严》。这里面也有原因的，天台大师的止观是用心意识，没有离开心意识。到明朝交光法师，给《楞严经》做了一个新的注解，舍弃三止三观这种修法，直接采取《楞严经》里面的经义，「舍识用根」。这是《楞严》里面讲的，奢摩他、三摩、禅那。这个说法没有错，没有违背经义，但是太难了，不是一般人能够修的。也就是说，他取的方法是离心意识，这个是真难。《楞严经》的注解，从交光大师开始就有新派：新旧两派，旧注容易修学，新注依交光法师的，非常困难！

摄心，摄心当然还是有念，实际上讲，禅宗早年观心，以後用参话头，他还是用的意识心，这是初期要用它。「非毕竟无相可取」，他还是取。譬如离动相，他取静相，虽不究竟，提升了一层，他还是有相可取。

「然凡夫非此无入手处」，这是真的。所以这个境界提升，要逐渐渐次的提升。不依渐次，那个人太少了。我刚刚接触佛法，方东美先生跟我说，他说不依次第的，在中国历史上只有一个人，那个人学不得，什麽人？六祖惠能大师。那个没有办法学的，那个人没有次第。六祖之前，没有看到这个；六祖以後，这一千三百多年来，也没有看到第二个人。要按部就班，依照顺序来修学，我们才有指望。

「所谓以幻除幻之法门耳」。「因此法虽亦是幻」，这个法就是佛法，佛法也是虚妄的，也不是真实的。我们没有得清净心、没有见性，要依佛法，见性之後佛法不要了；还要个佛法，决定见不了性。佛在这部经上讲︰「法尚应舍，何况非法。」这句话要记住，但是不是现在就舍。现在就舍，那没救了。现在不能舍，但是一定要知道，佛法也是因缘所生法，也不是真实法，你要用它，不能执着它，这就对了。我们现在过河要船，可是你不能执着船，执着船你登不了岸。一定要晓得，我随时可以舍弃它。到应当舍弃的时候，马上就舍，舍了就入一真法界，就超越十法界；你要是不舍，你就出不了十法界。所以声闻、缘觉、菩萨们，能够脱离六道轮回不能脱离十法界，就是佛法没有放下，法没有舍掉。「因此法虽亦是幻，然是随顺真如。」这个法虽然是幻，但是它是接近真的这个方向，对於我们的帮助就大了。

「与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。」譬如我们起心动念，起贪瞋痴的念头，这是最不好的。贪财、贪名、贪色，贪佛法还是贪！不是说我换个对象就没有事了，换对象不行！你贪心没有断。换对象只是报不一样，果是一样的。贪心的果在哪里？在饿鬼道，但是堕在饿鬼道，那个报不一样。就像我们人一样，因是五戒十善，我们得的果是人身；得到人身，生活环境不一样，有的人富贵，有的人贫贱，这叫报。果相同，得的人身相同，报不相同。所以果跟报要分开来讲，那个报是因为你做的有善恶，你过去修的善多，你这个报就好；你做的恶多，你的报就不好。你得财富，是因为你过去生修财布施多；你得聪明智慧，你法布施多，那是报不一样。贪心的果是饿鬼，报的时候，鬼里头有作鬼王的。我们中国人讲，有作阎罗王，阎罗王是鬼王，鬼里头的总统、帝王，他有大福报。有作城隍、土地，城隍就是县市长，土地是乡镇长，这都是有权位的，都是享福的，不是饿鬼，普通的鬼那是饿鬼。大大的不相同，那个报不相同。学佛贪图佛法的，到鬼里面都作鬼王，果是一样，报不一样。这些地方我们都得要辨别清楚，才知道我们在日常生活当中，起心动念，对人、对事、对物，我们应当怎麽做法，应当怎样修法，这个非常的重要！所以说得果大不相同。

「如持名念佛，得往生净土之果。」这是最殊胜的，无比殊胜。持名，是执着，执持名号，有分别、有执着，但是这个分别执着得的果报就太殊胜，连一般这些菩萨都不能够为比，这是我们一定要晓得。我们凡夫修行果报，念佛求生净土是第一殊胜，这是一般菩萨、十法界里面的佛都比不上。虽然是带业往生，一品烦恼都没有断，生凡圣同居土。甚至於造作罪业忏悔往生的，带业往生有两种，里面有一种是造作五逆十恶罪，临命终时忏悔往生，看他忏悔的力量，他忏悔的心要是真、恳切，品位也很高。即使是凡圣同居土下下品往生，也比十法界里面佛菩萨高明。这个诸位在净宗经论里面你能够看到。

阿弥陀佛四十八愿里面所说的，西方世界是平等法界。这就说明一切诸佛刹土都有十法界，都不平等，唯独西方世界是平等法界。生到西方极乐世界，身体的庄严跟阿弥陀佛一样，紫磨真金色身。相貌一样，西方世界相貌都一样，没有两样的。我们听了怀疑，到那个时候，哪是佛、哪是菩萨都不认识。不要紧！各个人都有神通、都有智慧，辨别得清清楚楚，不会错认。到那个地方，几乎智慧德能完全恢复。实际上，并不是你全部恢复，是阿弥陀佛本愿威神的加持，就如同恢复一样。到那个地方，经上讲的，要十二个大劫才花开见佛，那是没有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩萨能够相比的。这个功德殊胜，没有办法能够说得出的。真实不可思议！这里特别提出来，用攀缘心持名念佛求生净土，果报第一殊胜。今天我们就讲到此地。

第118集

请掀开经本二百七十面。

【２３、如如不动，即不生义。不取於相，即无住义。先须觉照本不生（看破），乃能无住（放下）。至於一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向、地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰离一切相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出也。无上菩提法，皆从此经出也。】

这一段的意思很深，这个理很深。「如如不动」，就是真如本性。我们晓得唯有自性是不动的，除自性之外，十法界依正庄严都是动的。一切法从心想生，心想就是动的；不动，它就不想，想就是动的。经上这两句话：「如如不动，不取於相」，这是世尊教给须菩提尊者，弘法利生必须要遵守的原则。这两句话，它的意思虽然是甚深，但是也能够浅说。从初住菩萨到等觉、妙觉，也就是这两句浅深差别不同，而分为四十二个阶级。江居士讲，《金刚经》前半部的经义有深有浅，後半部的经义唯深无浅；也就是只有深讲，没有浅说的。他的说法没错，浅深的界限是见性。後半部是法身大士的境界，也就是破一品无明、证一分法身这个境界。

此地这个「如如不动」，在禅宗里面讲，是明心见性了，所以这就是不生的意思。「不生」就是涅盘的意思，涅盘是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。不生，当然就不灭，就没有灭，有生就有灭，这是从体上讲。「不取於相」，是从修德上讲。如如不动是性德，自性本具的；不取於相是修德。怎样才能证得如如不动？一定要在「不取於相」下功夫，着相心就动了，这个我们必须要晓得。不取於相就是无住的意思，由此可知，无住的意思也有浅深差别。

要怎样把这两句都能做到？下面这是教我们方法，「先须觉照本不生」，这就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法确确实实不生；换句话说，确确实实是如如不动。这个意思我们很难体会，难在哪里？难在我们的观念转不过来。我们凡夫的观念，看到不动，不动的对面那就是动，总是把这个事情看作两截。佛法里面真正的意思，动与不动是一，那才叫真不动；如果动跟不动分开，这个不是不动。如果以为离开了动，那叫不动，这个境界不是一个好境界。如果没有断见思烦恼，果报在四空天，没有出三界。断了见思烦恼，也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人堕无为坑，原因在哪里？二乘人虽然我执破了，法执犹存，他执着什麽？动跟不动是两桩事情。动他舍掉了，他心里住在不动，这就错了。比不上大乘菩萨，大乘菩萨知道动跟不动是一。

这个意思，诸位如果《金刚经》一直听下来的，我想多少能够体会到一些。前面佛说得很好，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，佛说「微尘即非微尘，是名微尘」，「世界即非世界，是名世界」，都是发明这个意思。说「即非」，就说如如不动之体；说「是名」，就是如如不动之相。体一定会现相的，相有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什麽说现的相不生不灭？现那个相时间太短，短到我们无法想像。我们稍稍体会一下，用现代科学家的说法；现在科学家已经同意，这个世间决定没有物质存在。所有物质现象是什麽？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近，佛法讲「一念不觉而有无明」，那就是波动的现象。

我们从最常见的光波，这个常识现在初中学生都明了，都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里；「光」走一公里是三十万分之一秒。光走一公尺，一公里是一千公尺，三十万後面再加三个零，三亿；光走一公尺是三亿分之一秒。一公尺有一百公分，光走一公分是三百亿分之一秒。再十分之一公分，百分之一公分。诸位就能够体会到如如不动、不生不灭，它那个时间太短，你没有办法觉察到它有生有灭，那个生灭你看不出来。佛在《楞严经》上讲：「当处出生，随处灭尽。」我们从前念《楞严经》，念这一句体会不到，那个当处是怎麽讲法？现在才晓得，佛讲的当处，真的是亿万分之一秒，它那个生灭的速度。

我们所看到的一切现相，就是这个快速生灭的连续相、相续相，哪有生灭？首先要了解事实真相，这就是觉照本不生。一切万法，十法界依正庄严本不生。这是前面经上讲的，「微尘即非微尘，是名微尘」，微尘是讲到物质最小的，我们今天讲原子、电子、基本粒子。世界是讲物质之大的，这个大的世界是怎麽形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。微尘既然不生不灭，世界哪有生灭？我们讲沧海桑田、成住坏空，那是讲非常非常粗的相，这个说法凡夫会懂。说到真实相，没有几个人懂。真实相你果然懂了、明白了，那就恭喜你，你已经是圆初住的菩萨。你的妄想分别执着当下就没有了。为什麽？你已经肯定了，确确实实是当体即空，了不可得。不但世间法当体即空，了不可得；出世间的佛法也是缘生之法。佛在这部经上说过，「法尚应舍，何况非法」，佛法也是当体即空，了不可得。世法、佛法统统放下了，放下就是无住。无住，你就见到如如不动，你还有住的话，你怎麽能见到如如不动的自性？这个自性是宇宙万法的本体。入这个境界，什麽问题都解决了。真的没事了，真正没事了。

所以经上讲的，教给我们修行的总纲领，「应无所住，而生其心」。这个地方只讲无住。无住就好了，为什麽还要生心？佛告诉我们，事实真相是「万法皆空」。万法包括佛法，世法、佛法，世间法、出世间法，都是当下即空，了不可得，没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想，全是自己跟自己过不去，没有一样东西可得。「因果不空」，因果是什麽？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严，法身大士所证得的一真法界，西方极乐世界、华藏世界，这什麽东西？这就是刹那生灭的相续相。前面说过，性起用它现相。性是真常的，不生不灭的，因此相也是不生不灭。性不会变，相会变。所以佛用方便的说法，不变的是真的，会变的是假的，所谓真性、妄相。相为什麽会变？因变，果就是现相。因是什麽？因是妄想，妄想就是动，起心动念。起心动念，心性现的那个相就起了变化。诸位要晓得，只是相上起变化，性上不起变化。於是有一真法界的现相，有十法界的现相，有我们眼前生活的这个现相，这个现相是识变的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。

现的这个相有好丑、有善恶、有苦乐，所以佛教给我们「而生其心」。生什麽心？控制相的变化之心。觉悟的人跟我们不觉的人不一样，觉悟的人，所有一切现相可以随心所欲的变化，他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度的，他就变现佛身；应以佛境界得度的，他就现佛境界；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身，他多自在！这就是所谓自己做得了主。做不了主的，我们的心随着境界转，这个就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教给我们而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样，在法界当中自己可以做主，生这个心。但是一定要做到如如不动，不取於相，你才能做得了主。做得了主之後，唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之後，自己没事了，完全是帮助一切迷惑颠倒的众生，帮他们破迷开悟。所以《金刚经》的理论、方法、境界，实实在在达到究竟圆满，如果能够通达，用在念佛的方面，纵然不能生实报庄严土，我们就把标准再往下降，降到凡圣同居土，你一定也是上上品往生，决定能够得到自在往生。这个自在往生，想什麽时候去，就什麽时候去。否则的话，你《金刚经》是白念了。

底下说的这几句话，这就证实了。「至於一无所住，便证无生。」证无生就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。证无生就是成佛、就是明心见性。怎样才能明心见性？要一无所住。一无所住就是不取於相。不取於相，就是世出世间一切法决定不能放在心上。什麽叫取相？就是我们今天讲的心里有牵挂，牵挂就是取了相，就着了相。一定要让心地清净，一丝不挂，不能有丝毫的牵挂；一定要知道，「先须觉照本不生」。为什麽不需要牵挂？所有一切现相都是假的，都是当体即空，了不可得。你把这个东西放在心上，真的叫妄想，它不是事实。但是这些东西要是放在心上，坏了，你的心里面就有障碍，这障碍叫业障。障什麽？障碍你无住，障碍你证无生，这个麻烦就大了。

下面这两句话非常之好，对我们来讲，我们马上就可以用得着。「交互用功，是为要门」，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，这又看破一分。看破、放下相辅相成，互相帮助。要不这样用功，就很难契入境界。我们看破，看破马上就要放下，放下之後，你的智慧一定又会提升一个层面，这必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。决定不可以说，你看破这个境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此为止，决定不会向上提升。也就是不断的要放下，这个会不断的再看破。譬如法身大士，我们举这个例子，其他都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨，破一品无明，是放下一品无明，他证一分法身。证一分法身，就是看破；看破之後，再放下一品无明，那又证二分法身。逐渐逐渐，四十一品无明统统放下了，他就圆满菩提。那个时候，彻照如如不动。这个如如不动的性体，说体必定含着有相、有作用，像《华严经》上讲的「大方广」，彻底显现了，再没有丝毫障碍，这个时候就证得究竟圆满的无生。

「且如是用功，是贯彻到底的。」菩萨修什麽？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领，根本的原理原则，我们所讲八万四千法门、无量法门，诸位要晓得，那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什麽方法，都离不开这个原理，这个原理就是「看破、放下」。贯彻是从初发心一直到成佛。离开这个原理原则，你用的这个功夫叫错用了功，我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理，不管你修什麽功夫，都叫做盲修瞎练。

「从初入手」，初入手是十信位，初入门，「乃至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」，大乘圆教所列的四十二个位次，「皆不外此」。妙觉就是成佛，就是究竟圆满佛。经上所说「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。初住以前是正觉；从初住到等觉叫正等正觉，正等正觉有四十一个位次，我们通常说四十一位法身大士，他们是属於正等正觉；妙觉就是无上正等正觉。你问他们修的是什麽？就是这个方法。我们要明了，明了之後要能够用在日常生活当中，确确实实用这种功夫，「理事无碍，事事无碍」。这四十一位菩萨们，在《华严经》上为我们表演，为我们做示范，菩萨示现男女老少、各行各业，这是《华严》着名的善财童子五十三参，我们在这个经文上看到，修行人没有改变他的生活方式，没有改变他的工作行业，就在自己本位上修证无生，修证无上正等正觉。可见得，他的确没有障碍，理事无碍，事事无碍。

佛在本经上说：「离一切相，则名诸佛。」离一切相就是不取於相、就是应无所住。要把无住贯彻到底，要把不取於相贯彻到底，这就叫诸佛。这个诸佛的意思是广义的，广义到什麽程度？你现在开始依照本经的理论方法去做，坚持去做，就是看破、放下相辅相成的去做，你现在就入诸佛位。「则名诸佛」，你现在就是诸佛。我烦恼还没有断，没断你是初入手的佛，初学的佛。你走的这个路子，的的确确是四十一位法身大士走的路，没错！你是刚起步，你就是诸佛，天台大师讲得好，这叫「观行即佛」。

天台家讲六即佛。第一个是「理即佛」。理即佛是什麽？如如不动，那是理。一切众生皆有佛性，佛性就是理即佛。从名字位这就开始修了，「名字即佛」，我们今天是名字位。名字位，是在这里学习，希望理论、方法、境界我们都搞清楚，搞明白，还没做，没有开始做，这叫名字佛，有名无实。开始做什麽？什麽做法？真的看破，真的放下，这是开始做了。怎麽看破法？佛在这部经上教的方法太多太多了，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，这是看破。看破什麽？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是讲佛身，佛是举自己做例子。佛身尚且当体即空，了不可得，何况凡夫？佛不执着这个身是自己，这叫看破。看穿这个身相是刹那生灭相。佛在《仁王经》里面讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我刚才跟诸位说的，不止九百生灭，九百太粗了。刹那确确实实亿万生灭，哪只九百，九百太少了。可是从刹那九百来说，这个生灭的相你已经没有办法抓到了。你所看到的，刚刚生就没有了，就灭了。刹那九百生灭，照这个说法，一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说，一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一秒，你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果用光波来讲，比这个更微细，那是一秒钟亿万次的生灭。

我们六根接触外面境界，眼见的、耳听的，念念能够提得起观照的功夫，这就是觉照。晓得所有现相，是一个刹那生灭波动的现相，确确实实没有自体，当体即空，了不可得，一切时、一切处、一切境缘当中，你能够这样的看法，这叫观照。你能够这样看法，你怎麽会放不下？愈是放下，那个观照的功夫就愈微细。观照这个智慧生起来了，心清净，观照得更微细了。观照微细，你就更能放下了。这个功夫就是这麽交互用法。诸位要是读《华严经》，你看到那个大菩萨的修行，实实在在讲，我们凡夫决定看不出来。看出他跟平常人一样，生活一天忙到晚，该做的事情他都做，他也没有参禅，也没有打坐，也没有读经，也没有念佛，他怎麽就成佛了？他怎麽成菩萨了？人家用的那个功夫，我们不知道。人家眼睛看的这个东西是「当体即空，了不可得」。什麽也不放在心上，什麽事他照做。前面讲，动跟不动是一不是二，他没有把它分开两截。由此可知，我们今天是着相修行。着相修行得到什麽结果？人天福报而已。如果五戒十善修不好，人天福报都没有，三途福报。我们前天偶而在电视里看到，外国人养个宠物猪，那很有福报，一家人都照顾牠、伺候牠，非常有福报，福报是牠前世修的。饿鬼道里面去享福，当土地公、当鬼王，搞这些去了。

所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。真正做，你是真修行了。真修行，从前看不破，现在我学着看破；从前放不下，现在我学着放下。真干，这就入观行即佛，那不是名字，你是真干了。观行佛，你就「则名诸佛」，这个不是假的。理论正确，方法正确，成就当然是正确的。什麽时候「我」放下了，不再把这个身当作「我」，诸位晓得，「我」放下了，我所有的当然放下了。我所有，是这个「我」附属的，我所有的一切统统放下了，这个境界就高，入「相似即佛」。你很像，跟佛很相似了。等到破一品无明，证一分法身，叫「分证即佛」。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用广义的来讲，你能够闻到正法，「名字即佛」。这是大乘圆顿的经典，你能有这个福分、有这个缘分听到，你真听懂，真听明白了，名字就入佛位。因为你明白之後，你一定会真做，你由名字，而观行，而相似，而分证。

「一切诸佛，从此经出。」这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量，八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成佛，为什麽统统是此经出？此经讲的原理原则，无论哪一个法门，无量无边的法门，都不能够违背这个原理原则。这个经上是给我们讲基本的原理原则，通一切经，通一切宗派，通一切法门，所以从此经出。「无上菩提法，皆从此经出。」无上正等正觉是所证的，一切诸佛是能证之人，无上菩提是所证之法，能所不二，法法皆如，这些道理都是佛在此经所说的。

【２４、本经以无住破我，为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明，当不取相之义。後半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动义。後更畅发缘生性空之义，是全经之要旨在後半部。】

本经一开端，佛就为我们说明，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」由此可知，没有一个着相的菩萨。菩萨皆不取相，这是这里讲的不取於相。我们刚才说了，从观行位就开始，一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果，须陀洹是初果，刚刚入门。须陀洹着不着相？不着相，这是我们在这部经上看到的。须陀洹没有觉得我证得须陀洹果，没有！这就是说明，从一下手就离四相。离相难，非常非常难，我们又何尝不想离相？为什麽离不了？不知道这一切现相的真相，所以离不掉。也就是你为什麽放不下？你没有看破，你不知道事实的真相，事实的真相是一场空。这底下是总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，这才是事实真相。不知道事实真相，以为「我」是有的，以为一切万法是实在的、真实的，在这里面起了取着，取相、着相，生起这个妄想。这个妄想演变成贪瞋痴慢严重的烦恼，而贪瞋痴慢的习气，可以说无量劫来生生世世都堕在这里面，一下去除怎麽能去得了？因此，了解事实真相比什麽都重要。

佛法的修学，知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，知难。行易，那真的是修行证果，上根利智的人这一念就转过来了。上一次讲的无始无明、无始涅盘，说明无始是没有开始。刹那九百生灭，哪有开始？就是那一念，一念迷了，迷了以後，念念迷，这个麻烦了。如果一念觉了，念念觉，就成功了！迷觉就在一念之间，那个一念的时间是非常非常短，真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉，觉了之後要念念觉，在佛门里面讲：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这个话总懂了吧！可是我们的老毛病、老习气很重，我们有没有一念觉？有！可是一念觉，第二念又迷了，又回去了，麻烦就在此地。第一念觉，第二念也觉，念念接着觉，那就成功了。

这一桩事情对我们来讲，一定要观行功深。我们观照的功夫要深，天天要做，认真的要做。怎麽做法？就是必须要知道，一切法无有自性，当体即空，了不可得。一切法的现相，就是业因果报刹那生灭的相续相，这是说明这个现相怎麽来的。实际上，诸佛菩萨看这个世界是什麽？就是一个因果报应的连续相。就像我们看电视一样，看电影一样。电视、电影当体即空，了不可得。有没有相？有相。什麽相？连续的相，刹那生灭连续的相。诸位现在常常看电视，几乎没有一个人不看电视。看电视你看什麽？你不要去看画面，你去想那个电视，电视画面怎麽成就的？这是我们现在有这个常识，那个画面是线条。线条怎麽组成的？线条是点。你要是能明白这个道理，看那个画面，画面是无数的点密集在那里组合的，每一个点都不相连，你才晓得这个画面当体即空，了不可得。明白这个道理了，我们眼前十法界依正庄严，包括我们这个身体也是如此，这就看破了。

这个观念要有，这个观念不能一分一秒没有，念念当中都有这个观念，这叫观行功夫，有了功夫。知道事实真相，事实真相已经被我看到了。看到事实真相，哪里还会执着？哪里还会有得失？不但没有得失，哪里有生死？凡夫眼睛里面，动物有生老病死、植物有生住异灭、地球有成住坏空。看清楚真相，没有了，统统没有了。这个没有了，就叫了生死。了生死，三界就没有了，三界是世界，「世界即非世界，是名世界」，世界也没有了。身心世界一切放下，则名诸佛，你就成了佛。

本经确确实实一开端，就是以无住来破我执。我执跟法执，有密切关联的关系。「全经皆是诠显」，就是叙说、显示「破无明」，破无明这是破法执。我法两种执着都破，用什麽？都是用「不取相」。这个意思有深有浅，「後半部说诸法一如，说一切皆是」，意思深了，比前面深得太多。为什麽？是从性体上来说明，完全依据性体来说；自性的体、相、作用。体如如不动，相也如如不动。诸位一定要细心去体会，要懂得相是怎麽发生的，相是怎麽样一个现相。了解它的真实相，我说一切相是如如不动的，你就懂得，你就能够体会。

诸法一如、一切皆是，「一切皆是」是什麽？一切皆是自性，十法界依正庄严没有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不动。我们今天所看到的这个动，动是连续的相。譬如我们看电影，电影比较容易了解。我们在银幕上看到的影像是动的，到银幕放映机後面去看看，那个底片是不动的。电影的底片一张一张的，哪一张动了？没有一张是动的。底片没有动，银幕有没有动？不动。你要明白这个，这才是真正的义理，你看到真相了，真相，放映在银幕上也没动。你感觉动，是你的错觉。

我在前面曾经举过比喻，现在速度最快的飞机，飞在天上，一个小时飞一千多公里，我们用照相机去照它。我们用五百分之一秒的快门，你去照那个飞机，清清楚楚，没动。飞机有没有动？没动。我们说没动，人家不相信。你看到那个东西是什麽？是它一点一点的连续相，确确实实没动。不相信，你用电影机去照，看看底片动了没有？没动，确实没动。所看到的动，是一张一张画面的连续相。凡夫心粗，没有看到真相。诸佛菩萨那个心很细，看到的是如如不动，所以一切皆是，诸法一如。这个意思深了，没有像前面浅的意思了，确实愈说愈深，愈说愈真实，诸法实相。这都是说明、显示「如如不动」的意思。

「後更畅发缘生性空之义」。一切法的变，缘起就是讲变，法相宗所说的「唯识所变」；佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」；实在讲，心想就是识，想就改变原来的样子。说实在话，想什麽就变什麽，一切法从心想生。念佛这个法门，也是根据这个理论，因为一切法从心想生，你想佛，不就变佛吗？所以在一切法门里面，这是第一殊胜的法门，叫你直捷了当去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。为什麽成佛？因为一切法从心想生。你想阿弥陀佛，你将来就变成阿弥陀佛；你想极乐世界，你的生活环境就是极乐世界，想什麽就变什麽。所以千万不能有恶念，不能有贪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有这种想法，变出来的境界就很不好，变的是三恶道的境界。

所有一切境界，包括自己的身体，都是从心想生。你的身体健康不健康？问你怎麽个想法。常常想着身上有病，这个人怎麽会健康？佛法道理，从心想生！他天天想病，他当然会生病，愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩萨。你看看，哪一个佛菩萨生病？想个半年、一年，一身的毛病都没有了，体质改变了。不要看医生，现在医生医德好的不多，都骗人。也不要吃药，假药很多。把你的观念改过来，你的问题就解决了。这是真的从根本上改变体质。可是最究竟圆满的，身都不想它了，那最高明，没有身了！知道这个身是刹那生灭的连续相，当体即空，了不可得，那你还有什麽毛病？凡是缘起的，都没有自性。这个性是讲体，都没有自体。体决定是空的，是空寂的，缘起性空。「全经之要旨在後半部」，前半部教我们离四相，後半部教我们离四见。见是什麽？念头。念头也不能有。

【２５、演说者，若不达後半部之义，前半部便不得要领。受持者，若不知从後半部所说者入观，亦复不得要领也。】

「演说者，若不达後半部之义，前半部便不得要领。」这是讲《金刚经》的难处。所以《金刚经》不能全部贯通，前半部你就讲不好。它的中心、主旨在後半部。可是讲前半部，如果引用後半部的经文来解释，到後半部就没得讲了，这也是个苦恼事情，这是自古以来讲《金刚经》的法师很头痛的事情。因为它前後是照应的，所以讲前半部涉及到很深的意思，只能把後面略略提出来轻描淡写一下。不能把後面精彩的意思统统说出来，说出来，到後面叫犯下，下头没得讲，这是讲这部经的难处。世尊在此地是教给须菩提尊者，如何接引众生，如何开导大众，告诉他这个纲领，为人演说要记住这个原则：「如如不动，不取於相。」

「受持者，若不知从後半部所说者入观，亦复不得要领。」这个意思非常明显，我们这部经从头讲下来，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用这个功夫，你就没有门可入。所以一定要懂得看破、放下。古德为我们说，「万般将不去，唯有业随身。」这个境界很粗很粗，跟《金刚经》来比，相差太远太远了。但是不知道义理精深之处，听了祖师这两句话的劝告，依旧不相信，依旧不能够依教奉行，还要造业。这原因是什麽？对於祖师这些话，了解的深度不够。要是真正深度的明了，决定不造业。晓得十法界依正庄严，我们眼前这个现相，就是业因果报刹那生灭循环的相续相。你造恶业，必定受恶报。

世间人也常说：「人生不如意事常八九。」这是自古以来，大家所体会到的事实真相。为什麽会不如意？有没有再深入的去观察一下？我们希望事事如意，我有没有给别人如意？我们希望别人能够关怀我，我有没有关怀别人？希望人家关怀我，这是果报。果报从哪里来？我要关怀别人。我只关怀几个喜欢的人，不喜欢的，我不关怀了，喜欢跟不喜欢的，大概是十跟一的比，你不如意事就常八九。诸佛菩萨用的什麽心？平等心、清净心、大慈悲心，关怀一切众生，所以一切众生见到佛都顶礼膜拜。他的因广，我们造的这个因太窄小，所以果报就小，不如意的事情就常八九。还是一个业因果报相续的现相。

古圣先贤教训我们︰「己所不欲，勿施於人。」这个话讲得很明白、很清楚：我不喜欢的，不可以用这个心态对别人。世法里头，因缘是多生多劫结下来的，不是一生一世。缘是生生世世结的，结善缘就得到大众的拥护；结恶缘是三途苦报，这就是说「万般将不去，唯有业随身」。你在世间，说实在话，没有一样东西你能够得到，名闻利养全是假的，财色名食睡一场空。所以明了之後，你才懂得什麽叫「入观」，进入观照；也就是在我们眼前，无论对人、对事、对物，事实真相清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这样功夫才得力。

【２６、观诸法缘生，即是观诸法空相。相若空时，岂复有取。则如如不动矣。】

「观诸法缘生，即是观诸法空相。」缘生是什麽？就是业因果报，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果循环永远不断。看到这个事实真相，才明白佛在经上所说的，「菩萨畏因，众生畏果」，这两句话的意思懂了。菩萨因为事实真相看得很清楚，所以他起心动念造因的时候，他一定是纯善无恶，他的果报圆满。众生不了解事实真相，随着妄想分别执着造业。造作的恶业，这个恶的果报现前，後悔来不及了。所以你能够观察缘生，观察生灭相续，这就是观察到诸法空相；这个空相就是当体即空，了不可得。身心世界统统不可得，「三心不可得」，三心是讲心，心不可得；诸法皆空，那是讲相，身体是色相，色相也不可得。

「相若空时，岂复有取。」彻底了解，你还取个什麽？你还执着什麽？你还牵挂什麽？彻底放下了，如如不动的真性就现前，明心见性。怎麽明的心？怎麽见的性？《金刚经》上教给我们，只要不取於相，心自然就明了了。因为你取相，取相是无明、是烦恼，把你那个本来明的心，变成无明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢复了，这是明心见性，这是彻底解决问题。

一八三、观法缘生

经【何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】

【１、『何以故』。问不取於相之所以然也。所以然有二。（１）因何而不取。偈语前三句已足答释。（２）何以能不取。则须全偈方足答释，而归重於第四句。】

「何以故」，这是徵问，「问不取於相之所以然也」。佛教给我们「如如不动，不取於相」，这个意思就是说，为什麽要不取於相？要明了不取於相所以然的道理。因为你真搞清楚了，你才不取；你没有搞清楚，佛教你不取，怎麽可能不取？

「所以然有二。（１）因何而不取。偈语前三句已足答释。」为什麽不取？这首偈子前面三句，说明因何而不取。因为一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像现在科学家发现的，根本就没有物质的存在。他发现了，他取不取？他照取。他为什麽照取？诸位要晓得，他是看到当然，没有懂得所以然。这个事实的相他看到了，但是为什麽会有这个现相，他不晓得，知其当然，不知其所以然，所以他还是照取。这就是说明，科学家还是不能解决问题。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他们修定，有很深的定功，定中境界里面他看到六道轮回，定中境界他能够看到地狱、能够看到非非想天。这个能力是今天科学家比不上的。六道里面的情况，他很清楚、很明白。他造不造业？照样还造业。为什麽造业？知其当然，不知其所以然。佛出现於世，才把六道轮回所以然的道理，它怎麽来的，怎麽形成的，怎样才能超越六道轮回，佛才把它说清楚。

「（２）何以能不取。」这个问题重要，怎麽能够不取？「则须全偈方足答释，而归重於第四句。」要解答如何能够不取，这四句偈要完整的，特别着重在最後一句。要常常作如是观，不能中断。你要一断了，观照就失掉。失掉怎麽样？你又胡思乱想了，你的老毛病、老习气又现前了。前面讲得清楚，菩萨从初发心一直到成佛，就用这个观照。

【２、凡夫之所以为凡夫，无他。误认一切有为法为真实。由是愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。】

「凡夫之所以为凡夫，无他」，没有别的。你为什麽做凡夫？「误认一切有为法为真实」，就错在这个地方，以为一切有为法是真实的。哪些是有为法？二百四十页有个表解。一切法：心法八个，八心王，八识；心所有法五十一个，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一类，五十一法；色法十一个，色法是我们今天讲的物质。这个地方不仅是物质，还包括现相，比物质的范围还要广大，有十一类。不相应行法有二十四类，不相应行法，我们现代人所谓是抽象的概念，它不是事实，但是有这些事，是抽象的观念。因为前面这三大类它摆不进去，特别给它另外列一类，叫不相应。跟心不相应、心所有法不相应、色不相应，虽然跟它们不相应，跟它们统统都有关系。合起来一共九十四有为法，有为法里头九十四大类。这九十四大类包括世间、出世间一切法，总不出这九十四类。这就知道一切有为法，包含的是多麽的广大。

佛法也是有为法，凡是有为就是有生灭，有生灭的现象。我们把这些东西当作实在的，当作真实。对於自己的身执着、贪爱，身外之物患得患失，都以为是真的，不知道身心世界都是梦幻泡影。「梦幻泡影」这四个比喻，告诉你完全是假的，不是真的。「如露如电」是比喻它生灭的快速，那个速度很快，像闪电一样，所以是刹那生灭，它不是实在的，存在的时间极其短暂。能够常常这样想，常常这样观，自自然然就放下了。可是不了解事实真相的人，「愈迷愈深，不肯回头，永被轮转。」的确是愈迷愈深，永远在六道里面打滚。这是佛在经上讲「可怜悯者」，真正可怜！六道，佛菩萨看是假的，梦幻泡影。这就好比我们清醒的人看一个人做恶梦，在恶梦里头受苦，好可怜，统统是假的，但是他那个苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那个受是真难受。这是说明凡夫生活的状况。

【３、入门初步，先须深观『一切有为法』，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。莫不虚假，一切皆空。到底一无所得。所得，唯一苦味而已。所谓万般将不去，唯有业障身。果能常『作如是观』，洞明皆空之理。不再受骗，而能死心蹋地老实念佛，一心求生净土矣。】

「入门初步，先须深观一切有为法。」一切有为法，简单讲是身心世界。《金刚经》前面佛举三十二相，三十二相是佛身。佛这个应化身也是假的，也不是真的。说身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什麽？「如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电」。六个比喻当中，是以「梦」为主。「幻」，变魔术一样，那不是真的。「泡」是水泡、泡沫，都不是真实的。「影」是影相。

「莫不虚假，一切皆空。到底一无所得。所得，唯一苦味而已。所谓万般将不去，唯有业随身。」祖师这两句话，把六道众生生活的状况说尽了。可是我们在六道里面，听到祖师这两句话，依旧是茫然不觉。听到了，又好像懂；其实懂了没有？完全不懂。不懂还自以为懂，这就糟了，你永远都不懂。

「果能常作如是观」，常是不可以间断，这样才能看破，常作如是观才能看破。看破之後，当然你就放下了。放下之後要紧的，还要提起来，那个时候的提起来，跟我们现在完全不一样。那个时候放下跟提起是一不是二，所谓是作而无作，无作而作，那就得大自在。放下要没有提起，就落空了，就变成消极。在世间，就到四空天去了；在出世间，就变成阿罗汉、辟支佛，堕偏真涅盘，不起作用。所谓是有体无用，不起作用，这也是过失。大乘菩萨对於这个事实真相了解得透彻，所以他能跟佛一样的大自在，作而无作，无作而作。作跟不作是一不是二，动跟静是一，这就是入一真法界。我们把事情都分作两边，就堕在十法界里。什麽叫一真？一真法界里头没有相对的，没有对立的。

我们在《坛经》里面看到，六祖惠能初次跟印宗见面，印宗知道他是五祖的传人，五祖将衣钵传给他，他是禅宗的第六代祖，对他非常的敬仰。那时候他还是居士，没有出家。就向他请教：你在黄梅那麽久的时间，有没有听说五祖讲「禅定、解脱」？意思就是，五祖对於禅定、解脱是怎麽讲法的？而惠能的答覆，也没有解释什麽叫禅定，也没有说明什麽叫解脱，他只说：「禅定、解脱是二法」，在印宗观念是二法，禅定、解脱是两个法，「佛法是不二法，二法不是佛法。」这个答覆非常明显，两个人的境界不一样。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界从哪里来的？由妄想、分别里头来的。有妄想分别，在十法界；如果再有执着，就变成六道。完全没有执着，还有妄想分别，超越六道。由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都还有妄想，都还有分别，因为他们都在十法界。如果真正到「诸法一如」、「一切皆是」，他就脱离十法界，入一真法界。由此可知，佛与大菩萨心地清净，一个念头都没有。一个念头都没有，才万法皆如，一切皆是。

为什麽还有不是？动了分别就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分别。为什麽没有分别就是一如？诸位要晓得，有了分别，你动了妄念，起了妄想，你着了相，你错了。你没有分别、执着，一切万法确确实实是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟众生是一如，极乐世界跟阿鼻地狱是一如，怎麽是一如？它的理都是业因果报的相续，它的事都是刹那生灭了不可得，这不是一如吗？你没有看到这个所以然，你不懂得，极乐世界跟阿鼻地狱怎麽会一样？不一样。这个不一样，你就打了妄想，你就起了分别，那就真的不一样。

佛菩萨对於这个事实真相清清楚楚，就是如同古大德说明「以金作器，器器皆金」。我们用黄金，那个一斤重的黄金很小，寸金。十斤重的黄金，大概差不多了，能够有这麽高了。我们统统用同样成色的黄金，做十个像，佛像、菩萨像、声闻、缘觉，一直做到阿鼻地狱的相，摆在面前，你说一样不一样？一样，都是艺术品。同样价值，不能说这个佛像价钱高一点，那个地狱相、鬼相价值差一点，没有！分量一样，称一称一样重，都是高度的艺术品。同样价钱，那不是一样吗？事实真相如此，你要在这里面分别执着，那有什麽法子！被你自己搞乱了。十法界、六道，是你的妄念变现出来的，本来没有。

你要常作如是观！「洞明皆空之理，不再受骗」，谁骗你？自己骗自己，没有人骗你。自己不了解事实真相，自己在骗自己，所以叫你可怜悯者。别人骗你，那个不能算你可怜；自己骗自己，才叫可怜！「而能死心蹋地老实念佛，一心求生净土。」什麽人真正发心念佛求生净土？一真法界，而且是一真法界里面高段的。我们在《华严经》上看到的，「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉，一共十一个位次，佛门里面常讲三贤十圣，这是讲十圣。始是初地菩萨，终是等觉菩萨，从初地到等觉这十一个次位，统统是念阿弥陀佛求生净土，这是我们在《华严经》上看到的。可是在经上我们又看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，对象是四十一位法身大士，包括三贤：十住、十行、十回向，这三十个位次，普贤菩萨要劝他们念佛；到初地以上不要劝了，他自己知道念佛的好处，念佛的利益，不要劝。三贤位次虽然看到高位菩萨修这个法门，他还不知道所以然，所以还不是死心蹋地老实念。普贤菩萨、文殊菩萨要去教化他们，要去帮助他们。所以真正讲老实念佛，是地上菩萨才真老实。

到这个境界了，为什麽还要求生西方极乐世界？诸位对於《无量寿经》都念得很熟。念得熟是真的，《无量寿经》是不是真明白了？有问题！果然真明白，你就老实念了。还不老实，换句话说，经念得很熟，不甚明白。为什麽？你念得很熟是名字位中，你没有老实念，你还没有真干，没有入观行位。所以真正明白，不简单，地上菩萨了，这个时候才一心求生净土。你要问什麽原因？原因很简单、很清楚，从圆教初住到如来果地四十二个位次，这四十二个位次要修行多长的时间？佛在大乘经上常讲，三大阿僧只劫。诸位要知道，三大阿僧只劫是这个说法，不是讲从我们今天算起，不是！三大阿僧只劫是讲华藏世界四十一位法身大士。第一个阿僧只劫证三十个果位，三贤；十住、十行、十回向，三十个位次要修一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。这麽长的时间，这是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那个时间不算，十法界的时间要算上去，《华严经》上讲那是无量劫，哪里是三个阿僧只劫？所以三大阿僧只劫，你要晓得，从什麽人算起？是从破一品无明、证一分法身，圆初住菩萨算起，这麽长的时间。可是他要是往生西方极乐世界，时间就缩短了。这些人生到西方世界，实报庄严土，九品往生。

文殊、普贤为什麽要去？文殊、普贤是等觉菩萨，我们从这三大阿僧只劫上去观看，愈往上面的位次愈难，时间愈长。第一个阿僧只劫是三十个位次，第二个阿僧只劫是七个位次，第三个是三个位次。由此可知，等觉要成佛，恐怕一个位次就要一个阿僧只劫。可是到了西方极乐世界，一天就圆满了，他为什麽不去！西方世界一天可以成佛，在华藏世界要一个阿僧只劫。所以文殊、普贤赶紧求生净土，道理在此地。《观经》上告诉我们，下下品往生的人，到西方极乐世界十二个大劫就花开见佛。十二大劫跟阿僧只不能比，你才晓得西方世界成佛是多麽快速，大家抢着去。今天就讲到此地。

第119集

请掀开经本二百七十二面。

【４、《圆觉经》曰︰以轮回心，生轮回见，入於如来大寂灭海，终不能至。世尊大慈，今教人观诸法缘生，自有入处。初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。但当向有造作、有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。令此心洞明，一切诸法，不过缘会暂现幻相。实则生即无生。全然乌有。】

「《圆觉经》曰︰以轮回心，生轮回见，入於如来大寂灭海，终不能至。」这两句是《圆觉经》的经文，告诉我们，以攀缘心决定不能证得佛果。这个地方讲的轮回心，就是前面所说的攀缘心；也就是《华严经》上讲的妄想执着，妄想执着的心是轮回心。因轮回心，这才生轮回见；也就是你的想法、看法完全错了，与事实真相完全相违背，这个见解就是轮回见。可以说，这两句不但把六道众生说尽了，而且包括四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界严格的来讲，都是轮回心、轮回见。

「如来大寂灭海」，就是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界。其实西方极乐世界也是如来大寂灭海，但是这个轮回心、轮回见，求生西方极乐世界，行！所谓是带业往生。如果不是西方极乐世界，那就没有法子，决定达不到，这是我们必须要晓得，「终不能至」。这也说明，西方世界是非常的特殊，的的确确不可思议，正是经上所说「唯佛与佛方能究竟」，才晓得极乐世界形成的原理。即使等觉菩萨，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以这是不思议的法界。

「世尊大慈，今教人观诸法缘生，自有入处。」我们都是用轮回心，都是轮回见，要怎样能够契入如来所证的境界？这部经好！佛在这部经上教我们观「诸法缘生」，这种修行的方法，可以破轮回心、破轮回见。怎麽观法？前面讲得很多、很详细，我们必须要记住，要认真去做。

「初不必强息妄念」，我们的妄想、分别、执着很多，不必勉强去压它。勉强去压，诸位要晓得，压不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多，这是一定的道理，所以不必勉强，只把精神着重在作观上，这样就好。「虽欲息之，亦不可得也。」念佛也是如此。许多念佛的同修来告诉我，他说：以前不念佛的时候，好像妄想还少；学了念佛法门之後，愈念妄想愈多，这个妄想是不是念佛念出来的？对於念佛生起恐惧的念头。这是错误的，不了解事实状况。妄念多，平常就是这麽多，因为不念佛没有发觉，没有发现。现在想念佛，想修清净心，这才发现，并不是妄想是你念出来的，不是念佛念出来的，是发现而已，原来就是这麽多。因此，我们要懂得，妄想发现不要害怕，佛号老实念下去；妄想再多，都不要去理会它，也就是根本不要管它。念佛可以跟打妄想同时并行，没有关系，只要不理它，这个妄念慢慢就会少。妄念少了，就证明你念佛的功夫得力。这是初学每一个人都有这个经历，不但现在人有，古人也有，都要从这个地方经历过。所以我们知道就好，不要勉强去压制它，用不着。

「但当向有造作、有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。」这就是世尊在这一会上，教人降伏其心的方法。《金刚经》一开端，须菩提尊者请教的两个问题。一个问题：我们这个心要安住在哪里？第二个问题：妄念要如何去降伏？「云何降伏其心？」那是妄念、念头。这一小段，两个意思都具足。这是降伏妄念的方法。观诸法缘生，就是你的心要安住在哪里？安住在观照诸法缘生。在一切有为法里面，观察它刹那生灭，观察它业因果报循环，你看这个，你就看到事实真相。这个事实真相就跟经上讲的一样，梦幻泡影，这是业因果报循环生灭的现象。「露、电」是形容生灭时间的短暂，它不是常住的，刹那生灭。你把这个心安住在这个地方，观察事实真相。

「令此心洞明，一切诸法，不过缘会暂现幻相。实则生即无生。全然乌有。」乌有跟有无的「无」是一个意思，完全没有了。可见得这个没有，不是一切法都是空无的，所有现象摆在我们面前，有即是无，有即非有，有相跟无相是一不是二。这就是「诸法如义」、「法法皆如」、「法法皆是」的意思。并不是说这个相空掉之後，你才看到无，不是的。就在现相上观察，这个现相确实是空寂的，是乌有的。现相是怎麽回事情？这里说得很好，「不过缘会暂现幻相」，缘是因缘，无量的因缘，非常复杂的因缘，繁琐的因缘，因缘聚会现出这麽一个现相。现相现的时候，就是它灭的时候，生灭几乎是同时的。因为生灭是同时，生即无生，灭亦非灭，生灭是一不是二。这才见到事实真相，然後你才懂得生即无生，无生即生。这是智慧，这叫做观照。

【５、对境遇缘，不为所转。应於一切境缘上，极力作意观之。虽极小事，顺逆时事，皆以如梦幻泡影等道理印之。即修持佛法，亦以如梦幻等道印之。行住坐卧，不离这个。如是久久，此心渐觉空空洞洞。於一境相，渐能无动於中。看经时，眼光便觉亮些。念佛时，亦觉踏实些。】

「对境遇缘，不为所转。」我们今天遇到境界，遇到一些人与事，都会起心动念、分别执着，这就是你为境缘所转。通常我们将这两个字分开来说，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们常讲的，对人、对事、对物。遇缘，人事环境；对境，物质环境。无论是对人、对事、对物，你起了分别，起了执着，你起心动念了，你就被境缘所转。换句话说，是外面境界作主，你自己做不了主宰，这叫凡夫。六道凡夫如是；界外的，以六道为界限，界外的声闻、缘觉、权教菩萨，他们也被境缘所转；不过他们转得轻，我们转得严重。也就是他们也有分别，也有执着，但是很微细，我们是非常的粗重，这才现六道轮回的境界。

怎样能够突破这个境界？这下面教给我们，「应於一切境缘上」，这就是在日常生活当中，无论在什麽时候，无论在什麽场所，面对的总是人事物；我们用这三个字，就把你所对的境界全部包括在其中。你面对这个境界，学佛的人应该怎麽去做？学佛怎麽学？修行怎麽修？这里教给我们：「极力作意观之」。这个极力就是强制的意思，坚持的意思。自己一定要勉励自己，要坚持自己，要作意观照。可见得初学，我们没有离开心意识，心意识叫我们堕落，在《楞严经》上讲得很清楚。我们为什麽堕落？心意识在作祟。如何能够解脱？还要靠心意识。《楞严经》上，佛把意识说之为罪魁祸首。我们搞六道轮回，无量劫来受这麽多苦难，它是罪魁祸首。到将来我们修行证果，超越世间，它也是第一个功臣，它的功劳也是第一大。它只要变过来就行了！怎麽变法？观照，让我们时时刻刻想到《金刚经》上这一首偈就好。像我们对人、对事、对物，心里头才起心动念，就想到佛讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你就常常这样的观想，人事物，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，都是梦幻泡影。这样一观察，你那个分别心就淡了，执着心也就松了，这就是好境界。让你的心真正恢复到平静，清净平等；清净平等是真心。

「虽极小事，顺逆时事，皆以如梦幻泡影等道理印之。」这就说明，我们的观照要相续，不可以中断。如果一中断，你的烦恼、习气就现行。为什麽一定要坚持，要勉励自己？我们修行人，其中也有一些人明白这个道理。明了之後，他为什麽还不能成就？前面我们讲的「看破」跟「放下」，他真明白了，看破了；看破为什麽还放不下？没有用坚持的功夫。这是我们初学非常重要的一个关口，一定要坚持到底；也就是说，看破了马上就要放下。已经把这个事实真相搞得这麽清楚，还要执着干什麽？已经知道分别执着是错误的，完全错了，就不应该再犯这个毛病。所以看破、放下要坚持到底。

再小的事情，都不能放过。哪些小事情？穿衣、吃饭，我们天天做的这些小事。穿衣，梦幻泡影；吃饭，梦幻泡影，没有一样不是梦幻泡影，没有一样不是业因果报的循环、生灭。这个循环就是因变成果，果又变成因；因又变成果，果又变成因，因果循环不断，变现出十法界依正庄严的幻相。能变的业因是缘生的，当体即空，了不可得。它所变现的幻相，哪里是真的？哪有可得？所以一定要记住，「生即无生，全然乌有」，确确实实是一场梦。《金刚经》上这六个比喻，以梦为主，它是个梦境。所以要用这四句偈来印证，仔细观察它是不是梦幻泡影？是不是如露如电？

「即修持佛法，亦以如梦幻等道印之。」道是道理，梦幻泡影这个道理来印证。前面这个印证是讲世间法，这一句是讲佛法。为什麽把佛法也看成梦幻泡影？经文前面有说，「法尚应舍，何况非法」？佛给我们讲得很清楚、很明白，佛法也是缘生的。这就说明，诸佛如来在十法界现身、说法，他怎麽现身的？众生有感，他才现身。诸佛菩萨应化到这个世间来，是感应道交，感是因，应是果，可见得佛法不离因果、不离缘生，佛法也不是真的，也是梦幻泡影，这个不可以不知道。佛菩萨清楚、明了，所谓大作梦中佛事，兴建水月道场。建道场，道场是什麽？道场是水中之月，水月道场，水里头月亮你能抓得到吗？可见，人家建道场是什麽心态？空花水月。释迦牟尼佛每天讲经说法，是什麽心态？大作梦中佛事，梦幻泡影，那个心多清净，一丝毫的妄念都没有。这个妄念就是讲的分别执着，丝毫的分别执着都没有，我们学佛要在这里学。

无论是顺境、是逆境，这个地方「顺逆时事」。人事环境不管是善人、是恶人，善人是顺境，恶人是逆境。初学下手，都要把它看成梦幻泡影，把时间看成如露如电，你这样看法，这个看法是决定正确的。所以要坚持，决定不能放松，慢慢把它养成一个习惯。习惯成自然，你这才能契入如来大寂灭海；如来大寂灭海就是真如本性，宗门里面讲的明心见性。

「行住坐卧，不离这个。」这个用功的方法，在一切法门里面的确是第一，没有比这个再妙了。直捷了当，中间确确实实没有委曲之相，直捷了当，这叫真用功，功夫决定得力。观照决定不能够放松，决定不能够中断。「如是久久，此心渐觉空空洞洞。」你这个心慢慢就空了，什麽东西空？你心里面的妄想分别执着、忧虑牵挂，慢慢就没有了，就空了。

「於一境相，渐能无动於中。」在境界里面，在所有一切现相里面，你渐渐能够如如不动，这个不动就是不被外境所转。外面境界无论它怎麽现，自己很清楚，是梦幻泡影，与自己毫不相关，这一点非常重要。不要认为外面境界与自己息息相关，没这个事情，毫不相关。不相干，你自己去攀缘它，那叫自找麻烦，本来就不相干。佛与大菩萨在十法界里面，与一切众生感应道交，这个境界与他相不相干？还是不相干。唯有真正不相干，才有感应道交。要是有丝毫攀缘心，那个应的能力就没有了。所以众生有感，佛就有应，感应快速得不得了，就是因为佛心清净，所有一切现相与他都不相干，他才能够随缘自在。我们依照这个理论方法来修学，功夫稍稍得力，你要问怎样才叫得力？於一切境缘当中不动心，功夫就得力了。一切人事物的环境当中，真看破了，真放下了，心里头不再有这些东西，功夫就得力了。如果还没有放下，心里头还有这些牵挂，还有这些分别执着，你的功夫不得力。功夫得力的样子，是心里头乾乾净净，不再把这些东西放在心上，真的从心里头放下了。这个时候，心里空空洞洞，空空洞洞是指这个境界。

「看经时，眼光便觉亮些。」这个时候看经，以前看不懂，现在看经看懂了。从前看，看不出意思；现在看，字字句句里头有无量义。诸位想一想，那个无量义是从经上生起来的吗？不是，是从清净心里面生出来的。经是缘，我们这个根遇到这个缘，清净心里面生无量义，就明白了。我们懂得这个道理，你就晓得禅宗的教学确实有它的理论根据。它的方法跟教下的方法完全不一样。禅宗一入手，就是训练清净心，一味求清净心。禅宗用这个方法，所以不读经、不听教，讲经说法他不听。一天到晚教你用什麽功？用观照的功夫。古时候用观心，以後祖师大德改成参话头。他的原理原则都是从《金刚经》这两句话来的；「如如不动，不取於相」，就从这两句来的，这是宗门用功的原理。几时到心清净了，也就是不为外境所转，这个时候才读经、才听讲。所以他读经、听讲，很快就开悟。教下天天读经，天天听讲，听了一辈子都不开悟。宗门功夫得力的人，听讲、看经没有不开悟的，道理在此地。

「念佛时，亦觉踏实些。」有这样的素养，也就是心地清净的人，念佛的时候很容易得功夫成片、一心不乱，最低程度的得功夫成片，功夫好一点的就得一心不乱，回向往生，没有一个不生净土，这是对我们念佛往生很大的帮助。这样的人修净土，对於往生确确实实自己能够感觉到有充分的把握。

【６、如如不动，是说性体圆满显现。初住以上，不过分分现，谓之分证觉。若信位中，仅得其彷佛，所谓相似觉也。无论相似分证，乃至圆满显现，皆由不取相来。相字、不取字，其义意深广，贯彻到底。相则无论空、有、双亦、双非，皆摄在内。其总相，则我法二执也。】

「如如不动，是说性体圆满显现。初住以上，不过分分现，谓之分证觉。」经文上这一句「不取於相，如如不动」，如如不动是自性、是真心。「性体圆满显现」，是如来究竟果位上的事。所以佛教给我们，我们要向着这个方向，向着这个目标，这就是成佛之道。修学的功夫，要跟它相应。跟它相应，就是要与不动相应，也就是一般讲与禅定相应，戒定慧三无漏学。释迦牟尼佛四十九年教导一切众生，教的什麽？总归纳起来，就是戒定慧三学。三学是以定学为枢纽，戒学是手段。般若的方法，有没有离开戒定慧？没有。戒是方法，方法无量无边。般若的方法就是看破、放下，用这个方法。用看破帮助放下，用放下帮助看破，这两样辗转相辅相成，这样就得定。定就是如如不动，就是向如如不动这个目标去精进。初住菩萨见一分真性，所谓「破一品无明，见一分真性」，或者说之为「证一分法身」。什麽是法身？如如不动就是法身。一直到等觉位，这里面总共有四十一个位次都叫做分证觉。无明破一分，就现一分，现什麽？现如如不动的境界。破两分，就现两分如如不动的境界。如如不动愈来愈深，愈来愈广，这叫分证位。

我们现前没有到这个境界。我们在底下这一句：「若信位中，仅得其彷佛，所谓相似觉也。」从初信到十信，这十个位次没有见性，虽没见性，但是向见性这一条路走，没错。确实是这一条路，确实是这个方向，没有偏差，没有错误。方向跟目标是什麽？就是看破、放下。他确确实实是走看破、放下的路子，看破放下，放下看破，他走的这个路子，这就是十信位。这十个位次叫相似觉。这个地方是讲圆教，初信位的菩萨是什麽境界？我们不能不知道。佛在本经告诉我们，须陀洹证得须陀洹果，但是他自己没有觉得他证须陀洹果。确实证得了，而不以为然；不以为然就是把须陀洹果放下了。放下，他才能更进一步去证二果。如果自以为证得须陀洹果，那好了，就终止在这里，不可能再上去了。证得这个位次，不以为然。江居士在讲义里面给我们讲，「大而化之，不以为然」，这两句话讲得很好，没在意！

而须陀洹的境界，佛在一切大乘经上说，见思烦恼里面，见烦恼放下了，舍弃了。见烦恼，三界总共有八十八品，归纳为五大类：第一个是「身见」。凡夫都把身当作我。初信位的菩萨等於小乘的初果，决定不会把这个身体当作我；也就是说，不会再把这个身看作是我，这是第一个要放下的。身不是我，是什麽？是我所。我所是什麽？我所有的。像这件衣服，我所有的。衣服是什麽？衣服不是我，我所有的，把身体看作这件衣服一样。虽然还有执着，那执着就太轻了。今天我所有的，人家要是要的话，脱下来就送人。这很简单，就是看得不那麽重，看轻很多了。由此，舍身就很容易，舍身也不会痛苦了，身见放下了。

第二个「边见」。边见是两边，也就是我们今天讲相对的，他放下了。边见一放下，诸位想想，那就归到一。虽然没有证得万法一如，但是有一点气分，不再执着两边。为什麽不执着两边？两边都是假的，有什麽好执着的？譬如世间人执着真的、假的，真的、假的都是假的，都等於零。我们常讲真妄、邪正、是非、利害，全都等於零。所以真正聪明人入了这个境界，刚刚入这个境界这两边舍弃了，他心才平静。如果还有真妄、邪正、是非放在心里头，这个心怎麽能平静得下来？这叫边见，边见放下了。

「见取见」、「戒取见」，这两种就是我们中国人所讲的成见。成见为什麽有两种？一个是因上的，一个是果上的。因上的成见，叫戒取见；果上的成见，叫见取见。这两种成见全都是妄想分别执着，实在讲没这些事情。第五种「邪见」。前面这四大类：身见、边见、见取见、戒取见，这四大类全是错误的看法，全是看错了，这四大类里面不能包的，所有一切错误的看法就归纳到邪见上。所以见烦恼，见惑有五大类。

这五大类他统统放下了，证须陀洹果。这个在修行人来讲，功夫真正得力了，入了相似位。如果在念佛人功夫上来看，初果，小乘初果、大乘初信，得事一心不乱，比功夫成片高多了，得事一心不乱。再给诸位说，功夫成片里面，高段的，功夫成片也有三辈九品。上三品的功夫成片，就生死自在。这个生死自在，我们也可以说往生自在，他想什麽时候去，就什麽时候可以去。想站着去，想坐着去，都随心所欲。功夫成片就有这个能力，何况事一心不乱？事一心不乱，真不好修，真难！但是你要是懂得般若，就不难。你懂得般若，可以讲理一心难，事一心对你来讲就不难了。如果你不懂般若，事一心对你也非常困难。念佛念到功夫成片，那个不难，那真的叫万修万人去，生凡圣同居土。念到事一心不乱，是生方便有余土，这个位次就高了，往生当然自在。所以前面讲，念佛也觉得踏实，踏实是自己非常有信心。这是信位当中，仅得其彷佛，所谓相似觉。这个分证觉、相似觉，都是天台大师讲的六即，天台说的六个位次当中的。

「无论相似分证，乃至圆满显现」，这个圆满就是究竟觉，「皆由不取相来」。可见得「如如不动，不取於相」这两句，确确实实是圆顿大法修行的总纲领、总原则。如如不动是理、是性、是目的；不取於相是方法、是功夫、是成就。就是用不取於相的方法，去证如如不动之理。方法是事，事跟理相应，向着如如不动这个目标、这个方向精进，这叫相应。

「相字、不取字，其义意深广，贯彻到底。」「贯彻到底」一句，就是从初发心一直到究竟觉，就是无上正等正觉，都是由不取相而来的。「相则无论空、有」，这是把所有一切现相，归纳为空跟有，有相、无相。「双亦、双非」，亦有相、亦无相，非有相、非无相，这就把世出世间所有一切现相都包括了，「皆摄在内」。「其总相，则我法二执也。」把所有一切现相归纳到最後，归纳到它的根源，就是「我、法」两种执着。诸位要晓得，我执就是执着，法执就是分别，两种同称妄想。所以大乘法里面常常说，妄想分别执着，这是说到它的根源。

【７、一切不着，乃为不取。不取亦不取。则离之又离，得无所离，即除幻矣。於是如如不动之性体全彰。觉照本性，是在本源上用功，是修定。观一切法，是在境缘上用功，是修慧。】

「一切不着，乃为不取。」这是为我们解释不取於相的深义。「着」是心里面的分别执着，我们中国人所讲的挂念，心上挂念着；挂念就是执着，就是取相。「一切不着」，一切都不要放在心上，世法不放在心上，佛法也不放在心上，这才行！「阿耨多罗三藐三菩提」也不能放在心上，放在心上，你决定不能证得。念佛的人，我们的目的是希望得「一心不乱」，一心不乱决定不能放在心上，放在心上，你决定达不到这个目标。为什麽？你心上摆上一个一心不乱，已经就坏掉了。一心不乱拿掉，才真正得一心不乱。所以，名字相不能着，心缘相不能着。心缘相是攀缘，常常念着，这个不可以。心要空，心要寂，心要清净。

「不取亦不取。则离之又离，得无所离，即除幻矣。」佛教给我们不取，如果我们执着一个「不取」，我样样都不取，那你已经取了。你取了什麽？你已经取了「不取」，你已经着相了，你已经着了「不着」。「不着」也不着，「不取」也不取，这就常讲的放下了；放下再放下。我已经再放下了，他就教你还要放下。为什麽？「我已经放下了」，他没放下；「我已经放下」，这个他没有放下。只要有一念，你还没有放下。必须一直到没得放了，真没得放那才成就，功夫才得力。「得无所离」，就是说没得再放下了，你就离了虚幻。这个幻是什麽？妄想、分别、执着，你离了。离了之後，你的真性就现前。

「於是如如不动之性体全彰」，彰就是彰明的意思，就是现前。这个境界就是禅宗讲的明心见性，净土宗讲的理一心不乱。一心是功夫，功夫到极纯熟的时候，理现前了，所以叫理一心。理是什麽？如如不动。如如不动的真性现前了。所以净土的理一心跟禅宗的明心见性，境界完全相同，只是用功的方法不一样。禅宗用参禅的方法，净宗用念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。教下把这个境界称为「大开圆解」；见性，本性里面的般若智慧现前了，「如如不动之性体全彰」，这个性体里面有本具的般若智慧，智慧现前，这叫大开圆解。

「觉照本性，是在本源上用功，是修定。」觉照的自性本定，本来不动，这是修定功夫的原理。为什麽要修定？为什麽用这个方法？理论的依据在此，自性是如如不动。禅宗用的观心，就是观照，他这个用功宗门里面常讲「从根本修」，在本源上用功就是从根本修，他们用观心的方法。

「观一切法，是在境缘上用功，是修慧。」这是照见，照的功夫。两种功夫都是佛门修行里面的根本法。八万四千法门、无量无边法门，归纳到最後就是这两个方法，一个修定，一个修观。但是诸位一定要知道，定里面有观，观里面有定。定跟慧是一不是二，你要把它分开来，那定也没有了，慧也没有了。所以修定会开慧，修观会得定。「观」，我们在一切现相上，一切境缘上，看它业因果报循环的相续相，这是观。现相怎麽来的？观察它「刹那生灭，了不可得」，这是观察一切万相存在的实相，我们走这个路子。理事都清楚、都明白了，我们放下了，知道一切法当体即空，了不可得。放下是定，岂不是观里头有定！观是慧，你真正明白，彻底了解，这是智慧，放下就是定。

前面一个是修定，只从如如不动本源上去修定，如如不动自性里头什麽也没有。所以得了定之後，晓得一切万法的真相，他也明白了。定中有慧，慧中有定，定慧等学。所以佛法里面修定，不是死定，这个诸位一定要知道。宗门里面常常讲，什麽时候会开悟？定慧均等的时候开悟了。慧多定少，定多慧少，都不能开悟，定慧均等就开悟了。这个道理在哪里？诸位一定要记住，都是《金刚经》上说的，「一如」的道理。定慧不等是二法，二法不是佛法。佛法是觉悟，二法不会觉悟，一就觉悟。定慧等了，定慧是一，《金刚经》上讲的「诸法如义」，定如慧，慧如定，万法一如，定慧一如，这就入境界。宗门是这个道理，教下也是这个道理。

《金刚经》不是《法华经》，《法华经》不是《楞严经》，你能开得了悟吗？大开圆解没有分。为什麽没有分？分别、执着，打妄想。几时你看一切经都是一个，你就悟了，你就入进去了，《华严》上所讲的：「一即是多，多即是一；一多不二。」不二就是一如。世间法不是佛法，佛法不是世间法，佛法跟世间法是二法，你永远不得其门而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世间法是一如，你就入进去了，你就开悟了。所以六祖那一句话，那个意思不可思议，无限的深广，他给我们讲，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我们想想，根本的道理在哪里？因为你二，二是分别才有二，执着才有二。离开一切妄想分别执着，哪里来的二？万法一如。世间人为什麽过得这麽苦？就是不知道万法一如，不知道一切皆是。他在一如、不二里面起分别，在分别里面起执着。每个人分别不一样，每个人执着不一样，於是就发生冲突，冲突里面就斗争，就互相残害，造作无量无边的罪业，变现出六道三途的苦报，是这麽来的。

我们在《金刚经》里面，把这些事理都看清楚了，佛都为我们说出来了。我们仔细想一想，一点都不错，这才感佛之恩。事实真相虽然就摆在我们眼前，我们无量劫到今天没看出来，经佛这麽一点，我们才醒悟过来。悟後起修，起修的秘诀就是要坚持，坚持看破放下、放下看破，我们才能够得到佛法真实的受用。真实受用就是真正幸福美满、自在快乐。不但现前你能够做得了主宰，你在整个大宇宙里面，你自己可以做主宰了，不会被外面境界所动。外面境界，佛来，动不了你；魔来，也动不了你。从这一段，我们也对於福慧双修、定慧等持，这两句话的意思更深一层的了解，有更深一层的认识，知道这是行门两大总纲。

【８、『如是』二字，固是指上文如梦如幻等说。须知如梦如幻，正谓诸法之相本空。亦正谓诸法之性一如。可见如是一言，实含有一如皆是意味。观一切法如梦如幻，即是观一如皆是也。】

这个文意愈说愈清楚，愈说愈明显。「如是」就是偈子里的「应作如是观」，这是如是两个字的意思。从表面上，「如是」是指前面六个比喻，「如梦幻泡影，如露亦如电」，这是文字表面上的意思。「一切有为法」，包括世出世间一切法，佛法都包含在其中，要把它看成梦幻泡影；把它的存在，看出如露如电，这就是诸法之相本空，这是观相。相空了，诸位要晓得，性就显了。我们今天为什麽不能够见性？我们把相当作真实，着了相。着相，就不见性。离开了相，性就见到了。「性」是什麽？性是如如不动的空寂之体。

你晓得万法皆空，再深入一层去体会，诸法之性一如。诸法在相上讲不一样，千差万别；性上讲完全相同，都是空的。不二法门从哪里讲的？不二法门不是从相上讲的，相上千差万别，怎麽会一？从性上讲的，从理上讲的，理上讲确确实实不二，不二就是一如。经文上所说的，「如来者，诸法如义」，诸法如义就是万法一如，万法一如就是法法皆是。法法是事，皆是什麽？理。理是一个，法法皆是一个理。诸法是现象，森罗万象，现象不一样；可是森罗万象的性是一样。你从一切现象里面见到它的性，性是一个；性相不二，性相一如。这样我们才懂得，经中祖师《语录》里面所讲的不二的意思。六祖讲的不二，也是依经上说的，《维摩诘经》讲不二法门，《金刚经》上讲的不一不异，就是不二法门。「不一」，一切法不一，是从相上讲、从事上讲，不一就是多；「不异」，就是没有两样，那就是一，一是从理上讲、从性上讲，是一不是二。江味农居士在《金刚经讲义》里面，用了很长的篇幅来说明「不一不异」这一句经文，他指出这句经文是般若的总纲。这句话要是真的懂得，真的明白，这部《金刚般若》你就能全部贯通，你就没有障碍了。《金刚经》所有一切解说，都离不开「不一不异」的总纲领。此地「如是」两个字意思很深，实实在在含有「一如皆是」意味。

「观一切法如梦如幻」，这是教给我们修学般若下手的办法，这种方法最适合於我们现代人所讲的知识分子，用这个方法最为契机。对知识分子，教他老实念阿弥陀佛求生净土，他说这是迷信，他不能接受。你教他用这个方法，观察一切万法现象的来源，观察这个现象的存在，到底是存在、不存在，他觉得这个很有道理，这个很符合现代科学的思想，科学的方法，他能接受；接引知识分子，这是最殊胜的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一层观法，就见到一如，就见到皆是。「一如、皆是」就是从事上见到理，这个理是所以然的道理。前面观「一切法如梦如幻」，那是观它当然之事，进一步是能够发现其所以然之理，这个就深入，就透彻了。所以才晓得万法一如。

「一如」，自然就没有分别，没有执着了。「皆是」，你的清净心、平等心、大慈悲心就现前了。说老实话，皆是。皆是什麽？佛与大菩萨对於九法界众生，为什麽要那麽慈悲？我们晓得世间人，大家所佩服的、所敬仰的一些所谓艺人，牺牲奉献，这是值得社会大众所佩服的、所敬仰的。你仔细去观察他，他为什麽那样认真努力勤奋的在工作？不是为名，就是为利；名利都拿掉了，谁肯工作？没有人肯工作了。如果没有名利，拼命在那里工作，人家说：「这个人是傻瓜。」诸佛菩萨既不要名，也不要利，为什麽在十法界里面这样的牺牲奉献，认真努力在工作？这是佛讲的大慈大悲。慈悲心从哪里生的？就是从「一如、皆是」里面生出来的，自自然然的生出来。「一如」，给诸位说，一切万法跟自己同体。「皆是」，一切万法皆是自己，不是别人。这就是佛法里头所说的「同体大悲，无缘大慈」。无缘是皆是，无缘就是我们今天讲的无条件，没有话好说的，无条件。父母照顾子女是有条件的，他是我的儿子，我才照顾他，他不是无条件的。如果不能体会、不能契入一如皆是，「无条件的」，那是有名无实，不可能的事情！唯有契入一如皆是，那真的是无条件，无缘大慈自然就显露出来了。

【９、《圆觉经》云︰『生死涅盘，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无住无灭。於此证中，无能无所。毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。』此中一切视同梦幻而无之。正是诸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】

这一段是《圆觉经》里面的经文。生死跟涅盘，十法界里面的众生都把它看成两桩事情；生死是生灭，涅盘不生不灭，生灭跟不生灭是两桩事情。凡夫从相上看，有没有看到事实真相？没有看到。只看到相的表面。凡夫是生死相，佛与大菩萨是涅盘相。如果真的看清楚了，看明白了，生佛不二，众生跟佛不二，生死跟涅盘不二。所谓是「生死即涅盘，烦恼即菩提」，烦恼是迷惑，菩提是觉悟。觉跟迷好像也是对立的，这个对立都是看表面，没有深入的仔细观察，仔细观察，它是一不是二。

怎麽会观到一？我们用这个经上的话来说，生死的现象、涅盘的现象怎麽形成的？都是业因果报变现出来的。生死是染的业因，涅盘是净的业因，或者说生死是违理的业因，理是什麽？如如不动，违背了如如不动、自性理体造的业因，涅盘就顺着如如不动、自性理体造作的业因。违顺不同，违的是自性，顺的是自性；离开违顺，自性是一个，怎麽不同！觉的是它，迷的还是它，所以违顺不二，觉迷不二。迷什麽？迷自性。觉什麽？觉自性。深入一观察，才晓得他们变现出来的果，有业因就变果，现相！违自性的，现生死的相，六道众生生死的相；顺自性的，现涅盘的相。佛与大菩萨不生不灭，是一真法界的相，都是从自性变现出来的。所以你看它的业因果报，果报就是现相，同一个原理；你再看这个现相的存在，都是刹那生灭，没有两样。你才看出这个事情是一如、皆是。极不一样的、对立的，你从这个现相的原理跟存在的事实去观察，一如、皆是，这才知道不二，入不二法门。不二就是佛法，佛法就是真正觉悟了。

「犹如昨梦」，生死涅盘，佛与大菩萨来看那是一场梦。生死要离，涅盘要不要离？当然要离。如果不离，生死离了，住在涅盘里面去了，这就是阿罗汉、辟支佛，不能见性，还是迷。这就是说世间法舍掉了，出世间的佛法他没有舍。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍」，涅盘是佛法，也要把它舍掉。舍了之後，出离十法界。舍了之後，回头再看看，就像昨天晚上做的梦一样。生死是六道，涅盘是四圣法界，六凡四圣，这句话的意思就是讲的十法界。出了十法界，想想从前那个境界、修学，就跟一场梦一样。

梦醒了，醒了以後怎麽样？「无起无灭」。生死哪一天起来的？什麽时候起来的？什麽时候断掉的？涅盘是什麽时候起来的？什麽时候离开的？没有！这是我前面跟大家讲的「无始」的意思。佛经上讲「无始」，是根本没有开始，这个意思很难懂。为什麽说没有开始？因为生灭同时，你到哪里去找开始？《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」。那个起灭，从哪里去找？那个速度太快了，就以《仁王经》上佛所说的，我们已经抓不到；不但我们抓不到，我们想都没有办法想。《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。从这个说法，我们就能够体会观察到，它生灭是同时的。既然是同时，就无起无灭，不生不灭。一念迷是不生不灭，一念觉也是不生不灭。你就晓得起灭不二，就是生灭不二，这是真的事，这不是理想，不是假设，是事实。不二是事实，不是理想，我们要了解这个事实。

「无来无去」，既然刹那生灭，哪有来去？来去之相也了不可得，来去不二。「其所证者，无得无失，无取无舍。」得失不二，取舍不二，都归到一如皆是里面去了，这是说外面境界，你所证的。下面一段是讲能证的。由此可知，所证不可得，这个不可得，就是前面经上所讲的「万法皆空」。世出世间法「当体即空，了不可得」，所证的如是，能证的也不例外。

後面这半段是讲能证，然後才晓得能所都不可得。「所」上，就是《金刚经》上讲的诸法皆空。能证的，就是《金刚经》上所讲的三心不可得；《金刚经》讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能证。能所俱不可得，这就是说「能所不二」。所有一切法到最後统统归起来，都归到不二法门，归到不二就是回归到一如，回归到皆是。我们才晓得，诸佛菩萨为什麽那样大慈大悲，大慈大悲有它的根本，它从那里生出来的。所以，你入这个境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了；真相没有搞明白，天天叫大慈大悲，怎麽叫也叫不出来。好，我们今天就讲到此地。

第120集

请掀开经本二百七十三面。

【９、《圆觉经》云︰『生死涅盘，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无住无灭。於此证中，无能无所。毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。』此中一切视同梦幻而无之。正是诸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】

「《圆觉经》云︰生死涅盘，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。」我们昨天讲到这个地方。这一段的意思很深，如果我们明白当中的一句，其他的都能够迎刃而解。它是一个道理，一个原理，所以我们特别就生死涅盘做了一个详细的说明。你懂得之後，然後你才晓得，起灭（起灭就是生死）、来去、得失、取舍，都是空的，确确实实都是缘生之法，无有自性，当体即空，了不可得。这是说你所执着的、所取的这些。

下面是讲能证。「其能证者，无作无止，无住无灭。」能证，佛在经上给我们说了两句八个字，这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们，「应无所住，而生其心」，无所住就是止，而生心就是作。这里说「无作无止」；换句话说，把无住生心也否定掉了，也没有这个。由此可知，无住生心是对什麽人说的？对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有离相；换句话说，他没有离执着，没有离分别。六道没有离执着；他要是离开执着，六道就没有了。十法界没有离分别；离开分别，十法界就没有了。

给你说「无作无止，无住无灭」，这是什麽境界？实在讲，这是法身大士的境界。前面我们曾经用古人的比喻，像船靠岸，那个时候叫「无功用道」，什麽都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都错了。这是十法界里头，佛教你「应无所住，而生其心」；离开十法界，这个念头都不能有，有这个念头就错了，正是六祖在《坛经》里所说的「本来无一物」。你有个作，有个止，有个住，有个灭，还是有一物，那不是无一物；换句话说，你的心还是不清净，还是有污染，还不是事实真相；事实真相里确确实实没有。

佛法里面用功，不是止持就是作持。特别在戒律上，这个意思就更清楚。大乘戒、菩萨戒是作持，小乘戒是止持。「止」是什麽？就是禁止。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，一切都不，这是止。「作」是什麽？你一定要做，你不做就犯戒了。菩萨戒里许许多多叫你要去做，「三福」里面，佛教给我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要做，你不能说我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持当中不外乎「止作」，在观门里面不外乎「住灭」，所以这四个字，把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有，理上没有，因为这些法都是缘生之法，所以要晓得，我们可以用它，不能执着它。不但我们在六道要用，决定要遵守，佛教给我们不可以做的，我们决定不能做，这是止持；佛教给我们做的，我们决定要做，这是作持。

一定要遵照佛的教训去做，做的时候最重要的是不着相，离言说相，离名字相，离心缘相，要离相。为什麽？离相才能提升。如果不离相，照着佛的教训去做，你得到的是福报，不能出三界，所以学佛修的是来生人天福报。你要想超越三界，你就不能执着；要做，又不能执着，这样才能够超越。超越六道，这就入四圣法界。入四圣法界，当然你不执着了，但是还有分别；到那个时候连分别也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分别的妄想，比执着的妄想轻，执着的妄想很重。所以都给你说真话，真话是「无作无止，无住无灭」，这才是真正的事实真相。

「於此证中」，这个地方讲的证，是法身大士一样的。最低的证是圆教初住，因为这个时候超越了十法界，契入一真法界。一真法界里，「无能无所」。一真法界用功，就是大乘经上讲的「无功用道」，因为他们心都是清净的。一真法界，「你是初住菩萨，他是二住菩萨」，决定没有这个念头。有这个念头，不就是有分别、有执着了吗？他们的功夫确实有浅深，但是都没有分别，功夫深的人没有分别，功夫浅的人也没有分别。由此可知，佛给我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是为我们凡夫说的。在他那个境界里有没有得说？没得说。为什麽？没有分别，你说什麽？没有执着，你说什麽？说这些话，是对有分别、有执着的人说的。离开一切分别执着，哪有这些名词？再给诸位说得明白一点，一真法界里头没有言语，说话多累人，多麻烦！

在一真法界彼此交换意见沟通，那是电，我们今天讲用电、光，用这个。彼此都有他心通，六通都具足，哪里还要开口说话？不需要！在我们六道里面，高级凡夫都不用言语来沟通意见。经上讲的色界四禅，二禅天叫光音天。你们晓得「光音」是什麽意思？这就是说，初禅还有言语彼此讨论，二禅以上不要说话了，用光。光行吗？行！十字路口，红绿灯不就放光吗？不需要交通警察：「你这边走，你停住，你不可以走」，多麻烦！光一放，你就晓得，红的光一亮，你就不走了；绿的光一亮，你就通过，那不是光在说话吗？二禅天以上，不用言语。言语的能力很有限，而且听的时候还容易听错，还把话曲解了。用光、用电，绝对不会产生误会，不会产生错误。愈是往高级的，哪里要用这麽笨的方法？现在我们逐渐对於这个状况能体会了。

譬如，我们执着在这个文字书本上，佛的经典流传到今天，佛教的经典浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下，你说多笨重，多麻烦！现在电脑发明了，诸位晓得，一个磁碟片全部佛教资料都在其中，进步到这样，再往上进步，连磁碟片都不要了。这才知道愈往高级去，我们今天科技给我们提供了一个证明，佛菩萨那个科学技术，我们望尘莫及，我们还要用这些硬体的笨重东西，他们不要。所以，从这些地方能够体会。这个证，我们要晓得，证有没有这个事情？有。但是在他们有没有这个意念？没有，决定没有分别、没有执着，没有这个念头。没有这个念头，能所就没有了，哪有能证、所证？有能所，诸位就了解，一定落在意识里头，一定落在四相四见里头。证果，谁证果？我证果了，我相不就具足了？我证了须陀洹，我证了斯陀含，四相具足，没有这个道理。经文前面讲，须陀洹已经没有须陀洹这个念头，他真正证得须陀洹果；有这个念头，他是凡夫，他不是圣人。

「毕竟无证，亦无证者。」我们讲修行证果都是佛的方便语，方便语是不是讲假话？不是的。确确实实有这个事，但是在人家心里乾乾净净、若无其事。可是我们要不加以分别执着，我们对这个境界就一无所知。所以佛说法，他基本的原则：依二谛说法。什麽叫「二谛」？一个是随顺众生的常识，给你讲你才会懂、你才会体会，随顺众生这样说法，叫俗谛；随顺佛自己所看到的真实相，叫真谛。佛说法，这两种方法交互来运用，真谛讲的你听不懂就讲俗谛，俗谛听懂再给你讲真谛，让你把俗谛舍了，你能够契入真谛，这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则，在《金刚经》上也处处都显示，像末後这一段，这是最重要的两句话：「不取於相，如如不动」，这两句话就是二谛。不取於相，俗谛；如如不动，真谛。你仔细去观察，这个经文里头都符合这个原则。然後你才能看出佛讲经说法的善巧方便，我们形容他循循善诱，引导我们契入更高的境界。

「一切法性，平等不坏。」到这个地方都是《圆觉经》的经文，这一句做为总结。为什麽前面给你讲「生死涅盘，犹如昨梦」，为什麽讲没有起灭，没有来去，没有得失，没有取舍，没有能证所证，这是什麽道理？这两句话说出来了。所以这两句话，决定不能没有，因为一切法性平等。有起有灭不平等，有来有去不平等，平等就是不二法。有能证、有所证，有能有所那是二法，哪里是平等的？统统都归到不二法门。「不坏」，就是不灭的意思，不灭就是不生。一切现相，现相是自性变现出来的，「唯心所现」，那个心是真心、真如本性。真如本性是体，体当然它有相，当然它有作用，体相用是一而三，三而一；说是有体没有相、没有作用，这是决定讲不通的。相会变，决定不会灭，佛法讲不生不灭就是从这个地方说出来的，从这个理体上讲的。

「此中一切视同梦幻而无之，正是诸法空相、不取於相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。」这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的注解。《圆觉经》这一段经文，可以拿来注解这个地方「一切有为法，如梦幻泡影」，两个讲法是一个意思，统统是梦幻泡影。正是诸法空相、不取於相之意。不取於相，就是前面经文里面讲的无住生心。平等就是自性，自性是平等的，就是真心。诸位要晓得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。离开一切妄念，生佛平等，众生跟佛平等；法法平等，法法皆如，法法皆是，同一个自性变现的，哪有不如，哪有不是的道理？所以平等就是真如。用两个如，第一个如是「性」，第二个如是「相」，性如其相，相如其性，决定没有两样。中国古德为了这两个字不太好体会，做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」。黄金，金就是第一个如字，是体；做成器，器是有样子、有形状的，形状是第二个如。这个我们容易懂，金就是器，器就是金。如果着了相，金就没有了。我们叫一个人「你去把黄金拿来」，他看到一大堆金器，这里头没有黄金，所看到的是金镯子、金链子，没有一样是黄金。这是什麽？着相。比喻我们六道凡夫着了相，没有见性。如果你真正通达，原来相就是性，你要拿黄金，哪一个不是？

禅宗，学生开悟了，老师考他，拈取一法来，他随便拈一个，老师点点头，对！给他印证，那就是。所谓是「头头是道，左右逢源」，无有一法不是，这是真正见到如如。到如如的时候，这个心清净了，心平等了，心里头一念不生，才真的见到。没有见到，假装不得的。人家问，自性在哪里？他在地下捡一片树叶比一比，老和尚点头：没错！我们也去捡一片树叶比一比，行不行？不行！他是真见到了，我们没见到，我们学不来的。现在学禅的人，拿到古人的《语录》，人家怎麽比法，我也来怎麽比法，结果比的都不像，不是见到那个境界。所以禅宗的承传弊病很多，你不是真正明白人，往往被他骗了；还有一个「密」，也容易骗人。所以，妖魔鬼怪渗透在佛门里头，宗门跟密教渗透得最多。唯独「教」里头他渗不进来，为什麽？教要讲经，你讲错了人家马上听出来，这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典，这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛，也劝人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就变成佛了。教下，假的东西不太容易进来，禅跟密是最容易的。不坏就是不动。《大佛顶首楞严经》上讲首楞严大定，自性本定，「首楞严」就是不坏的意思，是属於自性本定。

【１０、无为者，无所作为也。若无所为，妄何能除，真何能证。凡何能转，圣何能成。故无为法，须从有为法做出。故曰『应作』也。应明了者，是以无为法为目的。借有为法作路径，若只认无为，舍弃有为，是自绝也。】

「无为者，无所作为也。若无所为，妄何能除，真何能证。凡何能转，圣何能成。」无为跟有为的意思，要辨别清楚。无为跟有为不是对立的，这是佛法的关键，一定要明了。不是对立，就是六祖讲的「佛法是不二法，二就不是佛法」。有为、无为要是二，那就不是佛法，这就变成世间法。佛法是觉，世间法是迷，由此可知，二法就迷，不二就觉，这是整个佛法，特别是大乘佛法关键的所在。要知道一切法都是不二法。你要把它分作二，无为，无为是无所作为，这个解释得没错，如果真的要是无所作为，好了！我们也不要修，也不要持戒，也不要修定，什麽都不要干了，这样子我们的烦恼能断吗？无明能断吗？菩提自性能证吗？你就把佛的这个意思搞错了。佛法里面这个无为意思深，不是世间法的概念，是教你断恶修善，心里头若无其事，那叫无为。无为而无所不为，这才行！不是偏在一边，世间人讲「为」是一边，「无为」是一边，总是偏在两边。所以菩萨走的是中道，不落两边，两边都是障碍。经上常用河流来做比喻，两边是两边的岸，你那个船走的时候，靠着岸就被障碍住，就行不通；要走到河道的当中，畅通无阻。两边不着，这才是真正的无为。

「故无为法，须从有为法做出。」这是真正佛说无为的意思。「故曰应作也。应明了者，是以无为法为目的。借有为法作路径，若只认无为，舍弃有为，是自绝也。」这个意思深！所以大乘，尤其是圆顿大乘法、一乘法，通常是不跟初学人讲的。为什麽？怕初学人听错会了意思，那个麻烦就大了，佛在经上讲，破戒的人好救，破见的人没救。你《般若经》要是听错会了意思，一切皆空，那什麽都没有了，杀盗淫妄都没有了，什麽都可以干了，这糟糕了！这是佛没法子救的。就怕听到一切都没有，一切都空，那就错了。所以大乘法特别交代你，「万法皆空，因果不空」，这是事实，这个我们也讲得非常透彻。因果不空，所以你要断恶修善，这才是个正理。

世出世间这些现象，凡夫执着有，坚固的执着；佛与大菩萨们看到，没有！看到这是什麽？梦幻泡影。那个梦有没有事？有；有相，有相有事，没有实体，不是没有相。我们晚上作梦，睡觉醒过来，那个梦中境界还很清楚、还能记得起来，怎麽会没有？有，相有，作用有，体没有。这样说法，进了一步。彻底究竟的说法，那就是这经上讲的，相也没有，作用也没有，体相作用都没有，这是《圆觉经》上这一段讲法，那是完全事实。佛与大菩萨的境界，这个大菩萨是地上菩萨的境界，圆教地上菩萨的境界，确确实实没有。一切都没有了，体相作用统统都没有了，我们要问：佛跟这些地上菩萨，以我们的见解分别执着来说，佛讲的十二个位次，从初地到十地十个位次，等觉一个位次，佛一个位次，这十二个人他度不度众生？普度众生。他不是不度众生，哪个地方众生有感，他就有应。他那个感应，到底是有为还是无为？给诸位说，有为、无为都没有，这是真的。为什麽会有感应？因为是一体，十法界依正庄严是自己的平等性显现的，它是一体，所以感应道交是自然的，没有意思在里头。

在前面这个阶段，我们讲三贤位的菩萨，其实来说，在一真法界里面这四十一位法身大士，都是自性的感应道交，都没有分别执着。十法界里面的菩萨，声闻、缘觉、菩萨，还有佛，天台大师讲的藏教佛、通教佛，贤首大师讲的，贤首讲五教：小始终顿圆，小教的佛、始教的佛都在十法界，没有超越十法界。十法界的这些佛菩萨，众生有感他有应，那是他在初发心时曾经发过愿：「众生无边誓愿度」。说话要算话，所以他有这个能力，众生来求他，他要不来的话，那背信，这个不可以的。所以十法界里面的佛菩萨是愿力，是过去生中的宿愿，宿世的愿力。但是在一真法界里已经不是愿力，完全是性德，就是自性的本能，比那个愿力还要高，所以称之为无缘大慈，没有条件。十法界的愿力还是有条件的，为什麽？因为从前发了愿，还有条件在。到一真法界，什麽条件都没有了，自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思，无为真的是目的。

「无为而无所不为，无知而无所不知」，这两句话合起来讲，就是一般人赞美上帝全知全能。无所不知，无所不能，那是我们的性德，本来就是这样的，这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了；佛说了，就是妄想执着。佛法教我们修什麽？除妄想执着而已。除妄想执着，还是要从有为做起；换句话说，还是要从妄想执着做起，用妄想执着把妄想执着打掉，这是佛法教学第一个阶段的手段，我们要懂得。所以要「应作」，你平常持戒修定，戒定慧三学都是有为法。到开了智慧之後，这就契入到无为。到了无为之後，还要不要有为？还要有为。为什麽？有为来表现他的无为；如果没有有为，无为法就落空了，空了。所以一切诸佛菩萨应现在世间，那就是他示现的无为法。释迦牟尼佛就是个好例子，在这部经上一开端，入舍卫大城乞食、着衣持钵，它是无为法，它无为表现在有为上。无为表现在实际的生活上，表现在工作上，表现在应酬上，那叫真无为。无为不是什麽都不干；什麽都干，心里头乾乾净净，一尘不染，若无其事。心是无为，身口是有为，就是这个意思。

【１１、修有为法而不着，便是无为，除此别无所谓无为法也。涉有而不住有，观空而不住空。虽终日行六度万行，终日讲经说法，而实终日涅盘。由此可知，不取法，当从不取非法做出。即非，当从是名做出。不执着，当从不断灭做出。无实，当从无虚做出。】

「修有为法而不着，便是无为，除此别无所谓无为法也。」如果你是错解了意思，那叫三世佛冤，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解错了，那个不叫做无为法。无为是有为法里头不执着，心地乾乾净净，一尘不染，若无其事，这就是无为法，我们应当要学习的。你要学习，会学的能够契入一点，有一点功夫，你在生活上会得真正的幸福快乐，会得真正的自在，那是真实的受用。世间人要是不懂这个，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我们一般世间愚痴人，看到世间大富大贵生起羡慕的心，这是只看到表面。真正大富大贵的人，他幸不幸福？不见得！你深入一层去观察，他有他的苦。你贫穷下贱，你有你的苦，他有他的苦，他的苦并不比你差，你们两个要是仔细比较一下，我看不分上下。你有你的乐，他有他的乐，你的乐可能超过他的乐，他的苦可能比你更苦，有什麽好羡慕的？这是真实话。位子愈高权力愈大，愈容易堕地狱。一个念头错了，一桩事情错了，要多少人受害，那个业因就堕地狱。你没有这个权力，没有这个位子，你天天起瞋恨心、骂人、恨人，不会堕地狱，你没干多少坏事！人家一个错误的决定，就不得了，他要负多大的责任。如果他心不清净，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，怎麽可能不造业？

所以现在人愚痴，跑去竞选，这真叫莫名其妙！从前人，人家来请你作官，听说的时候，赶快逃。我们中国古代有一个许由，诸位念过古书知道，请他去作皇帝，他跑到深山里去，找不到了。刘备请诸葛亮请了三次，他绝对不会出来竞选，什麽原因？知道这个责任太大，答应出去干这个事情，真是如临深渊，如履薄冰，战战兢兢，就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任，他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任。如果不负责任，你去做，没有一个不堕落的。你现在不管怎麽样，好像炫耀一时，没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象，你才晓得这是多悲惨的事情，哪有值得羡慕的？

财富，财富是你的吗？不是。那个财富是从你面前过一下，就像流水一样。在你面前过一下，你有机会去处理它，你处理得适当，你修福；处理得不当，你造罪业。祸跟福，一念之间。中国人造的「祸、福」，字很像，差不多，要不注意就把福看成祸，祸看成福，要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧，这是外国人比不上的，中国文字充满了智慧。

这个修学法，实在讲就是《金刚经》教给我们观行的纲领。我们在生活上，像佛，早晨起来穿衣、吃饭，上班工作，待人接物，样样都要认真做，样样都要负责做，对人、对事、对物尽忠职守，利益一切众生这是修善，不为自己这是断恶。诸位要晓得，为自己就是恶，这是一般初学佛的人没有办法理解的。哪个人不为自己？为什麽为自己就是恶？念了《金刚经》就晓得。为自己，增长我执。《金刚经》教你要破四相、破四见，你起心动念为「我」，你还能破得了吗？道理在此地。所以它那个善恶的标准，是十法界的水平，十法界里面是恶，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是恶。你起心动念有个「我」就不行，就是恶。起心动念有个「我」，你出不了六道轮回，着了我相。起心动念都为国家，为民族，为一切众生，行不行？不行，还是恶。这个恶在哪里？这个可以出六道，不能出十法界。为什麽？你着了人相、众生相、寿者相。所以一定要做，断一切恶、修一切善，利益一切众生，连那个众生的相也不着，这是《般若经》上给我们讲的三轮体空。我天天在做，不着我相；我为一切众生做，不着众生相；我所做的这些工作，也不着这些工作的相，这叫三轮体空。「三轮体空」意思是什麽？就是做而无所谓。江味农居士讲：「大而化之，不以为然。」你这个心永远是清净的，永远是平等的，永远是无为的，这个心就无为。所以在事相上是无所不为，心里面是无为，这叫真的无为法。

「涉有而不住有，观空而不住空。」空有两边都不住。我们晓得，真性是空的，性体是空的，万法也是空的；万法因缘生，当体即空，了不可得，这是真的，是事实。佛法也是空的，佛法也是缘生的。如果住空就坏了，这又住到一边了。哪些人住空？学佛的人住空，阿罗汉、辟支佛，他们的目标是赶紧证得涅盘，那个涅盘是空，偏真涅盘。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来，也就是把他错误的地方说出来，这个其他经上说得很少。他说阿罗汉偏真涅盘的那个境界，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。佛要不说出来，我们以为阿罗汉的涅盘还真了不起，他入了般涅盘，哪里晓得是内守幽闲，还是法尘分别影事；换句话说，依旧在妄想的圈子里。他搞无为法，他什麽都不干，所以佛说「堕无为坑」。毕竟他还有善根，在无为坑的时间不会太长久；不长久，在我们看起来也相当长久，两万大劫。两万大劫之後，他会後悔，他会再出来。辟支佛比阿罗汉善根厚，一万大劫。佛讲的这个数字，这是极限，就是最长是这麽长的时间；也有善根深厚的，他很快就离开，就觉悟了。但是最长就是这个数字，小乘阿罗汉两万大劫，他就会回小向大；辟支佛是一万大劫。这是出世间的，走错了路子，着了空。

世间里面没有能力超越三界，要是把佛法学错，也住了空，那个麻烦就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想处天，那个寿命多长？八万大劫，比阿罗汉长太多了；换句话说，堕在那个地方八万大劫动弹不得，住在无为法里面，一点作为都没有。等於好像大家在一起修学，在一块用功办道，他退出去睡大觉，什麽也不干了；这一下睡，睡了八万大劫，可能别人已经成佛，他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在八难之一，学佛有八大障难，生到无色界天是其中的一难。生到无色界天，你什麽作为都没有了，这是住空。

底下举一个例子，告诉我们应该怎麽做法。「虽终日行六度万行」，这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用六度万行自行化他，世间这一切人，无论是什麽人，无论你是什麽身分，什麽样的生活方式，也都是行六度万行。只要你会了，你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细，在《华严经》上，善财童子五十三参，五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范，就是他们以不同的身分、不同的行业，为我们做出，就在他本分上修六度万行，统统是菩萨。家庭主妇管一个家，家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法，「理事无碍，事事无碍」。你懂得道理、懂得方法，没有一个不成佛；就在你本分工作行业上作佛。

「终日讲经说法，而实终日涅盘。」六度万行、讲经说法，是有为；终日涅盘是无为。涅盘从哪里做出？从六度万行、讲经说法这里做出来。讲经说法是广义的不是狭义的，不要认为我们现在聚集在一堂，我们展开经本在这里，这叫讲经说法，这是讲经说法模式里面的一种，实在讲，讲经说法的方法无量无边，这只是无量无边法里面的一种法，不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念，全是讲经说法。特别是在大乘法里面，佛对我们的教训，我们把它做到，都在日常生活当中去实行，让我们周边人看到、听到，这都是属於讲经说法。所以它是广义的，不是狭义的。这就是终日做，心里面若无其事。若无其事就是涅盘，涅盘是无作。六度万行、讲经说法是有作，作而无作，无作而作，这叫真无为。

「由此可知，不取法，当从不取非法做出。」非法是空，决定不执着空相，执着空是大错特错。大乘经上佛常讲：「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。」芥子是芥菜子，像芝麻一样大，就是着一点点小的空都不可以，那个就大错了。执着有不要紧，不怕执着有，就怕执着空。所以，这是要从不取非法做出。「即非，当从是名做出。」即非是讲空，从哪里做起？是名。《金刚经》上，即非、是名这个句子讲得太多了。凡是讲即非，譬如这经上讲：「佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相」。「即非」是从性上说的、是从理上说的；「是名」是从事上说的、是从相上说的。从哪个地方显这个理？从事上显理。从什麽地方见性？从相上见性。可见得，不能不要事，不能不要相，事相离了，理、性没有了，哪有这个道理！所以这才教给你：「应无所住，而生其心。」因为事实真相是即非，你住就错了，因为有事相，所以有是名，你生心就对了。生心不着空，无住不着有，空有两边不住，这就对了。「不执着，当从不断灭做出。无实，当从无虚做出」。「无实无虚」，这也是《金刚经》上重要的一句话，无实是体，无虚是相。这是教给我们怎样去修学无为法；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活，这是佛菩萨的生活；换句话说，怎样过真实的生活，真实、幸福、美满、自在、快乐的生活，你懂得这几句的意思，你就都能做到了，这是大圆满、大自在。

【１２、乃至无圣无凡，即从有圣有凡中见。此谓不住生死，不住涅盘。无住之旨，於是乎圆满。而其枢纽，即在观法缘生，如梦如幻。了其皆空，所以无住。故学人最要方便，『应作如是观』也。】

「乃至无圣无凡，即从有圣有凡中见。」无圣无凡是事实，有圣有凡是假相，若不从这个事相上，你怎麽能证到这个事实？我们把整个佛法分三个阶段来看，六道是个阶段，四圣是个阶段，一真法界是个阶段。无圣无凡是一真法界，有圣有凡是十法界，不从十法界逐渐向上提升，再突破超越，你怎麽可能到无圣无凡？所以从有圣有凡中去见。「此谓不住生死，不住涅盘。」佛在经上跟我们讲「应无所住」，这个无所住，是生死涅盘都不能住。「无住之旨，於是乎圆满。」才能真正达到圆满。无住，不能说无住一边，两边都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅盘就是声闻、缘觉；菩萨聪明，两边不住，这才是佛讲无住的真正意思。

「而其枢纽，即在观法缘生，如梦如幻。了其皆空，所以无住。」究竟圆满的两边不住。枢纽就是关键，这个关键的所在，要把宇宙人生的真相认识清楚。「观法缘生」，「法」是世出世间一切法，世出世间一切法都是缘生的，凡是缘生之法，就没有自性，「当体即空，了不可得」。十法界依正庄严的现相是什麽一回事？我们现在很清楚的明了，真相是业因果报刹那生灭的相续现相。这个现相到底是真是假？刹那亿万生灭。你说是真是假？不止刹那九百生灭，九百生灭是佛在《仁王经》上讲的，不止！真实相是刹那亿万生灭，你说它是真的、是假的？所以讲梦幻泡影是事实，它不是比喻。你把它看作比喻，你已经看错了，你没有体会到真正的意思，事实上确实是梦幻泡影。

我们从这个事实真相里面，把大乘经许许多多名词术语的含义搞清楚了。像经上讲的「无实」，《金刚经》上说得最多的「即非是名」，这意思我们透彻了。虽然透彻了，好像我们现在还不太自在，这是什麽原因？我们还没有做功夫。譬如，我们想到一个地方去，我们现在研究地图，这个路已经很清楚、很熟了，还没有开步走。你得开步走，一步一步接近，那个味道就不一样，感受就不相同了。所以现在知道之後要做，怎麽做？在生活上去做。在生活当中改变我们的观念，没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常，观念改变了。什麽观念？从前错误的观念，分别、计较、执着，这里头搞贪瞋痴慢、是非人我，烦恼得不得了！现在这个念头改变，万法皆空，若无其事，做得更有精神，做得更好，真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理，这个事情天天重复在做，做得讨厌，会厌倦的。你现在明了了，「作而无作，无作而作」，怎麽会厌倦？何况晓得，我现在天天在做的，是修六度万行，我现在每天这个生活，原来是在行菩萨道，是契入大涅盘，他怎麽不快乐？

整个佛法就在生活之中，而且在生活任何一桩事情，都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，穿衣是一，释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是多；四十九所讲的一切法，我穿一件衣服的时候圆满具足，我吃这一口饭的时候圆满具足，那才有味道！并不是整个佛法要在一生当中每一面都是，不是！每一点都是究竟圆满的佛法，这才是真正「一切即一，一即一切」，一即是多、多即是一，这部经上讲「法法皆是，法法皆如」。现在我们要紧的，就是要怎样去做？要在生活当中体会《金刚般若》，那就是法味无穷，法喜充满。所以「如梦如幻」是事实，绝对不是比喻，要了解它。它的意思就是万法皆空，体是空的；刚才讲了，相也是空的，作用也是空的。空一定在「有」当中显示。有是什麽？我们日常生活是有。所以无住，这真的是无住。

「故学人最要方便，应作如是观。」应作如是观，是我们开头初学的人，这是讲到最初方便。我们从哪里下手？要从这里下手。佛法在修学上，教下常讲「观行」，这个总纲领是两个字。「观」用现代的话说，就是你对於宇宙人生是怎麽看法，我们讲宇宙观、人生观。《金刚经》教给我们，诸佛如来的宇宙观、人生观决定正确，没有一点偏差，究竟圆满的宇宙人生观，你要常常作如是观，把你的观念改变过来。观要行，这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为，在有相处显出无相，从事上去显理，从相上去见性，这是行，这叫真正修行。底下这一段说得更好。

【１３、不废有为，不碍无为，自然而然，遮照同时。一部甚深经典，归到极平淡、极切近、四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握。】

「不废有为，不碍无为，自然而然，遮照同时。」这四句话说得非常之好！我们在日常生活当中，怎样过日子？怎样去工作？如何度过我们这一生？这四句话就太好了，菩萨生活。「不废有为」，有为法我们要认真去做。「不碍无为」，一定要学佛跟大菩萨一样，无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法？在有为法当中。譬如，无为法是讲真的，有为法是假的，假的里面显示真的，离开假的也没有真的，有真才有假，在这个真假里面做到不二，佛法修学的目的就达到，永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们，不但是听经学教，实在讲日常生活当中都离不开这个原则。「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个原理要用在生活上，我们心才清净，才乾净，真的叫一尘不染；离一切相，即一切法。

离了相，人家来问︰「法师，这个东西是什麽？」你一句话不说，装得像个木头人一样，那行吗？那不行！这是个纸片，那你不就又分别执着了吗？对，在分别里面显示不分别。怎麽显示？你叫它做纸片，你怎麽说，我随顺你的说法；自己心里乾乾净净，确实没有执着。不会说这是一张纸片，这是什麽颜色，确实没有，我这里是无为，跟你们沟通的时候是有为；因为是你的执着，随你的执着而执着，随你的分别而分别，「恒顺众生，随喜功德」，我们相处就皆大欢喜。众生在迷，佛菩萨悟，迷悟可以处得很融洽，这就是在有为里头显示出无为，决定没有计较、没有分别、没有执着。

所以佛菩萨跟众生相处，经典里面释迦牟尼佛对这些人说法，无论是善人也好、恶人也好，妖魔鬼怪都有，释迦牟尼佛都接见。问什麽，佛都点头都好，样样都好，没有一样不好。你行善好，你作恶也好；你上天堂好，你堕地狱也好。为什麽都好？梦幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、执着的人，他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样，那是他的迷执，其实有没有？没有！迷执里头产生的现象。佛为什麽不帮助他？佛观机，你的缘没成熟，跟你讲你不相信，听不进去，那就随顺，你喜欢怎麽做，你就怎麽做。哪一天你苦头吃够了，想回头，想觉悟了，佛一定来帮助你。「佛氏门中，不舍一人」，不肯回头，不必去找他，找他是找麻烦，找他是增加他的罪业，谤佛、谤法、谤僧，他会造更重的业。不能接受，佛菩萨走得远远的，不让你造重业。能够接受，佛菩萨一定马上就来，不来对不起你。感应道交，不可思议。我们懂得，佛菩萨是这样接引大众的，我们跟大家相处也就明了了。

每个人的业因，那个缘非常复杂。我们今天看到这个社会上，许许多多外教徒毁谤佛教，骂佛教是魔鬼，我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什麽？他阿赖耶识里头已经有佛，他将来一定会成佛，虽然毁谤造罪业，他要受那个恶报，恶报受完之後，他回归正法，他会成佛的。所以我们不跟他一般见识，「他骂我，我也骂他，我要报复他」，没有！他骂我，我到旁边笑一笑，很欢喜，他将来会成佛。他不知道这个前因後果，我们看得清楚。三宝种子，一历耳根，永为道种，我们很清楚、很明白。

「不废有为」，有为的事情我们一定要照做；就是佛法在世间，不坏世间法，一定要按照世间法去做。按照世间法做，世间法妨不妨碍佛法？不妨碍。诸位要记住，它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍，那实实在在讲，不是外面境界妨碍，是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执着，离开一切分别执着，哪有障碍？「妨碍我用功」，你用的什麽功？妨碍你盲修瞎练是真的，你要是真用功的话，决定不会妨碍的。真用功，我们在《金刚经》上得到，《金刚经》教给我们是「看破、放下」。看破、放下，谁能障碍你？没有人障碍你。人家骂你，我不生气了。为什麽不生气？我放下了，我不接受！他为什麽会生气？他受了。他骂我，我接受了。他骂那个人，为什麽你不生气？他骂他，不是骂我，我没有接受，他接受了。人家骂我，我没有我，我是空的。到无我，你就不接受，不接受你就不会生气，你就放下了。所以看破放下，什麽人能障碍你？没有人，只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你，统统都是帮助你。《金刚经》上讲的，忍辱波罗蜜怎麽修成的？没有人侮辱你，你忍辱波罗蜜怎麽修得成？人家来侮辱我、糟蹋我，阿弥陀佛！他帮助我，我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了，确确实实没有任何人、任何事能够障碍你，除非你自己障碍自己，那没有法子。「自然而然」，一丝毫勉强都没有。「遮照同时」，「遮」是定，「照」是慧；遮是自性本定、如如不动，照是一切明了、觉而不迷，同时的。

「一部甚深经典，归到极平淡、极切近四句偈中。」四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里？就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常；而且跟诸位讲，愈是简单愈是容易，不要看极深奥的东西一定很难，那你就错了。在我们中国典籍里面，讲宇宙人生大道理，讲得最究竟、最圆满的，那个书叫《易经》；「易」是简单容易。所以佛法最殊胜的法门，最简单的是一句「阿弥陀佛」，但人不相信就没有办法了。千经万论到最後总归结，归结到一句阿弥陀佛，多简单、多容易！要把这一句阿弥陀佛讲清楚，释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以，这一句佛号，是整个佛法的归结，整个佛法的大总持法门。

我们在这部经上也读到，江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过，依照《金刚经》的方法修行，到最後把真实的要领告诉我们，就是一个定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，这两个方法交互运用，相辅相成，从初发心一直到成佛，就用这个方法。我们在前面详细说过，没有别的法子。这是总原则、总纲领，八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则，你不会成就，你决定得不到受用。无论修学哪个法门，只要跟这个原则相应，你一定得受用。

为什麽到最後还要回归净土？我在前面跟诸位说得很清楚，用《金刚经》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士，这是《金刚经》上讲的诸佛如来，你已经成佛了，你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地，四十二个阶级，这里头四十一品无明破尽了，成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成？佛讲要三大阿僧只劫，要这麽长的时间。三大阿僧只劫不是对普通人讲的，是对法身大士讲的。第一个阿僧只劫修满三贤位：十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地；第三个阿僧只劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士，前面四十位修成的时间要三个阿僧只劫，修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果，要照前面那个样子来看，比例来看，可能也要一个阿僧只劫才能够圆满成佛。因为愈往後面愈难，时间愈长。所以这些人聪明，到极乐世界去，到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界，《观无量寿佛经》上讲得清楚，实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，马上就成佛了。这是为什麽要往生到西方极乐世界，道理在此地。

诸位要想一想：如果不生到西方极乐世界，我们在这个世界修行，什麽时候你才能够突破十法界？这是一个很实际的问题摆在面前。你什麽时候能够突破六道？突破六道，见思烦恼要断掉，你才能出得了六道；尘沙烦恼再破掉，你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到，阿闍王子他们一个小团体五百个人，佛说得很清楚，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，印度人讲亿没有标准的，不是我们中国人说的万万叫亿。印度人，百万也叫亿，十万也叫亿，到底他是用那个标准，我们不晓得。我们就算最小的，十万叫亿；四百亿佛，一亿是十万，那是四千万尊佛。四千万尊佛，一个人出世，不见得每一生都遇到佛；你才知道过去生中修行时间之长，我们看恐怕不止三个阿僧只劫。修到今天，还是这个样子，这才知道出头难。

为什麽修无量劫还是这个样子？习气、毛病不断。一轮回，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得乾乾净净，每一次都要从头来，你说这个多苦！虽然累积一点善根福德，它不管用，这个成就就大难大难了！我们想到《弥陀经》上讲的，造五逆十恶极重的罪业，这个人觉悟了，回过头了，真正念佛想求生净土，将来生到西方极乐世界，这是带极重罪业，下品下生。下品下生生到西方极乐世界，假设没有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。这经上讲的，下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说，不得阿弥陀佛威力加持，在西方极乐世界单靠自己修行，十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比，我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界，这才知道西方世界殊胜。

《观经》上讲的四土、三辈、九品，讲的时劫，都是随顺我们说的。为什麽？因为西方极乐世界的人心地清净，没有分别，没有执着，西方世界是平等的世界；生到西方极乐世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》四十八愿，你就晓得。所以，西方世界是平等世界，这是真正不可思议！所有十方一切诸佛国土，都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，是「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛赞叹，就代表一切诸佛的赞叹，佛佛都赞叹，十方三世佛「阿弥陀第一」。这就是说明为什麽依照这个方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界，遇到文殊、普贤，十大愿王导归极乐，到最後统统要到极乐世界去。

今天不管他学哪一个宗派，哪一个法门，参禅也好，学密也好，我们都很欢喜。为什麽？将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早，他去得很晚，这我们很清楚，我们直截了当就去了，他还要搞到华藏世界，然後遇到文殊、普贤再劝他去，我们到那里早就成佛，你怎麽这个时候才来！我们清楚，他不清楚，他迷惑颠倒，不肯相信这个法门，这是业障深重。实实在在讲，他修其他的法门，能不能突破六道、突破十法界，太难太难了！老实讲，许许多多的人，道理都没有搞清楚，他用功，实在讲用功的人我们看得出来，你功夫到什麽境界，我们也能看得出来。不深入经藏，没有办法知道境界，所以理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西，一定是最简单、最容易的，这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的，很难的东西决定不是最高的，最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖老居士讲经常常用照相机做比喻，他说高级照相机又要对焦距，又要设温，那是一大套的学问，照出来三十六张，未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的，最高级的是傻瓜照相机，不懂得，按一下就张张都漂亮，张张都好，那才是最高明的东西，最好的东西。

「一切众生，无论利钝」，这是讲根性，无论是根性利的、根性钝的，「皆可随顺而入」。《金刚经》讲的是最高的，每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了，就在你现前生活上，你马上就可以用得上。「此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。」这是开经偈里讲的话，没错！《金刚经》嫌深了，是深了一点，可是讲清楚了，也就很平常了。难在哪里？很不好讲清楚，难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛，懂不懂都没有关系，只要肯老实念就行了，所以那个法比这个法更高，更简单、更容易！成就比这个更殊胜，这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门，还是要念佛归净土；不归净土，还是不行。证得圆初住的菩萨，还要搞三大阿僧只劫，哪有净土这麽简单、这麽殊胜？

「此之谓真实义。故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握。」这四句偈，两句一偈是世尊二十二年讲般若精华之所在，两句就是「不取於相，如如不动」；一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这六句你真正掌握到，《金刚经》全经掌握到了，世尊二十二年讲的般若你也掌握到了，四十九年讲的一切佛法也掌握到了，总不出这个意思。我们今天就讲到此地。