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佛法只半部法(请转载)
佛法只是半部法，它是解脱法，它是生死法，它是出世法。
佛法只是半部法,它不是执着法，它不是生活法，它不是入世法。
对于佛法，我们首先要有一些基本的了解。“佛”的意思就是“觉者”，就是大彻大悟的人。所以，佛是人，一个活生生的人。他不是什么神。这一点要清楚。那么，一个人是如何成为一个觉者的呢？就是通过对这个世界的观察与思考。佛法，也就是觉者之法，不是脱离这个客观存在的世界而存在的，它是建立在对这个客观存在的世界的正确认知之上的。佛祖因为看到人间的生老病死，而去思考这个世界的存在方式，最后，他得出的结论是“五蕴皆空”。所以，对于“空”的理解是对于认知这个世界的本质的关健。而我个人结合老子的《道德经》与伏羲氏的《易经》对于“空”得出了一个结论，给“空”下了一个定义：就是对时间与空间进行无限分割后，有无共存，有中含无，无中生有，是一种动态。这就是万事万物存在的本质。
学习佛法，很关键的一环就是“悟空”，也就是说要了悟什么是“空”，而我给“空”下了一个定义后就会大大的方便大家对佛法的理解。就拿一个人来说，是不是本来没有你，现在有了一个你，而你的存在是不是一直是处于不停的新陈代谢之中，也就是有无之间的反复运作之中，你能让这种变化停下来吗？谁也不能够让它停下来。当一个人的身体中的“无”之中不能生出支持它的肉身存在的“有”时，它的肉身就会被这个大自然所消融。所以，万事万物都逃不了这个“成住坏空”的规律。
基于佛祖对于这个世界的这种本质的认识，他得出了一些观点，比如《金刚经》中所说的，不“着我相人相众生相寿者相”，“应无所住而生其心”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”，“不取于相，如如不动”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”等等。
从这些话中，我们可以看出，佛祖是从生死，出世，解脱这些方面去看这个世界的。并没有从我们如何生活，如何合理地去利用自然资源，如何协调人与人的关系以及人和自然的关系等等这些方面去考虑事情的。当然，我们活着的每一个人既要面对生死，也要面对生活，这两者合在一起，才中完整的人生！解决了生死的问题而没有好好的生活是不对的。当然，认真地去过生活，而无法面对生死也是不完整的。
所以，完整的人生应该是既能平静地面对生死，又能过上幸福的生活。
人人过上幸福美好的生活，这是所有人的愿望，但是如何实现这个愿望呢？我认为关建是在于利益能够得到合理的分配，也就是人人能各得其所，有所付出，总要有想应的回报。这才是和谐之根，稳定之本。是人人以及各行各业能充分发展的关健之所在。佛教中所主张的戒，让，忍，善，等等这些思想只能是用在慈善事业，不能做为处理人与人之间关系的准则。人与人之间的利益分割要循着“确定原则”和“事先原则”，这样才能有效的协调人与人之间的关系。而人与人之间的关系能得到有效的协调，是一个社会稳定与发展的前题。法律和法院是人们协调利益关系的最后场所。如果一个国家的法律越完善，判决越公正，也正反映也这可国家的人与人之间需协调的利益方面越广，也就是说人们在事先所知的事后后果更多，这样的话，人们的生活也就更有保障，更周详。
所以，一个人活在这个世界上，除了学佛法是不够的，因为它只是半部法，还有半部法就是世间法，我们还是要学习世间法的，因为我们都活着！
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