中财网防溺水观后感400字:谈四禅八定
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/10/05 13:06:48
证到三果的人，这两个世界都还没办法超越，还会以禅修、禅定、禅相，为乐、为喜、为迷执，后面的“五上分结”，是三果到四果所要破除的。你要破除这些，要去看到它的“味”，然后再看到它的“患”，这样才能够“离 ”。如果没有经历过四禅八定，不知道它的“味”在哪里，不知道它的“患”在哪里，所谓 “出三界”就是要去经历过这些，然后知道它的“味”在哪里、“患”在哪里，然后才能够“离”，到后来才能够放下这三界，才能够出入自在。
如果按照经典的方式去修，所修出来的“空无边处定”，都是用一个“自我”，去修出一个“ 空无边处”的世界，这样还是属于“世间法”的禅定里面，属于“有为法”。“世间法”的那种定，是用“自我”去创造一个“空无边处”的定，所谓从点、线、面进入空，不错！这跟一些经典所谓进入“空无边”的方法，已经有些不一样，这时候事实上你的“自我”是要放下、要溶掉，才能够进入“空无边”。你是“自我”溶掉，然后才进入“空无边”，像这样的境界，如果能够稳定，至少要有证初果以上的证量。但是，有证初果以上证量的“空无边处定”，跟阿罗汉的与“空 ”溶为一体，还是有不同的地方？除了稳定度不一样之外，一个是“无为”、一个是“有为”。当下不用去刻意、去造作、去想像，就是很自然的展现，等于就是一体流入，整个就是流动，进入“空”的世界里面一样，如果你是止观、有觉察力，一样在“空”里面，并不是“空无边处”，不是顽空的空，是让整个法流、整个法界无碍的穿流而过，因为你是无色界，你的心没有质碍。所以，还是有一个明觉。
前面阶段还要比较用力，去体会无常法印，这里的阶段都是没有用力，你就是一个空，本身就是一个空洞，让整个法界穿流而过、无质无碍。你有清楚的明觉，但是那个“我”是消失，主、客是溶为一体。在禅修的时候，可以进入四禅八定；没有禅修的时候就没办法进入，于是平常又容易在烦恼堆里面，在滚滚红尘里面打滚，当然这是一个过程。进入无修之修，是阿罗汉的世界，他是不必打坐，也是一样三界出入自在。
【法义分享】初禅五支就是“寻、伺，喜、乐、一心”。此五禅支是由粗到细到微细。当觉得“寻、伺”是粗、是干扰，因为这时候你的心稳定下来，觉得用力比较累，于是你会自然要放下，自动离开“寻、伺”而入二禅。所以，初禅、二禅、三禅、四禅，最初当然需要经过一些练习，然后再慢慢掌握、体会到窍妙，然后自然离开“寻、伺”而进入二禅，舍离“喜禅支”就是进入三禅，舍离“乐禅支”、“内净一心”，就是入四禅。在“寻、伺、喜、乐、一心”，是偏于专注、修止的初禅；“觉、观、喜、乐、一心”，是“止观双运” 的初禅，而对开悟、开智慧、断结、证果最有益助的，是“觉、观、喜、乐、一心”，能“止观双运”的初禅。希望大家在这一次禅修，至少要有“未到地定”，然后具有初禅的工夫，“止观双运”要能够见法、开智慧，都是不待时节因缘，真正心领神会去体悟、体证到，喔！实相就是如此。
（第四节）如果修习“安那般那念”，就是修习出入息念，因为出入息念，与禅定一样有次第进入。所以，各种的禅定，都可以透过 “出入习法”进入，当你能够“止观双运”，证果是不在话下了，不待时节因缘就可以到达，于是初果、二果、三果、四果就可以到达。
【法义分享】修习四禅八定的主要目的有三：（一）实际经历色界是什么、无色界是什么。（二）帮助内心澄静，以便对身心内外、宇宙人生的实相进行如实正观。（三）内心澄静，有助于反观、照见诸结缚，进而断结、除慢、证果。所以，我们要知道修习四禅八定的目的在哪里，不要弄错了，禅定是工具，修定是过程，如果迷执在禅定、禅支、禅相、禅境上面，就容易落入“世间法”的禅定，如此迷执下去，十年、二十年，很有可能都是浸泡在这里面；有时候一直迷失在禅定、禅相上面而产生我慢，都不知道啊！因此，修行不是在禅相上面，禅定是帮助我们的心宁静下来，然后去见法。一方面回来看我们内心的种种结，把我们内心的种种结缚，一个一个去除。所以，禅定是一个工具，协助我们见法，协助我们照见诸结而断结、证果。
（第五节）阿难问佛陀：为什么“说一切诸受悉皆是苦，此有何义？”佛陀就讲：“我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦”阿难就继续问：请世尊讲述更清楚一点。佛陀就说了，“佛告阿难：‘初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉观寂灭……’ ”“正受”就是正在进入那一种觉受、世界，“初禅正受”就是进入初禅的禅定里面。当你进入 “初禅正受，言语寂灭”，为什么说是“言语寂灭”呢？因为外面欲界的种种想像、胡思乱想，那些都要放下啦！如果种种的妄念、妄想没有放下，没办法进入“寻、伺、喜、乐、一心”，叫做“言语寂灭”。如果还在跟人家攀缘、聒噪，言语不寂灭，没办法进入，放下那些，才能进入初禅。
“二禅正受，觉观寂灭”，“觉观寂灭”就是“寻、伺寂灭”、“ 寻、伺放下”，舍离寻、伺禅支，然后进入二禅。进入三禅是“喜心寂灭”，放下“喜禅支”。 “第三禅正受时，喜心寂灭”，剩下“乐”与“一心”。“第四禅正受时，出入息寂灭”，“出入息寂灭”就是“乐”舍下，剩下“一心 ”，这时候你的心是维持在一个相当稳定、平和的境界，因为你的身心很稳定、很柔软，呼吸很自然的微细，从初禅、二禅下来，它会慢慢的微细，到后面四禅，是“出入息寂灭”，然而有的人又误认为进入四禅就是没有呼吸，有的人就一直在修练，练得能够断气断多久、维持没有呼吸多久，就是进入四禅多久……，不是这样啦！只要你的生命存在，就不可能没有呼吸，只是进入相当的微细、相当的缓慢，有时候进入胎息，有时候可以进入全身的呼吸，并不一定透过鼻孔方面，因为鼻孔方面是进入到相当微细、相当微细。所以，四禅所讲的“出入息寂灭 ”，并不是完全没有呼吸，有可能是呼吸的频率很慢，在换气的时候，你会停一下，但不是完全没有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的时候，但是频率很慢很慢、似有若无，叫做四禅的“出入息寂灭”。“五定”的时候，才离开出入息，这里算是 “色界”，来到很微细的情况，进入四禅还是属于“色界”。
“空无边处正受时，色想寂灭”“色想寂灭”就是进入“五定”的 “空无边处定”，是属于“无色界”，你要超越前面的“色界”，把 “色界”的所依放下，才能够进入到“空无边处定”。所谓“色想寂灭”，就是 “色界”的所依，你要放下，才能够进入到“无色界”，再来后面的就以此类推了。放下前面的 “空无边处定”，才能够进入到“识无边处定”；放下“识无边处定”，才能够进入“无所有”；放下“无所有”，才能进入到“非想非非想”，然后再超越这个，就再进入“深定”，进入“灭尽定”。
“想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭”后面的“渐次诸行止息”都是一样，“我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦”重点是这一句话，为什么说“一切诸受、一切诸行”，然后 “一切诸受悉皆是苦”呢？还没有脱离三界、自我的抓取？还有没有更具体一点？有生灭？不错！但是还有一个很重要的关键，还有一个重要的心态，他已脱离“欲界”，进入“色界”、“无色界”，但是佛陀为什么说 “一切诸受悉皆是苦”？但是有一个很重要的关键，没有看到味、患、离？有出、有入？有一个重要的心态，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，当你进入各种禅定－－初禅到四禅、五定到八定，因为境界里面，有很多很迷人的世界，当进入到这样殊胜的觉受，一个迷人的世界，你的内心一样都会有迎有拒，有迎、拒之心。当你进入到很殊胜的世界，就会想要抓，希望顺境能够留住。
于是有的人觉得在一个月前，有一次打坐之时，进入很舒服的觉受，然而这一个月来就很懊恼，为什么？因为他在奇怪说“这个月以来，怎么都没有当时那一种觉受？”一直在想说一个月前的境界能够再出现，于是就在那里祈求，在那里等待，在那里期待，但是越等、越等不到，那个境界又没有出现，于是那个苦、不安就出来。这里讲说一切受都是苦，一切行－－初禅、二禅、三禅、四禅，以及五定到八定，都是属于行，属于我们的心行，都要用心去做、去修。这些境界都是用“有为法”修练到达出来的，所谓一切有为法如梦幻泡影，有入就一定有出，进入在殊胜的禅定境界，一样有入、有出。
众生遇到乐境、顺境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禅修就常常期求所要的境界，当他达不到，或是看那个念头，又常常在干扰，于是又在起嗔、又在排斥，结果就不断在那里拉扯。一切诸受都是苦，各种的禅定境界，都是进入各种觉受，因为都是有为法，都是有入、有出，都是无常生灭，但是众生无法保持不迎不拒之心，想要求什么样的境界。如果有得到什么样的境界之后，你还是一样，又希望能够长久保有它、又怕它失去，于是那个苦就跟在后面。
“我以诸行渐次寂灭”“诸行”就是各种的境界都是一样，它都是缘生缘灭、有生有灭的，“ 诸行渐次寂灭、止息”，所以“一切诸受悉皆是苦”，主要就是因为众生的迎拒之心，不愿去接受无常法印，所谓的苦，就是因为你有一个迎拒之心，不愿意去接受无常法印。
“佛告阿难：‘于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者 ’”是粗的烦恼，此处所谓“四禅八定”，现在暂时界定你从粗的烦恼，慢慢的一直止息，到后来觉得好像进入涅槃寂静，但是事实上没办法长久浸泡在这里，它一定是有入、有出，下一次你想要进来，也不一定能够进来，那个苦、拉扯就在那里。所以，佛陀讲说进入到另外一个禅定，前面的禅支就放下，也就是止息。如果进入三禅，前面的“寻、伺、喜”，我们说“放下”，事实上它是代表一种止息。当你进入后面这些，前面就是一种止息，佛陀讲说就算你熟练四禅八定，但是你的苦、你的不安，还是没有真正解决，真正那个苦、不安的止息，最重要就是后面所讲的，贪、嗔、痴、我慢的止息，贪、嗔、痴、我慢的断除，才是超越过前面四禅八定，所能够到达的境界。
当你有四禅八定，未必能够断除贪、嗔、痴，你的苦、你的烦恼，也未必就能够断。如果是在“世间法”的四禅八定里面绕，你的苦、烦恼没有止息，而且有可能我慢又会增长。你有我慢，你的苦就一定会存在。所以，佛陀讲说最殊胜的止息，就是贪、嗔、痴的止息断除，才叫做真正的涅槃。因此，四禅八定不是目的，它是一个工具，让我们能够了知什么叫做“三界”，它是帮助我们见法，帮助我们看到贪、嗔、痴，然后能够断除。如果你的目标是在四禅八定上面，你的苦、烦恼还是没有断。我们是透过这些工具，然后让我们的十个结，一个一个能够照见到、能够断除，才是真正的解脱、真正的涅槃。
为什么要修四禅八定呢？因为我们那个“自我”、那个“本尊”，是游走在三界，当它很厉害，如果你要追它，追得很厉害的时候，它就是躲到“无色界”去。因为那个本尊是躲藏在无色界里面，它来无影、去无踪，比藏镜人还厉害，如果你没有“无色界”的禅定力，以及“无色界”禅定的体验，不容易看到本尊的影子，它不容易出现的。所以，我们能够体会、体验过“色界”，知道去看到它的味、患、离，又有去照见诸结，那个本尊就无所遁形，后面的色界贪、无色界贪才能够断，它是一个相当重要的必经过程。如果没有经历过这些，上根从何而来？没有经历过渐修，顿悟从何而来？寂灭与止息，事实上是一样，所有的“有为法 ”，它都是生住异灭，有入有出、有生有灭，如果众生不能接受无常法印，不了悟无常法印，就常常在那里迎、拒啊！苦啊！就这样产生。所以，那个苦，就是因为众生不了悟无常，然后有迎有拒。
（第六节）就是八正道，已经有讲过了。所谓“禅定”，有“世间法”的禅定与“出世间法 ”的禅定，如果四禅八定没有应用到“止观双运”，还是在世间的四禅八定里面运作。“出世间法 ”的禅定，就是能够把禅定的工具，应用到去体悟“三法印”，以及体证“四圣谛”、断诸结缚，才是真正“出世间法”的。【法义分享】记住：禅定只是工具，修定是过程，目的是要止观双运开智慧。不要迷恋在中途而忘了目的地。如果你有正确的止观双运，是没有过程与目标之分，只有当下。
（第七节）这里的经文很精采！世尊告诉诜陀迦旃延：“当修真实禅，莫习强良禅”事实上，这只是一个代表而已，这一节都是针对有相当闻、思、修的基础，然后再讲更高深的修法。“当修真实禅，莫习强良禅”要修能够断除烦恼，能够到达究竟解脱，真正有助于到达究竟解脱的“出世间法”禅定，就是“修真实禅”。真正能够帮忙你解脱，帮忙你到达苦的止息，了悟生死大事、究竟解脱的，才是“真实禅”。“莫习强良禅”不要去修“强良禅”，不要用我慢、欲望去修，而想要透过你的修行、你的禅定，然后去求神通感应，求那些名利。
“如强良马”一种错误的马.，错误的修行心态。“如强良马，系槽枥上，彼马不念：我所应作、所不应作，但念榖草”修行的动机不正确，又没有闻思基础，你是想透过修行，而得到更多的名闻利养，像这样叫做“但念榖草”。“但念榖草”就是希望能够吃到更多，包括四种食，希望能够吃到更多。“彼马不念：我所应作、所不应作”不是真正为解脱而来，修行有一点不务正业，该做的、你不去做，该断的这十个结，你不去断，然后却透过修行，要去展现我是、我能、我慢，叫做“但念榖草”。
“如是，丈夫于贪欲缠多所修习故”修行人若是以欲贪为主导，想要求名得利，想越修越厉害，像这种人呢？“彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知”因为他是想要透过修行，越修越厉害，要得到恭敬，得到名闻利养，以显现自己的厉害，这样的人对“出离道不如实知”，对真正的解脱法、对出世间法，却是不知啊！没有心去研究这方面，也没有心去闻、思、修、证，他的“心常驰聘 ”，常在名利堆里面打滚。“随贪欲缠而求正受”随著他内心的贪欲、欲贪，不管在欲界、色界、无色界，他都一样，他的修行、他的修定，都是以名利而出发，有所得、有所求，动机都不单纯、动机不良，这样是属于“世间法”的修行，不是真正走在解脱道上。
其他的嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖多修习，一样就是在“五盖”遮障的情况之下来修行，都是在“世间法”里面打滚，你越修、都想越厉害。所以，前面这一段讲的，是一个错误的修行心态。
“若真生马系槽枥上”修行人真是为解脱而来，真正为到达究竟涅槃彼岸而来，真正为了悟生死而来，你是“不念水草 ”，不会为名、为利。“不念水草”就是不会为名、为利的。“但作是念：驾乘之事”他内心里面呢？如果是一匹马，正职就是去做“驾乘之事”，去做应该做的事情。一个修行人，为解脱而来的人，他所应该做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脱为第一顺位。如何才能真正把内心的苦、内心的不安去除掉？怎么样才能真正出离苦海？才是真正最重要的事情，其他的都是支流末节，要以究竟解脱为第一顺位。
“如是，丈夫不念贪欲缠”真正为解脱而来的人，不会在名利堆、欲贪界里面打滚，能够“住于出离如实知 ”，他的修行处处都是想怎么样才能够真正出离苦海？怎么样才能够真的解脱自在？“不以贪欲缠而求正受”他的动机不会不正确，不会在名利堆里面打滚而修行，包括嗔恚、睡眠一样，他不会落入在里面。
“比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅。不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅”这一段经文很深。很多的众生就是在欲界打滚，很多修行人，事实上是在欲界打滚，透过换跑道，他说放下世间的工作去修行，其实很多是换跑道之后，又在修行界里面，继续追逐他的名利，都还是一样在欲界里面打滚。如果你在四禅八定里面追逐，追逐在四禅八定里面，一样都算是属于“世间法”的修行。
各种的初禅、二禅到四禅，你会有所依，依“色界”的而入定。后面的五定到八定，一样都是有所依，你的心有所缘、有所住。你是有所缘才能够进入，包括后面的“空无边处”、“识无边处”，你的心还是一样有所缘，都还有境界让你抓住，让你做一个所缘的工具。这一段经文，事实上就是把所有的所缘通通放下、通通超越。“比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风修禅 ”不依“色界”而修禅。“不依空、识、无所有、非想非非想而修禅”就是不依“ 无色界”而修禅。前面是要“有依”，才能够入禅定，到这里讲到都是“无依”。众生都是要有所依然后进入，现在你把所要依、所要抓的，都斩断掉，如果没有基础、还不会走路，不要想要跑、想要飞。这里的经文是讲道很高的禅修境界。
“不依此世、不依他世”因为都是要斩断前后，不是背著重重的原罪在修，因此“不依此世、不依他世”，他不抓未来、也不抓过去。不是说没有因果，他了悟这些因果，了悟这些因缘法则，但是知道生命所能够活的、所能够掌握的，只有当下。所以他“不依此世、不依他世”，对于过去、现在、未来，都只有清醒的活在当下。“不依此世、不依他世”就是不抓未来， “不依他世”就是不抓未来，不是对未来勾勒出一个很美好的未来，然后觉得现在很不好，然后一直修、修、修，他的目的不是在这里，而是要到遥远的未来，这样的过程都是苦的，因为等于说还没有到达那个目的，因此“不依此世、不依他世”。
“非日、月”不是用光明想，也不是去做日轮观，因为“日、月”也是修行上面的一种光明想、日轮观，这时候都要超越日轮观、光明想。“非见、闻、觉、识”不是用听闻，不是用头脑、用思惟，去想像、去作意，不是用头脑去推理。 “非见、闻、觉、识，非得非求”他的修行“非得”，无所得、无所求。所谓“非见、闻、觉、识，非得非求”，《心经》有“无智亦无得”，“非见、闻、觉、识”就是无智的境界。 “非得非求”就是《心经》所讲“亦无得”，无所得的境界。“非随觉，非随观而修禅 ”因为“觉、观”还是用有自我意识去觉察、去观照，包括“非随觉，非随观而修禅”，这是进入什么世界？进入“无我”，自我意识是消失的。有觉有观，还是有能观、有所观、有为。“非随觉，非随观而修禅 ”，是进入到“无我”。
“若真生马系槽枥上，不念水草”前面经文的第一段，是说很多修行人还是在欲界里面打滚，真正要解脱的人，是要离开欲界，离开名利心，并不是说修行人什么事都不要做。所以，正确的闻思是工作不会跟修行冲突。后面这一段，就是要离开“色界”、离开 “无色界”。“比丘不依地修禅，不依水、火、风修禅”就是离开“色界”，再来 “不依空、识、无所有、非想非非想”，就是离开“无色界”。“不依此世、不依他世，非日月、非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅”都是进入到无修之修、无为法。
“尔时，有尊者跋迦利住于佛后”站在佛陀后面，因为天气很热，在帮佛陀“执扇而扇佛”这时候跋迦利白佛言：“世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：‘南无大士夫，南无士之上！以我不能知，依何而禅定？’”因为跋迦利听了，觉得摸不著头绪、听不懂，认为这样说，实在还是听不懂，到底这究竟是什么境界啊？这是怎么样入禅定呢？怎么说都不要依靠这些？“色界”的所依不要，“ 无色界”也都不要，是怎么样进入呢？为什么那些天神、天王都对这样的人合掌恭敬？都觉得这样的人真的是境界很高。为什么他们合掌恭敬，然后稽首这样的修行者、解脱者呢？因为觉得他是“南无大士夫，南无士之上”赞叹这样的修行人，因为我不能够知道他是依何而入禅定，因为对他们来讲，觉得我们是要有所依才能够入定，他们竟然能够无所依，到底他们是进入怎么样的世界？怎么样进入呢？那些天王、天神也是一种赞叹说：哇！无为、无修的一种解脱者。
“佛告跋迦利：比丘于地想能伏地想”佛陀说这样的人是怎么样进入？一个重要的关键，“于地想能伏地想，于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世”这样的修行者能够“于地想能伏地想”，对于各种所缘的境界，“此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想”重点是“悉伏彼想 ”。“跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，……乃至不依觉、观而修禅”什么叫做“于地能伏地想”？然后各种所依境界，“于地悉伏地想”不是说在地界时，也去体会它的无常，都还在有觉有观的世界，因为这是相当重要一个阶段，这些境界都要有经历过，才能够体会到它的味、患、离，为什么能在各种境界里面，到达这样无修无证的境界呢？不管 “于地能伏地想”，水、火、风都能够“伏彼想”，不管什么样的境界，都能够“伏彼想 ”。地、水、火、风，就是代表所依的境界，各种禅定的境界，地、水、火、风，日、月、觉、观都是。
修行，只要在三果以下，都还有自我，都还在“有为法”的世界，都有一个“我”、然后在修，都是一个 “我”在依著风界、然后在修，“我”依著地界在修，不管你再怎样体会“无我 ”，只要你还不是真正四果阿罗汉，你的“自我”还在，都是有一个“我”在修，我在依什么样的境界在做。直到有一天，你能够超越“色界”、“无色界”，进入这里所讲的情况，这时候不管你遇到什么样的境界，你都跟他是怎么样？溶为一体。所以，“悉伏彼想”的“伏”，不是去制伏它，而是溶为一体，溶入啊！本来有“自我”的时候，就会有主、有客、有能观，你会有“能观”与“所观 ”。当你还有“自我”、还在有为法，会有主体、客体，还有“能观”与“所观 ”，还有“心”与“境”的区分。
当你有“自我”、有为法，一定会有以上这些现象。三果以下的，都还在有为法的世界，一定是主、客存在，“能观 ”与“所观”会存在，“心”、“境”会存在，进入四禅八定也是一个“我”，依各种所依的境界，然后进入这样的世界。就算进入“无所有”、“空无边处 ”，还是以有心、有境，还是有主、客，也就是“自我”还没有死。当有一天，你体证到“无我 ”怎么样呢？主、客溶为一体，主、客消失，“能观、所观”溶为一体，能所双泯、心境合一。像这样的人表面上看起来，你看不到他在修行，表面上看起来好像没有在修行，但是事实上他是进入无修之修；看起来好像没在修行，但事实上是进入无为法的世界。只要“自我 ”还存在，就不可能做到这样的世界。